樂育堂語錄卷一（二十九段）
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，勿忘勿助，得矣。
但初行持，須要知腎中一陽生，而有真知現象，心中一陰生，而有靈知兆形。
到得工深學久，腎中之真知亦化為靈，心中之靈知亦化為真，真靈合而為一，真靈化而無有，所謂陀羅尼谛真靈乾谛薩婆诃者是。
吾觀諸子打坐，未嘗不是，但未得藥生之時，可數息以調息，至于藥氣已歸，切不可再用刻漏武火，須任其天然自然，元神始不為識神打散。
知否？諸子行工雖久，不能大生陽氣者，由于此處少理會也。
孔子稱顔子得一善，拳拳服膺而弗失，蓋未得而求得，不容不用武火；既求而已得，又不可再行武火，須以天然神火溫養還丹，主人翁坐照當中足矣，此方合一動一靜、一武一文修養之道。
吾師今日所傳，自古丹經不肯輕洩者，吾已一口吐出。
諸子切勿謂為偶然事也。
二十五 性命雙修之學，非獨吾道為然，即三教聖人亦莫能外。
始以性立命，繼以命了性，終則性命合一，以還虛無之體，盡矣。
夫性本虛無，渾無物事，然必至虛而含至實，至無而含至有，始不堕于頑空一流。
學者下手興工，萬緣放下，纖塵不染，虛極靜笃之時，恍惚杳冥，而有靈光昭著，普照大千世界，此即靈台湛寂，佛所謂大覺如來，道所謂靈知真知是。
但人自有身後，一點真靈面目久為塵垢所污，大修行人所以必除思慮、祛塵緣，而于靜中養出端倪也，此即明心見性也。
諸子探出這個消息，始知我生本性無時不在，非因靜而後有，不過由靜以養之耳。
至人心一靜，又如冰雪融化于不知不覺中，忽然現出一線靈光，非但人不及知，而己亦不自覺，斯時萬境澄徹，片念不生，覺得天地萬物無不自我包羅，古今萬年無不自我貫注。
此即孟子養浩然之氣，至大至剛，則充塞乎兩大之間者是。
如此見性，方為真見，如此養性，始成直養。
斯時也，神遊于穆之表，氣貫太和之天，寂然湛然，渾然融然，而後[不至]不入于杳冥，使聖學等諸奇怪，亦不至逐于事物，使聖學流于紛馳，斯道得矣。
雖日用雲為，萬端交感，亦惟任天而動，率性以行，如大禹之治水，行所無事，卒之功滿天下而不知功，名滿天下而不知名，渾如赤子之知能愛敬，一出于天真，雖無所不知，無所不能，實則不自覺其知，不自覺其能，有與物俱化者焉。
諸子果明此道，以一貫萬，以萬歸一，自然煉精得元精，煉氣得元氣，煉神得元神，而長生可得，神仙可幾矣。
不論童真破體，不論老少賢愚，不論富貴貧賤，隻要有功有德，自成上聖高真。
雖曰虛無妙道，其實如如自在，了了長明。
昔人謂“針鋒上打得筋鬥，電光中立得住腳”，才是虛中實、無中有，而不等旁門之依稀仿佛也。
諸子由此修持，始焉心無生滅，則性可長存矣，繼焉息無出入，則命可長保矣。
古雲“心在丹田身有主，氣歸元海壽無窮”，不誠然乎？無奈今之修士不知清淨為本、真實為宗，或但務于虛靜，而不知下學上達之原一緻，或但事乎奔馳，而不知天德王道之本一貫；即有究心性之源，明造化之妙，又不知性為氣體，氣為性用，無性則命無由生，無命則性無所立。
漫說盡性即可至命，須知立命乃可了性。
彼徒存性，不能立命，每見氣動而神随，究不能斷夫情欲，神遊而氣散，更不能逃夫生死。
由此言之，修性大矣，而煉命尤急焉。
雖然，今之煉命者，但閉目靜坐，冥心寂照，徒守離中陰神，不采坎中陽氣。
倘念動而神馳，長生且不可得，安望不入輪回？又況徒事空靜，死守陰神，全無一點陽氣，眼前即無生機，安望死後為神？雖有神境通、宿命通、他心通、天眼通、天耳通之五靈，究皆陰神，而神未入氣，氣未歸神，陰陽未合，神氣不交，息有出入，神亦變遷，心雖有入定之時，隻是強定之陰神，終未煉成不動之陽神，而生死難保，輪回種子尚在。
如此修煉，又與凡夫何異哉？ 二十六 自乾坤破為坎離，已非舊物矣。
離外陽而内陰，坎外陰而内陽，外者假，内者為真。
且離中所有者精神，坎宮所有者氣血，坎虛而成實，離有而成無。
學者先采坎中真陽，補離中真陰，複還乾坤本來真面，即返本還原也。
法在以汞投鉛，以鉛制汞，複用天然神火久久溫養，以鉛雖先天之物，在人身氣血中，夾帶有陰氣在内，故日運符火包固己汞，必将鉛氣抽盡，化為明窗塵埃片片飛浮而去，隻存得一味靈妙丹藥。
再加九年面壁工夫，始能無形生形，成就一位真仙。
若但離宮修定，不向水府求玄，則離宮陰神猶是無而不有，虛而不實，縱靜中尋靜，深入杳冥之境，隻得一個恍惚陰神樣子，終不能聚則成形、散則成氣、欲有則有、欲無則無、實實在在有個真迹也，故曰：修性不修命，“萬劫陰靈難入聖。
”又有隻知煉命者，但固守下田，保養元精，前此未聞盡性之工，後此但求伏氣之術，惟煉離宮陰精使之化氣，複守腎間動氣使之不漏，不知移爐換鼎向上做煉氣化神工夫，雖胎田氣滿，可為長生不老人仙，然氣未歸神，神未伏氣，有時念慮一起，神行氣動，仍不免動淫生欲，故曰：修命不修性，“猶如鑒容無寶鏡。
”必也性命雙修，務令一身内外無處不是元精，無處不是元氣。
到得精已化氣，無複有生精之時，然後精竅可閉。
于此急尋聖師口訣，用上上乘法，行五龍捧聖之工，自虛危穴起，上至泥丸，降下丹田，所謂“四象攢來會中宮，何愁金丹不自結”者，此也。
斯時凡息停而胎息見，日夜運起神火，胎息綿綿，不内不外，若有若無，煉為不二元神。
如此煉氣化神，适為大周天火候。
張祖雲：“終日綿綿如醉漢，悠悠隻守洞中春”，又謂“綿綿密密，不貳不息，上合于穆之天”，又謂“無去來，無進退”，是也。
如此抽鉛添汞，以汞養鉛，待得鉛氣盡幹，汞性圓明，外息盡絕，内息俱無，隻有一點神光了照當空，是即氣化神矣。
學人初入定時，未至大定，猶為少陽，未煉到老陽之候，尤必惺惺不昧，寂寂無聞，不著有相，不著無相，庶元神才得超脫。
不然，神有依傍則不脫，神有方所則不超，安能跳出天地陰陽之外，而不為天地陰陽鼓鑄者？此煉虛一著，所以無作無為，無思無慮，純乎天然自然之極。
前此煉氣化神，雖無為而猶有迹。
到得煉神還虛，不似前此溫養之工猶有朕兆可尋也。
此為最上上乘之道。
二十七 精非交感之精，乃先天元精也。
何謂元精？此精自受生之初，陰陽二氣凝結一團，如露如珠，藏于心中為陰精，即天一生水是也。
其未感而動也，隻一氣耳。
及乎有觸而通，在肝則化為淚，在脾則化為唾，在肺則化為涕，在心則化為脈，在腎則化為精，寒則為涕，熱則為汗，聞香生津，嘗味垂涎，所謂“涕唾精津氣血液，七般靈物總皆陰。
”惟一念不起，一心内照，則七竅俱閉，元精無滲漏之區，久久凝煉，則精生有日，如春暖天氣熟睡方醒，一團溫和熱氣常發于陰腎之中。
斯時也，急以真意攝回丹田土釜，烹之煉之，溫之養之，則元精常住，元氣可生矣。
但藥有老嫩，火有文武，運有升降，歸爐溫養，皆有法度，學者須虛心求師，抉破真機得矣。
否則，一有不明，妄采妄煉，鮮不為害也。
此中危險，不可不知。
所以煉精者必凝神于中，調息于外，到得精神團聚，氣息和平，則精自生而氣自化矣。
所謂氣者，即此元精所煅煉而成也，但伏陰腎中，恍惚杳冥，凝結一區，靜則為氣，動則為精。
氣存則人存，氣亡則人亡。
氣之所關，非細故也。
氣之衰旺，人之老幼強弱因之；事為之舉廢，功業之成否，鮮不于氣是賴。
當其靜時，無形無象，隻有一團溫和之意，薰蒸四體，流貫一身；及有感而動，成孝悌之德，通乎神明，為忠義之舉，參乎天地，浩然沛然，至大至剛，有包羅宇宙之概。
孟子謂“集義生氣，集氣成勇，貫金石，格豚魚”者，皆此正氣為之也。
志以帥氣，氣以成義，無是氣，則頹靡不振矣。
世上凡金凡玉可以買得，惟有此氣，生死與俱，性命與共，非由積累功深，無以得其充裕也。
生須知氣未動，靜以養之，氣偶露，動以煉之。
古雲：“忽然夜半一聲雷，萬戶千門次第開”，此即一陽來複之候，眼有金光發見，口有甘露來朝，此即大藥發生之驗也。
急忙采取過關，服食溫養。
此時淫具縮盡，陽關固閉，絕外吸呼，用内神息，不許一點滲漏，務令息息盡歸真，神神齊聽命，使此氣入神中，神包氣外，久之渾然無氣息往來，惟覺一點靈光隐約在靈台之上，則元氣已化元神矣。
自此氣合于漠，神凝于虛，似有似無，不内不外，以煉至虛至靈之神。
再行向上工夫，遷神于上田，以無為神火，煉七日過關服食之工，則玉液功成。
自此不饑不寒，四時皆春，别有一重天地在我主持，而我有真我矣。
再接煉神還虛一步工夫，重置琴劍，再安爐鼎，現神則靈光普照，斂神則元氣渾然。
倘若神有動時，急忙收拾，攝回中宮，務令定定相續，如如自如，由少陽而養至老陽。
然後有感而動，念慮一起，可以跨鶴登雲，升天入地，做一切祛邪補正救人利物之事，且化百千萬億化身，到處現形救世，而不見其有損，即寂寂無迹，收斂至于無聲無臭，亦不見其少益。
蓋神之動也，以物之感而通，非神之無故自動也；其靜也，以物之無感而斂，亦非神之惡動常靜，其感其應，概因乎物，全不在己，所謂“常應常靜，常靜常應”，“寂寂而惺惺，惺惺而寂寂”者是，是即還虛之真谛。
否則，神未養老，出之太早，不免見物而遷，堕入魔道而散。
即養得老壯，而思慮未絕，則志有所向，意有所圖，縱行為得當，亦覺有為而為，殊非虛無之本體。
何也？有為而為者，識神也；無為而為者，元神也。
識神用事，元神退聽，元神作主，識神悉化為元神。
此理欲之關，不容并立者也。
若識神未化，猶難割斷塵情，一念不謹，即堕入于生死輪回也而不自知，所謂“無量劫來生死種，癡人喚作本來人”是也。
尤要知元神無迹，元氣中之至靈處，即元神也，然必如谷之應聲，影之随形，自然而覺，自然而知，不假一毫安排，無容一絲拟議，如孟子謂乍見孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，是元神也。
由此推之，視聽言動，日用事為，無在不有元神作用，但有意者屬識神，無心者屬元神。
元神識神，所争隻在些子，學者須自審之。
能以元神作主，返入虛無境地，欲一則一，欲萬則萬，神通無外，法力無邊，豈但入水不溺，入火不焚已哉！ 二十八 火候之事，别無機密，隻是一個勉強自然、分文分武而已。
藥未生時，必須猛烹急煉以煅真金，如打戰然，務要振頓精神，奮力争先，切不可輸與他。
故丹經雲：“降魔杵，斬妖劍”，字字皆金針也。
藥既生後，當行河車工法。
若精神不振，亦難使清升而濁降。
古雲“專氣緻柔”，亦不過言一心一德之專緻，極其和順，非教之放弱也。
總要将後天凡息停止，不可絲毫運用。
蓋後天之息，凡火也，凡火傷人，不可用他，必須以先天神息無形無象者為主。
縱有後天之息未止，我亦不理他，隻心心念念融會先天神息，而後天凡息一聽上下往來，我不采他張他、與他作一個主，即得先天神息之用。
于是身心内外自如水晶塔子，琉璃寶瓶，通天通地，亘古亘今，覺得天地人物無不與我一體，兩相關切。
迨至三元混合，返乎太古之天，此時用火無火，幾于大化流行，上下與天地一也。
學道人第一要煉劍，劍即先天元氣也。
第二要鑄鏡，鏡即先天元神也。
神無雜妄，常常喚醒，不許走作，即明鏡高懸，物來畢照矣。
氣由積累，時時提攝，不放他弱，即慧劍排空，能斬三屍矣。
尤要有繩繩不絕、堅固忍耐之心，方能久道而化成。
否則，時作時辍，不能到左右逢源之候。
此即《中庸》雲：“智仁勇三者，天下之大德”，是慧即智也，慧劍即勇也，恒久不已、日夜無間，即仁而守之也。
爾等須向身心上實實讨出憑據，方有把握。
吾觀諸子用火有傷，不是用力之過，是動後天三焦火之過。
而今又近柔懦，故陽陷溺，不經神火猛烹急煉，斷不能飛騰而上泥丸，以補腦而還精，為長生不死之仙，所以清氣不升，濁氣日重也。
此須勇往為之，必一心一德，毋許走作，方得神氣歸還。
知否？ 二十九 天地生生之道，不過一陰一陽往來疊運、氤氲無間而已。
然此皆後起之物也，若論其原，隻是無極太極，渾渾淪淪，浩浩淵淵，無可測識，無可名狀焉。
惟靜極而動，陰陽兆象，造化分形，而陽之升于上者為天，陰之降于下者為地，天地定位，人物得其理者成性，得其氣者成命，而太極不因之有損焉。
即天地未兆、人物未生以前，而太極渾淪無際，亦不因之有增焉。
夫太極，理也，無可端倪者也，而實為天地萬物之主宰。
“《易》有太極，是生兩儀”，此言兩儀之發端，無不自太極而來。
當其動而為陽，是氣機之蓄極必洩，非太極之有動也，其動也，其氣之屈而伸也；及靜而為太極，是氣機之歸根返本，非太極之有靜也，其靜也，亦其氣之伸而屈也。
要之，氣機有動靜，而太極無動靜。
爾學人務須明得這個源頭，始不堕于形氣之私。
其在人身，父母未生以前，則虛無而已，此時有何動靜？即太極也。
然雖無動無靜，而動靜之機無不包孕于虛無之内，故先儒謂“理可統氣”者，此也。
及氣機一動，落在人身，而太極判矣，陰陽分矣，五官百骸從此始矣。
一陰一陽，往來升降，皆離太極之理不得，若無此理，則亦塊然蠢物耳。
生等既明修煉要采陰陽之氣機以為長生之藥物，尤要得太極之渾淪才是神仙之根本，二者不容偏廢也。
如打坐時，一心凝神，除卻思慮，滅去幻緣，惟以無心為心，出于有意無意，渾渾淪淪，是得天地之始氣以為氣者也。
于是外調口鼻之凡息，内蘊呼吸之神息，一上一下，往來不息，氤氲不窮，而天地萬古不磨，即人物發生不息矣。
爾等行工，務令百無存想，萬慮全消，即得太極之理也。
調其神氣，運行周天，即是陰陽之氣也。
夫天地之所以萬古不磨者，由此理氣之運行耳。
我能效天地之無為而行，生生不已，即盜天地之元氣也。
其實有何盜哉！人與天地同一理氣，顧何以天地長存，而人物則有生死耶？隻因人物之生，雖抱一而居，涵養而處，無如氣自為氣，不得無思無慮之真，于是紛紛纭纭，糾纏寤寐，氣雖猶是，而理則無存矣，且理既無存，氣亦因之餒矣。
惟以無思無慮、無作無為為本，其氣機之流行一聽諸天道之自然，雖無采煉工夫，無作為意想，而總出之以自然，運之以無迹，如此即虛合道，道合自然矣。
雖然，初下手時，人心起滅不常，氣息往來不定，不得不勉強以息思慮，調氣息，但不可太為著意。
如太著意，皆屬後天之物，非先天之道，縱雲有得于身心，亦不過健旺凡體而已，不可以生法身也。
知之否？
但初行持，須要知腎中一陽生，而有真知現象，心中一陰生，而有靈知兆形。
到得工深學久，腎中之真知亦化為靈，心中之靈知亦化為真，真靈合而為一，真靈化而無有，所謂陀羅尼谛真靈乾谛薩婆诃者是。
吾觀諸子打坐，未嘗不是，但未得藥生之時，可數息以調息，至于藥氣已歸，切不可再用刻漏武火，須任其天然自然，元神始不為識神打散。
知否？諸子行工雖久，不能大生陽氣者，由于此處少理會也。
孔子稱顔子得一善，拳拳服膺而弗失，蓋未得而求得，不容不用武火；既求而已得，又不可再行武火，須以天然神火溫養還丹，主人翁坐照當中足矣，此方合一動一靜、一武一文修養之道。
吾師今日所傳，自古丹經不肯輕洩者，吾已一口吐出。
諸子切勿謂為偶然事也。
二十五 性命雙修之學，非獨吾道為然，即三教聖人亦莫能外。
始以性立命，繼以命了性，終則性命合一，以還虛無之體，盡矣。
夫性本虛無，渾無物事，然必至虛而含至實，至無而含至有，始不堕于頑空一流。
學者下手興工，萬緣放下，纖塵不染，虛極靜笃之時，恍惚杳冥，而有靈光昭著，普照大千世界，此即靈台湛寂，佛所謂大覺如來，道所謂靈知真知是。
但人自有身後，一點真靈面目久為塵垢所污，大修行人所以必除思慮、祛塵緣，而于靜中養出端倪也，此即明心見性也。
諸子探出這個消息，始知我生本性無時不在，非因靜而後有，不過由靜以養之耳。
至人心一靜，又如冰雪融化于不知不覺中，忽然現出一線靈光，非但人不及知，而己亦不自覺，斯時萬境澄徹，片念不生，覺得天地萬物無不自我包羅，古今萬年無不自我貫注。
此即孟子養浩然之氣，至大至剛，則充塞乎兩大之間者是。
如此見性，方為真見，如此養性，始成直養。
斯時也，神遊于穆之表，氣貫太和之天，寂然湛然，渾然融然，而後[不至]不入于杳冥，使聖學等諸奇怪，亦不至逐于事物，使聖學流于紛馳，斯道得矣。
雖日用雲為，萬端交感，亦惟任天而動，率性以行，如大禹之治水，行所無事，卒之功滿天下而不知功，名滿天下而不知名，渾如赤子之知能愛敬，一出于天真，雖無所不知，無所不能，實則不自覺其知，不自覺其能，有與物俱化者焉。
諸子果明此道，以一貫萬，以萬歸一，自然煉精得元精，煉氣得元氣，煉神得元神，而長生可得，神仙可幾矣。
不論童真破體，不論老少賢愚，不論富貴貧賤，隻要有功有德，自成上聖高真。
雖曰虛無妙道，其實如如自在，了了長明。
昔人謂“針鋒上打得筋鬥，電光中立得住腳”，才是虛中實、無中有，而不等旁門之依稀仿佛也。
諸子由此修持，始焉心無生滅，則性可長存矣，繼焉息無出入，則命可長保矣。
古雲“心在丹田身有主，氣歸元海壽無窮”，不誠然乎？無奈今之修士不知清淨為本、真實為宗，或但務于虛靜，而不知下學上達之原一緻，或但事乎奔馳，而不知天德王道之本一貫；即有究心性之源，明造化之妙，又不知性為氣體，氣為性用，無性則命無由生，無命則性無所立。
漫說盡性即可至命，須知立命乃可了性。
彼徒存性，不能立命，每見氣動而神随，究不能斷夫情欲，神遊而氣散，更不能逃夫生死。
由此言之，修性大矣，而煉命尤急焉。
雖然，今之煉命者，但閉目靜坐，冥心寂照，徒守離中陰神，不采坎中陽氣。
倘念動而神馳，長生且不可得，安望不入輪回？又況徒事空靜，死守陰神，全無一點陽氣，眼前即無生機，安望死後為神？雖有神境通、宿命通、他心通、天眼通、天耳通之五靈，究皆陰神，而神未入氣，氣未歸神，陰陽未合，神氣不交，息有出入，神亦變遷，心雖有入定之時，隻是強定之陰神，終未煉成不動之陽神，而生死難保，輪回種子尚在。
如此修煉，又與凡夫何異哉？ 二十六 自乾坤破為坎離，已非舊物矣。
離外陽而内陰，坎外陰而内陽，外者假，内者為真。
且離中所有者精神，坎宮所有者氣血，坎虛而成實，離有而成無。
學者先采坎中真陽，補離中真陰，複還乾坤本來真面，即返本還原也。
法在以汞投鉛，以鉛制汞，複用天然神火久久溫養，以鉛雖先天之物，在人身氣血中，夾帶有陰氣在内，故日運符火包固己汞，必将鉛氣抽盡，化為明窗塵埃片片飛浮而去，隻存得一味靈妙丹藥。
再加九年面壁工夫，始能無形生形，成就一位真仙。
若但離宮修定，不向水府求玄，則離宮陰神猶是無而不有，虛而不實，縱靜中尋靜，深入杳冥之境，隻得一個恍惚陰神樣子，終不能聚則成形、散則成氣、欲有則有、欲無則無、實實在在有個真迹也，故曰：修性不修命，“萬劫陰靈難入聖。
”又有隻知煉命者，但固守下田，保養元精，前此未聞盡性之工，後此但求伏氣之術，惟煉離宮陰精使之化氣，複守腎間動氣使之不漏，不知移爐換鼎向上做煉氣化神工夫，雖胎田氣滿，可為長生不老人仙，然氣未歸神，神未伏氣，有時念慮一起，神行氣動，仍不免動淫生欲，故曰：修命不修性，“猶如鑒容無寶鏡。
”必也性命雙修，務令一身内外無處不是元精，無處不是元氣。
到得精已化氣，無複有生精之時，然後精竅可閉。
于此急尋聖師口訣，用上上乘法，行五龍捧聖之工，自虛危穴起，上至泥丸，降下丹田，所謂“四象攢來會中宮，何愁金丹不自結”者，此也。
斯時凡息停而胎息見，日夜運起神火，胎息綿綿，不内不外，若有若無，煉為不二元神。
如此煉氣化神，适為大周天火候。
張祖雲：“終日綿綿如醉漢，悠悠隻守洞中春”，又謂“綿綿密密，不貳不息，上合于穆之天”，又謂“無去來，無進退”，是也。
如此抽鉛添汞，以汞養鉛，待得鉛氣盡幹，汞性圓明，外息盡絕，内息俱無，隻有一點神光了照當空，是即氣化神矣。
學人初入定時，未至大定，猶為少陽，未煉到老陽之候，尤必惺惺不昧，寂寂無聞，不著有相，不著無相，庶元神才得超脫。
不然，神有依傍則不脫，神有方所則不超，安能跳出天地陰陽之外，而不為天地陰陽鼓鑄者？此煉虛一著，所以無作無為，無思無慮，純乎天然自然之極。
前此煉氣化神，雖無為而猶有迹。
到得煉神還虛，不似前此溫養之工猶有朕兆可尋也。
此為最上上乘之道。
二十七 精非交感之精，乃先天元精也。
何謂元精？此精自受生之初，陰陽二氣凝結一團，如露如珠，藏于心中為陰精，即天一生水是也。
其未感而動也，隻一氣耳。
及乎有觸而通，在肝則化為淚，在脾則化為唾，在肺則化為涕，在心則化為脈，在腎則化為精，寒則為涕，熱則為汗，聞香生津，嘗味垂涎，所謂“涕唾精津氣血液，七般靈物總皆陰。
”惟一念不起，一心内照，則七竅俱閉，元精無滲漏之區，久久凝煉，則精生有日，如春暖天氣熟睡方醒，一團溫和熱氣常發于陰腎之中。
斯時也，急以真意攝回丹田土釜，烹之煉之，溫之養之，則元精常住，元氣可生矣。
但藥有老嫩，火有文武，運有升降，歸爐溫養，皆有法度，學者須虛心求師，抉破真機得矣。
否則，一有不明，妄采妄煉，鮮不為害也。
此中危險，不可不知。
所以煉精者必凝神于中，調息于外，到得精神團聚，氣息和平，則精自生而氣自化矣。
所謂氣者，即此元精所煅煉而成也，但伏陰腎中，恍惚杳冥，凝結一區，靜則為氣，動則為精。
氣存則人存，氣亡則人亡。
氣之所關，非細故也。
氣之衰旺，人之老幼強弱因之；事為之舉廢，功業之成否，鮮不于氣是賴。
當其靜時，無形無象，隻有一團溫和之意，薰蒸四體，流貫一身；及有感而動，成孝悌之德，通乎神明，為忠義之舉，參乎天地，浩然沛然，至大至剛，有包羅宇宙之概。
孟子謂“集義生氣，集氣成勇，貫金石，格豚魚”者，皆此正氣為之也。
志以帥氣，氣以成義，無是氣，則頹靡不振矣。
世上凡金凡玉可以買得，惟有此氣，生死與俱，性命與共，非由積累功深，無以得其充裕也。
生須知氣未動，靜以養之，氣偶露，動以煉之。
古雲：“忽然夜半一聲雷，萬戶千門次第開”，此即一陽來複之候，眼有金光發見，口有甘露來朝，此即大藥發生之驗也。
急忙采取過關，服食溫養。
此時淫具縮盡，陽關固閉，絕外吸呼，用内神息，不許一點滲漏，務令息息盡歸真，神神齊聽命，使此氣入神中，神包氣外，久之渾然無氣息往來，惟覺一點靈光隐約在靈台之上，則元氣已化元神矣。
自此氣合于漠，神凝于虛，似有似無，不内不外，以煉至虛至靈之神。
再行向上工夫，遷神于上田，以無為神火，煉七日過關服食之工，則玉液功成。
自此不饑不寒，四時皆春，别有一重天地在我主持，而我有真我矣。
再接煉神還虛一步工夫，重置琴劍，再安爐鼎，現神則靈光普照，斂神則元氣渾然。
倘若神有動時，急忙收拾，攝回中宮，務令定定相續，如如自如，由少陽而養至老陽。
然後有感而動，念慮一起，可以跨鶴登雲，升天入地，做一切祛邪補正救人利物之事，且化百千萬億化身，到處現形救世，而不見其有損，即寂寂無迹，收斂至于無聲無臭，亦不見其少益。
蓋神之動也，以物之感而通，非神之無故自動也；其靜也，以物之無感而斂，亦非神之惡動常靜，其感其應，概因乎物，全不在己，所謂“常應常靜，常靜常應”，“寂寂而惺惺，惺惺而寂寂”者是，是即還虛之真谛。
否則，神未養老，出之太早，不免見物而遷，堕入魔道而散。
即養得老壯，而思慮未絕，則志有所向，意有所圖，縱行為得當，亦覺有為而為，殊非虛無之本體。
何也？有為而為者，識神也；無為而為者，元神也。
識神用事，元神退聽，元神作主，識神悉化為元神。
此理欲之關，不容并立者也。
若識神未化，猶難割斷塵情，一念不謹，即堕入于生死輪回也而不自知，所謂“無量劫來生死種，癡人喚作本來人”是也。
尤要知元神無迹，元氣中之至靈處，即元神也，然必如谷之應聲，影之随形，自然而覺，自然而知，不假一毫安排，無容一絲拟議，如孟子謂乍見孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，是元神也。
由此推之，視聽言動，日用事為，無在不有元神作用，但有意者屬識神，無心者屬元神。
元神識神，所争隻在些子，學者須自審之。
能以元神作主，返入虛無境地，欲一則一，欲萬則萬，神通無外，法力無邊，豈但入水不溺，入火不焚已哉！ 二十八 火候之事，别無機密，隻是一個勉強自然、分文分武而已。
藥未生時，必須猛烹急煉以煅真金，如打戰然，務要振頓精神，奮力争先，切不可輸與他。
故丹經雲：“降魔杵，斬妖劍”，字字皆金針也。
藥既生後，當行河車工法。
若精神不振，亦難使清升而濁降。
古雲“專氣緻柔”，亦不過言一心一德之專緻，極其和順，非教之放弱也。
總要将後天凡息停止，不可絲毫運用。
蓋後天之息，凡火也，凡火傷人，不可用他，必須以先天神息無形無象者為主。
縱有後天之息未止，我亦不理他，隻心心念念融會先天神息，而後天凡息一聽上下往來，我不采他張他、與他作一個主，即得先天神息之用。
于是身心内外自如水晶塔子，琉璃寶瓶，通天通地，亘古亘今，覺得天地人物無不與我一體，兩相關切。
迨至三元混合，返乎太古之天，此時用火無火，幾于大化流行，上下與天地一也。
學道人第一要煉劍，劍即先天元氣也。
第二要鑄鏡，鏡即先天元神也。
神無雜妄，常常喚醒，不許走作，即明鏡高懸，物來畢照矣。
氣由積累，時時提攝，不放他弱，即慧劍排空，能斬三屍矣。
尤要有繩繩不絕、堅固忍耐之心，方能久道而化成。
否則，時作時辍，不能到左右逢源之候。
此即《中庸》雲：“智仁勇三者，天下之大德”，是慧即智也，慧劍即勇也，恒久不已、日夜無間，即仁而守之也。
爾等須向身心上實實讨出憑據，方有把握。
吾觀諸子用火有傷，不是用力之過，是動後天三焦火之過。
而今又近柔懦，故陽陷溺，不經神火猛烹急煉，斷不能飛騰而上泥丸，以補腦而還精，為長生不死之仙，所以清氣不升，濁氣日重也。
此須勇往為之，必一心一德，毋許走作，方得神氣歸還。
知否？ 二十九 天地生生之道，不過一陰一陽往來疊運、氤氲無間而已。
然此皆後起之物也，若論其原，隻是無極太極，渾渾淪淪，浩浩淵淵，無可測識，無可名狀焉。
惟靜極而動，陰陽兆象，造化分形，而陽之升于上者為天，陰之降于下者為地，天地定位，人物得其理者成性，得其氣者成命，而太極不因之有損焉。
即天地未兆、人物未生以前，而太極渾淪無際，亦不因之有增焉。
夫太極，理也，無可端倪者也，而實為天地萬物之主宰。
“《易》有太極，是生兩儀”，此言兩儀之發端，無不自太極而來。
當其動而為陽，是氣機之蓄極必洩，非太極之有動也，其動也，其氣之屈而伸也；及靜而為太極，是氣機之歸根返本，非太極之有靜也，其靜也，亦其氣之伸而屈也。
要之，氣機有動靜，而太極無動靜。
爾學人務須明得這個源頭，始不堕于形氣之私。
其在人身，父母未生以前，則虛無而已，此時有何動靜？即太極也。
然雖無動無靜，而動靜之機無不包孕于虛無之内，故先儒謂“理可統氣”者，此也。
及氣機一動，落在人身，而太極判矣，陰陽分矣，五官百骸從此始矣。
一陰一陽，往來升降，皆離太極之理不得，若無此理，則亦塊然蠢物耳。
生等既明修煉要采陰陽之氣機以為長生之藥物，尤要得太極之渾淪才是神仙之根本，二者不容偏廢也。
如打坐時，一心凝神，除卻思慮，滅去幻緣，惟以無心為心，出于有意無意，渾渾淪淪，是得天地之始氣以為氣者也。
于是外調口鼻之凡息，内蘊呼吸之神息，一上一下，往來不息，氤氲不窮，而天地萬古不磨，即人物發生不息矣。
爾等行工，務令百無存想，萬慮全消，即得太極之理也。
調其神氣，運行周天，即是陰陽之氣也。
夫天地之所以萬古不磨者，由此理氣之運行耳。
我能效天地之無為而行，生生不已，即盜天地之元氣也。
其實有何盜哉！人與天地同一理氣，顧何以天地長存，而人物則有生死耶？隻因人物之生，雖抱一而居，涵養而處，無如氣自為氣，不得無思無慮之真，于是紛紛纭纭，糾纏寤寐，氣雖猶是，而理則無存矣，且理既無存，氣亦因之餒矣。
惟以無思無慮、無作無為為本，其氣機之流行一聽諸天道之自然，雖無采煉工夫，無作為意想，而總出之以自然，運之以無迹，如此即虛合道，道合自然矣。
雖然，初下手時，人心起滅不常，氣息往來不定，不得不勉強以息思慮，調氣息，但不可太為著意。
如太著意，皆屬後天之物，非先天之道，縱雲有得于身心，亦不過健旺凡體而已，不可以生法身也。
知之否？