第四卷
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受之以《離》。
離者，麗 也。
下篇 有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恒》。
恒者，久也。
物不可以久居其所，故受之以《遁》。
遁者，退也。
物不可以終遁，故受之以《大壯》。
物不可以終壯，故受之以《晉》。
晉者，進也。
進必有所傷，故受之以《明夷》。
夷者，傷也。
傷于外者，必反其家，故受之以《家人》。
家道窮必乖，故受之以《睽》。
睽者，乖也。
乖必有難，故受之以《蹇》。
蹇者，難也。
物不可以終難，故受之以《解》。
解者，緩也。
緩必有所失，故受之以《損》。
損而不已必益，故受之以《益》。
益而不已必決，故受之以《夬》。
夬者，決也。
決必有所遇，故受之以《姤》。
姤者，遇也。
物相遇而後聚，故受之以《萃》。
萃者，聚也。
聚而上者謂之升，故受之以《升》。
升而不已必困，故受之以《困》。
困乎上者必反下，故受之以《井》。
井道不可不革，故受之以《革》。
革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。
主器者莫若長子，故受之以《震》。
震者，動也。
物不可以終動，止之，故受之以《艮》。
艮者，止也。
物不可以終止，故受之以《漸》。
漸者，進也。
進必有所歸，故受之以《歸妹》。
得其所歸者必大，故受之以《豐》。
豐者，大也。
窮大者必失其居，故受之以《旅》。
旅而無所容，故受之以《巽》。
巽者，入也。
入而後說之，故受之以《兌》。
兌者，說也。
說而後散之，故受之以《渙》。
渙者，離也。
物不可以終離，故受之以《節》。
節而信之，故受之以《中孚》。
有其信者必行之，故受之以《小過》。
有過物者必濟，故受之以《既濟》。
物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。
雜卦傳 《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂，樂，音洛。
《臨》、《觀》之義，或與或求。
以我臨物曰與，物來觀我曰求。
或曰：二卦互有與求之義。
《屯》見而不失其居，《蒙》雜而着。
見，賢遍反。
着，陟慮反。
屯，震遇坎；震動故見，坎險不行也。
蒙，坎遇艮；坎幽昧，艮光明也。
或曰：《屯》以初言，《蒙》以二言。
《震》，起也， 《艮》，止也。
《損》、《益》，盛衰之始也。
《大畜》，時也，《無妄》，災也。
止健者時有适然，無妄而災自外至。
《萃》聚而《升》不來也，《謙》輕而《豫》怠也。
《噬嗑》，食也，《贲》，無色也。
白受采。
《兌》見而《巽》伏也。
見，賢遍反。
《兌》陰外見，《巽》陰内伏。
《随》，無故也，《蠱》，則饬也。
饬，與敕同。
随前無故，蠱後當饬。
《剝》，爛也，《複》，反也。
《晉》，晝也，《明夷》，誅也。
誅，傷也。
《井》通而《困》相遇也。
剛柔相遇，而剛見掩也。
《鹹》，速也，《恒》，久也。
《鹹》，速。
《恒》，久。
《渙》，離也，《節》，止也。
《解》，緩也，《蹇》，難也。
《睽》，外也，《家人》，内也。
《否》、《泰》，反其類也。
難，乃旦反。
《大壯》則止，《遁》則退也。
止，謂不進。
《大有》，衆也，《同人》，親也。
《革》，去故也，《鼎》，取新也。
《小過》，過也，《中孚》，信也。
《豐》，多故也，親寡，《旅》也。
去，起呂反。
既明且動，其故多矣。
《離》上而《坎》下也。
上，時掌反。
下，遐嫁反。
火炎上，水潤下。
《小畜》，寡也，《履》，不處也。
處，上聲。
不處，行進之義。
《需》，不進也，《訟》，不親也。
《大過》，颠也，《姤》，遇也，柔遇剛也。
《漸》，女歸待男行也，《頤》，養正也。
《既濟》，定也，《歸妹》，女之終也。
《未濟》，男之窮也，《夬》，決也，剛決柔也。
君子道長，小人道憂也。
長，丁丈反。
自《大過》以下，卦不反對，或疑其錯簡。
今以韻協之，又似非誤，未詳何義。
離者，麗 也。
下篇 有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恒》。
恒者，久也。
物不可以久居其所，故受之以《遁》。
遁者，退也。
物不可以終遁，故受之以《大壯》。
物不可以終壯，故受之以《晉》。
晉者，進也。
進必有所傷，故受之以《明夷》。
夷者，傷也。
傷于外者，必反其家，故受之以《家人》。
家道窮必乖，故受之以《睽》。
睽者，乖也。
乖必有難，故受之以《蹇》。
蹇者，難也。
物不可以終難，故受之以《解》。
解者，緩也。
緩必有所失，故受之以《損》。
損而不已必益，故受之以《益》。
益而不已必決，故受之以《夬》。
夬者，決也。
決必有所遇，故受之以《姤》。
姤者，遇也。
物相遇而後聚，故受之以《萃》。
萃者，聚也。
聚而上者謂之升，故受之以《升》。
升而不已必困，故受之以《困》。
困乎上者必反下，故受之以《井》。
井道不可不革，故受之以《革》。
革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。
主器者莫若長子，故受之以《震》。
震者，動也。
物不可以終動，止之，故受之以《艮》。
艮者，止也。
物不可以終止，故受之以《漸》。
漸者，進也。
進必有所歸，故受之以《歸妹》。
得其所歸者必大，故受之以《豐》。
豐者，大也。
窮大者必失其居，故受之以《旅》。
旅而無所容，故受之以《巽》。
巽者，入也。
入而後說之，故受之以《兌》。
兌者，說也。
說而後散之，故受之以《渙》。
渙者，離也。
物不可以終離，故受之以《節》。
節而信之，故受之以《中孚》。
有其信者必行之，故受之以《小過》。
有過物者必濟，故受之以《既濟》。
物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。
雜卦傳 《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂，樂，音洛。
《臨》、《觀》之義，或與或求。
以我臨物曰與，物來觀我曰求。
或曰：二卦互有與求之義。
《屯》見而不失其居，《蒙》雜而着。
見，賢遍反。
着，陟慮反。
屯，震遇坎；震動故見，坎險不行也。
蒙，坎遇艮；坎幽昧，艮光明也。
或曰：《屯》以初言，《蒙》以二言。
《震》，起也， 《艮》，止也。
《損》、《益》，盛衰之始也。
《大畜》，時也，《無妄》，災也。
止健者時有适然，無妄而災自外至。
《萃》聚而《升》不來也，《謙》輕而《豫》怠也。
《噬嗑》，食也，《贲》，無色也。
白受采。
《兌》見而《巽》伏也。
見，賢遍反。
《兌》陰外見，《巽》陰内伏。
《随》，無故也，《蠱》，則饬也。
饬，與敕同。
随前無故，蠱後當饬。
《剝》，爛也，《複》，反也。
《晉》，晝也，《明夷》，誅也。
誅，傷也。
《井》通而《困》相遇也。
剛柔相遇，而剛見掩也。
《鹹》，速也，《恒》，久也。
《鹹》，速。
《恒》，久。
《渙》，離也，《節》，止也。
《解》，緩也，《蹇》，難也。
《睽》，外也，《家人》，内也。
《否》、《泰》，反其類也。
難，乃旦反。
《大壯》則止，《遁》則退也。
止，謂不進。
《大有》，衆也，《同人》，親也。
《革》，去故也，《鼎》，取新也。
《小過》，過也，《中孚》，信也。
《豐》，多故也，親寡，《旅》也。
去，起呂反。
既明且動，其故多矣。
《離》上而《坎》下也。
上，時掌反。
下，遐嫁反。
火炎上，水潤下。
《小畜》，寡也，《履》，不處也。
處，上聲。
不處，行進之義。
《需》，不進也，《訟》，不親也。
《大過》，颠也，《姤》，遇也，柔遇剛也。
《漸》，女歸待男行也，《頤》，養正也。
《既濟》，定也，《歸妹》，女之終也。
《未濟》，男之窮也，《夬》，決也，剛決柔也。
君子道長，小人道憂也。
長，丁丈反。
自《大過》以下，卦不反對，或疑其錯簡。
今以韻協之，又似非誤，未詳何義。