第四卷
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得男，故謂之少男。
兌三索而得女，故謂之少女。
索，色白反。
長，之丈反。
少，詩照反。
下章同。
索，求也，謂揲蓍以求爻也。
男女，指卦中一陰一陽之爻而言。
上第十章。
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
圜，音圓。
駁，邦角反。
《荀九家》此下有「為龍，為直，為衣，為言」。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝啬，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆，為柄。
其于地也為黑。
釜，房甫反。
啬，音色。
《荀九家》有「為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿」。
震為雷，為龍，為玄黃，為，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。
其于馬也，為善鳴，為足，為作足，為的颡；其于稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。
，音孚。
筤，音郎。
萑，音丸。
，主樹反。
蕃，音煩。
《荀九家》有「為玉，為鹄，為鼓」。
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其于人也，為寡發，為廣颡，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
下「為長」之長，如字。
《荀九家》有「為楊，為 鹳」。
坎為水，為溝渎，為隐伏，為矯車柔，為弓輪。
其于人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其于輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其于 木也，為堅多心。
車柔，如九反。
亟，紀力反。
曳，以制反。
《荀九家》有「為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏」。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。
其于人也，為大腹，為乾卦，為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其于木也，為科上槁。
乾，音幹。
蟹，戶買反。
蠃，力禾反。
蚌，步項反。
《荀九家》，有「為牝牛」。
艮為山，為徑路，為小石，為門阙，為果蓏，為阍寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。
其于木也，為堅多節。
蓏，力果反。
黔，其堅反。
喙，況廢反；又音咒。
《荀九家》有「為鼻，為虎，為狐」。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。
其于地也，為剛鹵，為妾，為羊。
折，之列反。
鹵，力杜反。
《荀九家》有「為常，為輔頰」。
上第十一章。
此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之于經，亦不盡合也。
序卦傳 上篇 有天地，然後萬物生焉。
盈天地之間者，唯萬物，故受之以《屯》。
屯者，盈也，屯者，物之始生也。
物生必蒙，故受之以《蒙》。
蒙者，蒙也，物之稚也。
物稚不可不養也，故受之以《需》。
需者，飲食之道也。
飲食必有訟，故受之以《訟》。
訟必有衆起，故受之以《師》。
師者，衆也。
衆必有所比，故受之以《比》。
比者，比也。
比必有所畜，故受之以《小畜》。
物畜然後有禮，故受之以《履》。
履而泰，然後安，故受之以《泰》。
晁氏曰：「鄭本無‘而泰’二字。
」泰者，通也。
物不可以終通，故受之以《否》。
物不可以終否，故受之以《同人》。
與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。
有大者不可以盈，故受之以《謙》。
有大而能謙，必豫，故受之以《豫》。
豫必有随，故受之以《随》。
以喜随人者，必有事，故受之以《蠱》。
蠱者，事也。
有事而後可大，故受之以《臨》。
臨者，大也。
物大然後可觀，故受之以《觀》。
可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。
嗑者，合也。
物不可以苟合而已，故受之以《贲》。
贲者，飾也。
緻飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。
剝者，剝也。
物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《複》。
複則不妄矣，故受之以《無妄》。
有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。
物畜然後可養，故受之以《頤》。
頤者，養也。
不養則不可動，故受之以《大過》。
物不可以終過，故受之以《坎》。
坎者，陷也。
陷必有所麗，故
兌三索而得女，故謂之少女。
索，色白反。
長，之丈反。
少，詩照反。
下章同。
索，求也，謂揲蓍以求爻也。
男女，指卦中一陰一陽之爻而言。
上第十章。
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
圜，音圓。
駁，邦角反。
《荀九家》此下有「為龍，為直，為衣，為言」。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝啬，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆，為柄。
其于地也為黑。
釜，房甫反。
啬，音色。
《荀九家》有「為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿」。
震為雷，為龍，為玄黃，為，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。
其于馬也，為善鳴，為足，為作足，為的颡；其于稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。
，音孚。
筤，音郎。
萑，音丸。
，主樹反。
蕃，音煩。
《荀九家》有「為玉，為鹄，為鼓」。
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其于人也，為寡發，為廣颡，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
下「為長」之長，如字。
《荀九家》有「為楊，為 鹳」。
坎為水，為溝渎，為隐伏，為矯車柔，為弓輪。
其于人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其于輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其于 木也，為堅多心。
車柔，如九反。
亟，紀力反。
曳，以制反。
《荀九家》有「為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏」。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。
其于人也，為大腹，為乾卦，為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其于木也，為科上槁。
乾，音幹。
蟹，戶買反。
蠃，力禾反。
蚌，步項反。
《荀九家》，有「為牝牛」。
艮為山，為徑路，為小石，為門阙，為果蓏，為阍寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。
其于木也，為堅多節。
蓏，力果反。
黔，其堅反。
喙，況廢反；又音咒。
《荀九家》有「為鼻，為虎，為狐」。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。
其于地也，為剛鹵，為妾，為羊。
折，之列反。
鹵，力杜反。
《荀九家》有「為常，為輔頰」。
上第十一章。
此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之于經，亦不盡合也。
序卦傳 上篇 有天地，然後萬物生焉。
盈天地之間者，唯萬物，故受之以《屯》。
屯者，盈也，屯者，物之始生也。
物生必蒙，故受之以《蒙》。
蒙者，蒙也，物之稚也。
物稚不可不養也，故受之以《需》。
需者，飲食之道也。
飲食必有訟，故受之以《訟》。
訟必有衆起，故受之以《師》。
師者，衆也。
衆必有所比，故受之以《比》。
比者，比也。
比必有所畜，故受之以《小畜》。
物畜然後有禮，故受之以《履》。
履而泰，然後安，故受之以《泰》。
晁氏曰：「鄭本無‘而泰’二字。
」泰者，通也。
物不可以終通，故受之以《否》。
物不可以終否，故受之以《同人》。
與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。
有大者不可以盈，故受之以《謙》。
有大而能謙，必豫，故受之以《豫》。
豫必有随，故受之以《随》。
以喜随人者，必有事，故受之以《蠱》。
蠱者，事也。
有事而後可大，故受之以《臨》。
臨者，大也。
物大然後可觀，故受之以《觀》。
可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。
嗑者，合也。
物不可以苟合而已，故受之以《贲》。
贲者，飾也。
緻飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。
剝者，剝也。
物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《複》。
複則不妄矣，故受之以《無妄》。
有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。
物畜然後可養，故受之以《頤》。
頤者，養也。
不養則不可動，故受之以《大過》。
物不可以終過，故受之以《坎》。
坎者，陷也。
陷必有所麗，故