第三卷
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德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。
行，下孟反。
道因辭顯，行以數神。
酬酢，謂應對。
佑神，謂助神化之功。
子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」變化之道，即上文數法是也，皆非人之所能為，故夫子歎之。
而門人加「子曰」以别上文也。
上第九章。
此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。
意其詳具于大蔔筮人之官，而今不可考耳。
其可推者，《啟蒙》備言之。
第十章 《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占。
四者皆變化之道，神之所為者也。
是以君子将有為也，将有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。
非天下之至精，其孰能與于此！向，許兩反，古文響字。
與，音預，下同。
此尚辭、尚占之事，言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命而有以告之。
如向之應聲，以決其未來之吉兇也。
以言，與「以言者尚其辭」之「以言」義同。
命，則将筮而告蓍之語。
《冠禮》「筮日宰自右贊命」是也。
參伍以變，錯綜其數。
通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與于此？參，七南反。
錯，七各反。
綜，作弄反。
此尚象之事，變則象之未定者也。
參者，三數之也。
伍 者，五數之也。
既參以變，又伍以變，一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。
錯者，交而互之，一左一右之謂也。
綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。
此亦皆謂揲蓍求卦之事。
蓋通三揲兩手之策，以成陰、陽、老、少之畫，究七、八、九、六之數，以定卦爻動靜之象也。
參伍、錯綜，皆古語，而參伍尤難曉。
按《荀子》雲：「窺敵制變，欲伍以參。
」《韓非》曰：「省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。
」又曰：「參之以比物，伍之以合參。
」《史記》曰：「必參而伍之。
」又曰：「參伍不失。
」《漢書》曰：「參伍其賈，以類相準。
」此足以相發明矣。
《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
非天下之至神，其孰能與于此？此四者，易之體所以立，而用所以行者也。
易，指蓍卦。
無思、無為，言其無心也。
寂然者，感之體。
感通者，寂之 用。
人心之妙，其動靜亦如此。
夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。
幾，音機。
下同。
研，猶審也。
幾，微也。
所以極深者，至精也。
所以研幾者，至變也。
唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。
所以通志而成務者，神之所為也。
子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。
上第十章。
此章承上章之意，言《易》之用，有此四者。
第十一章 子曰：「夫《易》，何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。
夫，音扶。
冒，莫報反。
斷，丁亂反。
開物成務，謂使人蔔 筮以知吉兇，而成事業。
冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。
聖人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。
神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。
「方以知」之知，音智。
下「知以」、「睿知」，并同。
易，音亦。
與，音預。
夫，音扶。
圓神，謂變化無方。
方知，謂事有定理。
易以貢，謂變易以告人。
聖人體具三者之德，而無一塵之累。
無事，則其心寂然，人莫能窺；有事，則神知之用，随感而應，所謂無蔔筮而知吉兇也。
神武不殺，得其理而不假其物之謂。
是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。
聖人以此齋戒，以神明其德夫。
夫，音扶。
神物，謂蓍龜。
湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。
明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不 可不有以開其先。
是以作為蔔筮以教人，而于此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。
是故阖戶謂之坤，辟戶謂之乾，一阖一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。
見，賢遍反。
阖辟，動靜之機也。
先言坤者，由靜而動也。
乾、坤、變、通者，化育之功也。
見象、形器者，生物之序也。
法者，聖人修道之所為。
而神者，百姓自然之日用也。
是故《易》有大極，是生兩儀。
兩儀生四象，四象生八卦。
大，音泰。
一每生二，自然之理也。
《易》者，陰陽之變。
大極者，其理也。
兩儀者，始為一畫以分陰陽。
四象者，次為二畫以分大少。
八卦者，次為三畫而三才之象始備。
此數言者，實聖人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。
畫卦揲蓍，其序皆然。
詳見序例、《啟蒙》。
八卦定吉兇，吉兇生大業。
有吉有兇，是生大業。
是故法象，莫大乎天地，變通，莫大乎四時，縣象着明，莫大乎日月，崇高，莫大乎富貴，備物緻用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探赜索隐，鈎深緻遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
縣，音玄。
探，吐南反。
索，色白反。
亹，亡偉反。
富貴，謂有天下、履帝位。
「立」下疑有阙文。
亹亹，猶勉勉也。
疑則怠，決故勉。
是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之，天垂象，見吉兇，聖人象之，河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。
見，賢遍反。
此四者，聖人作《易》之所由也。
《河圖》、《洛書》，詳見《啟蒙》。
《易》有四象，所以示也；《系辭》焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
斷，丁亂反。
四象，謂陰、陽、老、少。
示，謂示人以所值之卦爻。
上第十一章。
此章專言蔔筮。
第十二章 《易》曰：「自天佑之，吉，無不利。
」子曰：「佑者，助也。
天之所助者，順也；人之所助者，信也。
履信思乎順，又以尚賢也。
是以‘自天佑之，吉，無不利’也。
」釋《大有》上九爻義。
然在此無所 屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。
子曰：「書不盡言，言不盡意。
」然則聖人之意，其不可見乎！子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
」言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣。
變通、鼓舞，以事而言。
兩「子曰」字，疑衍其一。
蓋「子曰」字，皆後人所加，故有此誤。
如近世《通書》，乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設問答處，正如此也。
乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毀，則無以見《易》。
《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣！缊，與蘊同。
邪，于遮反。
幾，音機。
缊，所包蓄者，猶衣之着也。
《易》之所有， 陰陽而已。
凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣。
乾坤毀，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。
卦爻陰陽，皆形而下者，其理則道也。
因其自然之化而裁制之，變之義也。
「變通」二字，上章以天言，此章以人言。
是故夫象，聖人有以見天下之赜，而拟諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
重出，以起下文。
極天下之赜者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，卦，即象也；辭，即爻也。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
行，下孟反。
卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。
上第十二章。
二系
行，下孟反。
道因辭顯，行以數神。
酬酢，謂應對。
佑神，謂助神化之功。
子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」變化之道，即上文數法是也，皆非人之所能為，故夫子歎之。
而門人加「子曰」以别上文也。
上第九章。
此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。
意其詳具于大蔔筮人之官，而今不可考耳。
其可推者，《啟蒙》備言之。
第十章 《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占。
四者皆變化之道，神之所為者也。
是以君子将有為也，将有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。
非天下之至精，其孰能與于此！向，許兩反，古文響字。
與，音預，下同。
此尚辭、尚占之事，言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命而有以告之。
如向之應聲，以決其未來之吉兇也。
以言，與「以言者尚其辭」之「以言」義同。
命，則将筮而告蓍之語。
《冠禮》「筮日宰自右贊命」是也。
參伍以變，錯綜其數。
通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與于此？參，七南反。
錯，七各反。
綜，作弄反。
此尚象之事，變則象之未定者也。
參者，三數之也。
伍 者，五數之也。
既參以變，又伍以變，一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。
錯者，交而互之，一左一右之謂也。
綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。
此亦皆謂揲蓍求卦之事。
蓋通三揲兩手之策，以成陰、陽、老、少之畫，究七、八、九、六之數，以定卦爻動靜之象也。
參伍、錯綜，皆古語，而參伍尤難曉。
按《荀子》雲：「窺敵制變，欲伍以參。
」《韓非》曰：「省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。
」又曰：「參之以比物，伍之以合參。
」《史記》曰：「必參而伍之。
」又曰：「參伍不失。
」《漢書》曰：「參伍其賈，以類相準。
」此足以相發明矣。
《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。
非天下之至神，其孰能與于此？此四者，易之體所以立，而用所以行者也。
易，指蓍卦。
無思、無為，言其無心也。
寂然者，感之體。
感通者，寂之 用。
人心之妙，其動靜亦如此。
夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。
幾，音機。
下同。
研，猶審也。
幾，微也。
所以極深者，至精也。
所以研幾者，至變也。
唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。
所以通志而成務者，神之所為也。
子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。
上第十章。
此章承上章之意，言《易》之用，有此四者。
第十一章 子曰：「夫《易》，何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。
夫，音扶。
冒，莫報反。
斷，丁亂反。
開物成務，謂使人蔔 筮以知吉兇，而成事業。
冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。
聖人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。
神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。
「方以知」之知，音智。
下「知以」、「睿知」，并同。
易，音亦。
與，音預。
夫，音扶。
圓神，謂變化無方。
方知，謂事有定理。
易以貢，謂變易以告人。
聖人體具三者之德，而無一塵之累。
無事，則其心寂然，人莫能窺；有事，則神知之用，随感而應，所謂無蔔筮而知吉兇也。
神武不殺，得其理而不假其物之謂。
是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。
聖人以此齋戒，以神明其德夫。
夫，音扶。
神物，謂蓍龜。
湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。
明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不 可不有以開其先。
是以作為蔔筮以教人，而于此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。
是故阖戶謂之坤，辟戶謂之乾，一阖一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民鹹用之謂之神。
見，賢遍反。
阖辟，動靜之機也。
先言坤者，由靜而動也。
乾、坤、變、通者，化育之功也。
見象、形器者，生物之序也。
法者，聖人修道之所為。
而神者，百姓自然之日用也。
是故《易》有大極，是生兩儀。
兩儀生四象，四象生八卦。
大，音泰。
一每生二，自然之理也。
《易》者，陰陽之變。
大極者，其理也。
兩儀者，始為一畫以分陰陽。
四象者，次為二畫以分大少。
八卦者，次為三畫而三才之象始備。
此數言者，實聖人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。
畫卦揲蓍，其序皆然。
詳見序例、《啟蒙》。
八卦定吉兇，吉兇生大業。
有吉有兇，是生大業。
是故法象，莫大乎天地，變通，莫大乎四時，縣象着明，莫大乎日月，崇高，莫大乎富貴，備物緻用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探赜索隐，鈎深緻遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
縣，音玄。
探，吐南反。
索，色白反。
亹，亡偉反。
富貴，謂有天下、履帝位。
「立」下疑有阙文。
亹亹，猶勉勉也。
疑則怠，決故勉。
是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之，天垂象，見吉兇，聖人象之，河出《圖》，洛出《書》，聖人則之。
見，賢遍反。
此四者，聖人作《易》之所由也。
《河圖》、《洛書》，詳見《啟蒙》。
《易》有四象，所以示也；《系辭》焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
斷，丁亂反。
四象，謂陰、陽、老、少。
示，謂示人以所值之卦爻。
上第十一章。
此章專言蔔筮。
第十二章 《易》曰：「自天佑之，吉，無不利。
」子曰：「佑者，助也。
天之所助者，順也；人之所助者，信也。
履信思乎順，又以尚賢也。
是以‘自天佑之，吉，無不利’也。
」釋《大有》上九爻義。
然在此無所 屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。
子曰：「書不盡言，言不盡意。
」然則聖人之意，其不可見乎！子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
」言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣。
變通、鼓舞，以事而言。
兩「子曰」字，疑衍其一。
蓋「子曰」字，皆後人所加，故有此誤。
如近世《通書》，乃周子所自作，亦為後人每章加以「周子曰」字，其設問答處，正如此也。
乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毀，則無以見《易》。
《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣！缊，與蘊同。
邪，于遮反。
幾，音機。
缊，所包蓄者，猶衣之着也。
《易》之所有， 陰陽而已。
凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣。
乾坤毀，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。
卦爻陰陽，皆形而下者，其理則道也。
因其自然之化而裁制之，變之義也。
「變通」二字，上章以天言，此章以人言。
是故夫象，聖人有以見天下之赜，而拟諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
聖人有以見天下之動，而觀其會通以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
重出，以起下文。
極天下之赜者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，卦，即象也；辭，即爻也。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
行，下孟反。
卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。
上第十二章。
二系