第三卷
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系辭下傳
八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，重，直龍反。
成列，謂《乾》一，《兌》二，《離》三，《震》四，《巽》五，《坎》六，《艮》七，《坤》八之類。
象，謂卦之形體也。
因而重之，謂各因一卦而以八卦次第加之，為六十四也。
爻，六爻也。
既重而後卦有六爻也。
剛柔相推，變在其中矣，系辭焉而命之，動在其中矣。
剛柔相推，而卦爻之變，往來交錯，無不可見，聖人因其如此，而皆系之辭以命其吉兇，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。
吉兇悔吝者，生乎動者也，吉、兇、悔、吝，皆辭之所命也。
然必因卦爻之動而後見。
剛柔者，立本者也，變通者，趣時者也。
趣，七樹反。
一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。
吉兇者，貞勝者也，貞，正也，常也，物以其所正為常者也。
天下之事，非吉則兇，非兇則吉，常相勝而不已也。
天地之道，貞觀者也，日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。
觀，官換反。
夫，音 扶。
觀，示也。
天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已矣。
夫乾，确然示人易矣，夫坤，阝貴然示人簡矣。
确，苦角反。
易，音異。
阝貴，音頹。
确然，健貌。
阝貴然，順貌，所謂「貞觀」者也。
爻也者，效此者也，象也者，像此者也。
此謂上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。
爻象動乎内，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
内，謂蓍卦之中。
外，謂蓍卦之外。
變，即動乎内之變。
辭，即見乎外之辭。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。
何以守位？曰仁。
何以聚人？曰财。
理财正辭，禁民為非，曰義。
「曰人」之人，今本作「仁」。
呂氏從古，蓋所謂「非衆罔與守邦」。
上第一章。
此章言卦爻吉兇，造化功業。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
包，蒲交反。
王，于況反。
王昭素曰：「‘與地’之間，諸本多有‘天’字。
」俯仰遠近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。
神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風山澤之象。
作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。
罔，與網同。
罟，音古。
佃，音田。
兩目相承，而物麗焉。
包犧氏沒，神農氏作。
斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。
斫，涉角反。
耜，音似。
耒，力對反。
耨，奴豆反。
二體皆木，上入下動，天下之益，莫大于此。
日中為市，緻天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。
日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。
通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。
《易》：窮則變，變則通，通則久。
是以「自天佑之，吉無不利」。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。
《乾》、《坤》變化而無為。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，緻遠以利天下，蓋取諸《渙》。
刳，口姑反。
剡，以冉反。
木在水上也。
「緻遠以利天下」，疑衍。
服牛乘馬，引重緻遠，以利天下，蓋取諸《随》。
下動，上說。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。
重，直龍反。
柝，他各反。
預備之意。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。
斷，丁緩反。
杵，昌呂反。
掘，其月反。
下止，上動。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。
睽，乖然後威以服之。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。
處，上聲。
壯固之意。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺椁，蓋取諸《大過》。
衣，去聲。
送死大事，而過于厚。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。
明決之意。
上第二章。
此章言聖人制器尚象之事。
是故《易》者，象也。
象也者，像也。
《易》卦之形，理之似也。
彖者，材也。
彖言一卦之材。
爻也者，效天下之動者也。
效，放也。
是故吉兇生而悔吝着也。
悔吝本微，因此而着。
上第三章。
陽卦多陰，陰卦多陽。
《震》、《坎》、《艮》為陽卦，皆一陽二陰；《巽》、《離》、《兌》為陰卦，皆一陰二陽。
其故何也？陽卦奇，陰卦偶。
奇，紀宜反。
凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。
其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。
陰二君而一民，小人之道也。
行，下孟反。
君，謂陽。
民，謂陰。
上第四章。
《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。
」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一緻而百慮。
天下何思何慮？此引《鹹》九四爻辭而釋之。
言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從， 則所從者亦狹矣。
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
信，音申。
言往來屈信，皆感應自然之常理，加憧憧焉，則入于私矣，所以必思而後有從也。
尺蠖之屈，以求信也。
龍蛇之蟄，以存身也。
精義之神，以緻用也。
利用安身，以崇德也。
蠖，纡縛反。
蟄，真立反。
因言屈信往來之理，而又推以言學，亦有自然之機也。
精研其義，至于入神，屈之至也。
然乃所以為出而緻用之本，利其施用，無适不安，信之極也。
然乃所以為入而崇德之資，内外交相養，互相發也。
過此以往，未之或知也。
窮神知化，德之盛 也。
」下學之事，盡力于精義利用，而交養互發之機，自不能已。
自是以上，則亦無所用其力矣。
至于窮神知化，乃德盛仁熟而自緻耳。
然不知者，往而屈也；自緻者，來而信也，是亦感應自然之理而已。
張子曰：「氣有陰陽。
推行有漸為化，合一不測為神。
」此上四節，皆以釋《鹹》九四爻義。
《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
」子曰：「非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危。
既辱且危，死期将至，妻其可得見邪？」釋《困》六三爻義。
《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
」子曰：「隼者，禽也。
弓矢者，器也。
射之者，人也。
君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。
」射，石亦反。
隼，恤允反。
括，古活反。
括，結礙也。
此釋《解》上六爻義。
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。
小懲而大誡，此小人之福也。
《易》曰：‘屦校滅趾，無咎。
’此之謂也。
」校，音教。
此釋《噬嗑》初九爻義。
「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。
小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。
《易》曰：‘何校滅耳，兇。
’」何，河可反。
去，羌呂反。
此釋《噬嗑》上九爻義。
子曰：「危者，安其位者也。
亡者，保其存者也。
亂者，有其治者也。
是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。
是以身安而國家可保也。
《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。
’」此釋《否》九五爻義。
子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。
《易》曰：‘鼎折足，覆公饣束，其形渥，兇。
’言不勝其任也。
」知，音智。
鮮，仙善反。
折，之設反。
饣束，音速。
渥，烏角反。
勝，音升。
此釋《鼎》九四爻義。
子曰：「知幾其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。
君子見幾而作，不俟終日。
《易》
成列，謂《乾》一，《兌》二，《離》三，《震》四，《巽》五，《坎》六，《艮》七，《坤》八之類。
象，謂卦之形體也。
因而重之，謂各因一卦而以八卦次第加之，為六十四也。
爻，六爻也。
既重而後卦有六爻也。
剛柔相推，變在其中矣，系辭焉而命之，動在其中矣。
剛柔相推，而卦爻之變，往來交錯，無不可見，聖人因其如此，而皆系之辭以命其吉兇，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。
吉兇悔吝者，生乎動者也，吉、兇、悔、吝，皆辭之所命也。
然必因卦爻之動而後見。
剛柔者，立本者也，變通者，趣時者也。
趣，七樹反。
一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。
吉兇者，貞勝者也，貞，正也，常也，物以其所正為常者也。
天下之事，非吉則兇，非兇則吉，常相勝而不已也。
天地之道，貞觀者也，日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。
觀，官換反。
夫，音 扶。
觀，示也。
天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已矣。
夫乾，确然示人易矣，夫坤，阝貴然示人簡矣。
确，苦角反。
易，音異。
阝貴，音頹。
确然，健貌。
阝貴然，順貌，所謂「貞觀」者也。
爻也者，效此者也，象也者，像此者也。
此謂上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。
爻象動乎内，吉兇見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
内，謂蓍卦之中。
外，謂蓍卦之外。
變，即動乎内之變。
辭，即見乎外之辭。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。
何以守位？曰仁。
何以聚人？曰财。
理财正辭，禁民為非，曰義。
「曰人」之人，今本作「仁」。
呂氏從古，蓋所謂「非衆罔與守邦」。
上第一章。
此章言卦爻吉兇，造化功業。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
包，蒲交反。
王，于況反。
王昭素曰：「‘與地’之間，諸本多有‘天’字。
」俯仰遠近，所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已。
神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風山澤之象。
作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。
罔，與網同。
罟，音古。
佃，音田。
兩目相承，而物麗焉。
包犧氏沒，神農氏作。
斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。
斫，涉角反。
耜，音似。
耒，力對反。
耨，奴豆反。
二體皆木，上入下動，天下之益，莫大于此。
日中為市，緻天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。
日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。
通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。
《易》：窮則變，變則通，通則久。
是以「自天佑之，吉無不利」。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。
《乾》、《坤》變化而無為。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，緻遠以利天下，蓋取諸《渙》。
刳，口姑反。
剡，以冉反。
木在水上也。
「緻遠以利天下」，疑衍。
服牛乘馬，引重緻遠，以利天下，蓋取諸《随》。
下動，上說。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。
重，直龍反。
柝，他各反。
預備之意。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。
斷，丁緩反。
杵，昌呂反。
掘，其月反。
下止，上動。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。
睽，乖然後威以服之。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。
處，上聲。
壯固之意。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺椁，蓋取諸《大過》。
衣，去聲。
送死大事，而過于厚。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。
明決之意。
上第二章。
此章言聖人制器尚象之事。
是故《易》者，象也。
象也者，像也。
《易》卦之形，理之似也。
彖者，材也。
彖言一卦之材。
爻也者，效天下之動者也。
效，放也。
是故吉兇生而悔吝着也。
悔吝本微，因此而着。
上第三章。
陽卦多陰，陰卦多陽。
《震》、《坎》、《艮》為陽卦，皆一陽二陰；《巽》、《離》、《兌》為陰卦，皆一陰二陽。
其故何也？陽卦奇，陰卦偶。
奇，紀宜反。
凡陽卦皆五畫，凡陰卦皆四畫。
其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。
陰二君而一民，小人之道也。
行，下孟反。
君，謂陽。
民，謂陰。
上第四章。
《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。
」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一緻而百慮。
天下何思何慮？此引《鹹》九四爻辭而釋之。
言理本無二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從， 則所從者亦狹矣。
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
信，音申。
言往來屈信，皆感應自然之常理，加憧憧焉，則入于私矣，所以必思而後有從也。
尺蠖之屈，以求信也。
龍蛇之蟄，以存身也。
精義之神，以緻用也。
利用安身，以崇德也。
蠖，纡縛反。
蟄，真立反。
因言屈信往來之理，而又推以言學，亦有自然之機也。
精研其義，至于入神，屈之至也。
然乃所以為出而緻用之本，利其施用，無适不安，信之極也。
然乃所以為入而崇德之資，内外交相養，互相發也。
過此以往，未之或知也。
窮神知化，德之盛 也。
」下學之事，盡力于精義利用，而交養互發之機，自不能已。
自是以上，則亦無所用其力矣。
至于窮神知化，乃德盛仁熟而自緻耳。
然不知者，往而屈也；自緻者，來而信也，是亦感應自然之理而已。
張子曰：「氣有陰陽。
推行有漸為化，合一不測為神。
」此上四節，皆以釋《鹹》九四爻義。
《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
」子曰：「非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危。
既辱且危，死期将至，妻其可得見邪？」釋《困》六三爻義。
《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
」子曰：「隼者，禽也。
弓矢者，器也。
射之者，人也。
君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。
」射，石亦反。
隼，恤允反。
括，古活反。
括，結礙也。
此釋《解》上六爻義。
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。
小懲而大誡，此小人之福也。
《易》曰：‘屦校滅趾，無咎。
’此之謂也。
」校，音教。
此釋《噬嗑》初九爻義。
「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。
小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。
《易》曰：‘何校滅耳，兇。
’」何，河可反。
去，羌呂反。
此釋《噬嗑》上九爻義。
子曰：「危者，安其位者也。
亡者，保其存者也。
亂者，有其治者也。
是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。
是以身安而國家可保也。
《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。
’」此釋《否》九五爻義。
子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。
《易》曰：‘鼎折足，覆公饣束，其形渥，兇。
’言不勝其任也。
」知，音智。
鮮，仙善反。
折，之設反。
饣束，音速。
渥，烏角反。
勝，音升。
此釋《鼎》九四爻義。
子曰：「知幾其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。
君子見幾而作，不俟終日。
《易》