第三卷
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也。
事，行事也，占之已決者，屬乎陰也。
極數知來，所以通事之變。
張忠定公言公事有陰陽，意蓋如此。
陰陽不測之謂神。
張子曰，兩在，故不測。
上第五章。
此章言道之體用，不外乎陰陽。
而其所以然者，則未嘗倚于陰陽也。
第六章 夫《易》，廣矣，大矣。
以言乎遠則不禦，以言乎迩則靜而正，以言乎天地之間則備矣。
夫，音扶。
下同。
不禦，言無盡。
靜而正，言即物而理存。
備，言無所不有。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
翕，虛級反。
辟，婢亦反。
乾坤各有動靜，于其四德見之。
靜體而動用，靜别而動交也。
乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。
蓋天之 形雖包于地之外，而其氣常行乎地之中也。
《易》之所以廣大者以此。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
易，以豉反。
《易》之廣大變通，與其所言陰陽之說，易簡之德，配之天道人事，則如此。
上第六章。
第七章 子曰：《易》，其至矣乎。
夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。
知崇禮卑，崇效天，卑法地。
知，音智。
十翼皆夫子所作，不應自着「子曰」字，疑皆後人所加也。
窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業廣。
此其取類，又以清濁言也。
天地設位，而《易》行乎其中矣。
成性存存，道義之門。
天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出也。
成性，本成之性也。
存存，謂存而又存，不已之意也。
上第七章。
第八章 聖人有以見天下之赜，而拟諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
赜，雜亂也。
象，卦之象，如《說卦》所列者。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
斷，丁玩反。
會，謂理之所聚而不可遺處。
通，謂理之可行而無所礙處。
如庖丁解牛，會則其族，而通則其虛也。
言天下之至赜而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。
惡，烏路反。
惡，猶厭也。
拟之而後言，議之而後動，拟議以成其變化。
觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻則其例也。
「鳴鶴在陰，其子和之。
我有好爵，吾與爾靡子」。
子曰：「君子居其室，出其言善，則千裡之外應之，況其迩者乎？居其室，出其言不善，則千裡之外違之，況其迩者乎？言出乎身，加乎民；行發乎迩，見乎遠。
言行，君子之樞機。
樞機之發，榮辱之主也。
言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。
」和，胡卧反。
靡，音縻。
行，下孟反。
見，賢遍反。
釋《中孚》九二爻義。
「同人，先号咷而後笑」。
子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。
二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。
」斷，丁管反。
臭，昌又反。
釋《同人》九五爻義。
言君子之道，初若不同，而後實無間。
斷金、如蘭，言物莫能間，而其言有味也。
「初六，藉用白茅，無咎」。
子曰：「苟錯諸地而可矣。
藉之用茅，何咎之有？慎之至也。
夫茅之為物薄，而用可重也。
慎斯術也以往，其無所失矣。
」藉，在夜反。
錯，音措。
夫，音扶。
釋《大過》初六爻義。
「勞謙，君子有終，吉」。
子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
語以其功下人者也。
德言盛，禮言恭。
謙也者，緻恭以存其位者也。
」釋《謙》九三爻義。
德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其 恭也。
「亢龍有悔」。
子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
」釋《乾》上九爻義。
當屬《文言》，此蓋重出。
「不出戶庭，無咎」。
子曰：「亂之所生也，則言語以為階。
君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。
是以君子慎密而不出也。
」幾，音機。
釋《節》初九爻義。
子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰：‘負且乘，緻寇至。
’負也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
上慢下暴，盜思伐之矣。
慢藏誨盜，冶容誨淫。
《易》曰‘負且乘，緻寇至’，盜之招也。
」藏，才浪反。
釋《解》六三爻義。
上第八章。
此章言卦、爻之用。
第九章 天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。
此簡本在第十章之首，程子曰宜在此，今從之。
此言天地之數，陽奇陰偶，即所謂《河圖》者也。
其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。
就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一、二、三、四為四象之位，次六、七、八、九為四 象之數。
二老位于西北，二少位于東南，其數則各以其類交錯于外也。
天數五，地數五，五位相得而各有合。
天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。
此所以成變化而行鬼神也。
此簡本在「大衍」之後，今按宜在此。
天數五者，一、三、五、七、九皆奇也，地數五者，二、四、六、八、十皆偶也。
相得，謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。
有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。
二十有五者，五奇之積也。
三十者，五偶之積也。
變化，謂一變生水，而六化成之；二化生火，而 七變成之；三變生木，而八化成之；四化生金，而九變成之；五變生土，而十化成之。
鬼神，謂凡奇偶生成之屈伸往來者。
大衍之數五十，其用四十有九，分而為二，以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後挂。
揲，時設反。
奇，紀宜反。
扐，郎得反。
大衍之數五十，蓋以《河 圖》中宮天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十有九。
蓋皆出于理勢之自然，而非人之知力所能損益也。
兩，謂天地也。
挂，懸其一于左手小指之間也。
三，三才也。
揲，間而數之也。
奇，所揲四數之餘也。
扐，勒于左手中三指之兩間也。
閏，積月之餘日而成月者也。
五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後别起積分。
如一挂之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後别起一挂也。
《乾》之策，二百一十有六。
《坤》之策，百四十有四，凡三百有六十。
當期之日。
期，音基。
凡此策數生于四象，蓋《河圖》四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。
揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初挂之一。
凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四。
三用其全，四用其半。
積而數之，則為六、七、八、九，而第三變揲數策數，亦皆符會。
蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。
餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。
二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。
三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。
是其變化 往來、進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。
少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽、老陰計《乾》《坤》六爻之策數，餘可推而知也。
期，周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
二篇，謂上、下經。
凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。
是故四營而成易，十有八變而成卦。
四營，謂分二挂一揲四歸奇也。
易，變易也。
謂一變也。
三變成爻，十八變則成六爻也。
八卦而小成。
謂九變而成三畫，得内卦也。
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
長，丁丈反。
謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動靜，則一卦可變而為六十四卦以定吉兇，凡四千九十六卦也。
顯道神
事，行事也，占之已決者，屬乎陰也。
極數知來，所以通事之變。
張忠定公言公事有陰陽，意蓋如此。
陰陽不測之謂神。
張子曰，兩在，故不測。
上第五章。
此章言道之體用，不外乎陰陽。
而其所以然者，則未嘗倚于陰陽也。
第六章 夫《易》，廣矣，大矣。
以言乎遠則不禦，以言乎迩則靜而正，以言乎天地之間則備矣。
夫，音扶。
下同。
不禦，言無盡。
靜而正，言即物而理存。
備，言無所不有。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
翕，虛級反。
辟，婢亦反。
乾坤各有動靜，于其四德見之。
靜體而動用，靜别而動交也。
乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。
蓋天之 形雖包于地之外，而其氣常行乎地之中也。
《易》之所以廣大者以此。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
易，以豉反。
《易》之廣大變通，與其所言陰陽之說，易簡之德，配之天道人事，則如此。
上第六章。
第七章 子曰：《易》，其至矣乎。
夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。
知崇禮卑，崇效天，卑法地。
知，音智。
十翼皆夫子所作，不應自着「子曰」字，疑皆後人所加也。
窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業廣。
此其取類，又以清濁言也。
天地設位，而《易》行乎其中矣。
成性存存，道義之門。
天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出也。
成性，本成之性也。
存存，謂存而又存，不已之意也。
上第七章。
第八章 聖人有以見天下之赜，而拟諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
赜，雜亂也。
象，卦之象，如《說卦》所列者。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
斷，丁玩反。
會，謂理之所聚而不可遺處。
通，謂理之可行而無所礙處。
如庖丁解牛，會則其族，而通則其虛也。
言天下之至赜而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。
惡，烏路反。
惡，猶厭也。
拟之而後言，議之而後動，拟議以成其變化。
觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻則其例也。
「鳴鶴在陰，其子和之。
我有好爵，吾與爾靡子」。
子曰：「君子居其室，出其言善，則千裡之外應之，況其迩者乎？居其室，出其言不善，則千裡之外違之，況其迩者乎？言出乎身，加乎民；行發乎迩，見乎遠。
言行，君子之樞機。
樞機之發，榮辱之主也。
言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。
」和，胡卧反。
靡，音縻。
行，下孟反。
見，賢遍反。
釋《中孚》九二爻義。
「同人，先号咷而後笑」。
子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。
二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。
」斷，丁管反。
臭，昌又反。
釋《同人》九五爻義。
言君子之道，初若不同，而後實無間。
斷金、如蘭，言物莫能間，而其言有味也。
「初六，藉用白茅，無咎」。
子曰：「苟錯諸地而可矣。
藉之用茅，何咎之有？慎之至也。
夫茅之為物薄，而用可重也。
慎斯術也以往，其無所失矣。
」藉，在夜反。
錯，音措。
夫，音扶。
釋《大過》初六爻義。
「勞謙，君子有終，吉」。
子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
語以其功下人者也。
德言盛，禮言恭。
謙也者，緻恭以存其位者也。
」釋《謙》九三爻義。
德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其 恭也。
「亢龍有悔」。
子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
」釋《乾》上九爻義。
當屬《文言》，此蓋重出。
「不出戶庭，無咎」。
子曰：「亂之所生也，則言語以為階。
君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。
是以君子慎密而不出也。
」幾，音機。
釋《節》初九爻義。
子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰：‘負且乘，緻寇至。
’負也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
上慢下暴，盜思伐之矣。
慢藏誨盜，冶容誨淫。
《易》曰‘負且乘，緻寇至’，盜之招也。
」藏，才浪反。
釋《解》六三爻義。
上第八章。
此章言卦、爻之用。
第九章 天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。
此簡本在第十章之首，程子曰宜在此，今從之。
此言天地之數，陽奇陰偶，即所謂《河圖》者也。
其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。
就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一、二、三、四為四象之位，次六、七、八、九為四 象之數。
二老位于西北，二少位于東南，其數則各以其類交錯于外也。
天數五，地數五，五位相得而各有合。
天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。
此所以成變化而行鬼神也。
此簡本在「大衍」之後，今按宜在此。
天數五者，一、三、五、七、九皆奇也，地數五者，二、四、六、八、十皆偶也。
相得，謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。
有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。
二十有五者，五奇之積也。
三十者，五偶之積也。
變化，謂一變生水，而六化成之；二化生火，而 七變成之；三變生木，而八化成之；四化生金，而九變成之；五變生土，而十化成之。
鬼神，謂凡奇偶生成之屈伸往來者。
大衍之數五十，其用四十有九，分而為二，以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後挂。
揲，時設反。
奇，紀宜反。
扐，郎得反。
大衍之數五十，蓋以《河 圖》中宮天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十有九。
蓋皆出于理勢之自然，而非人之知力所能損益也。
兩，謂天地也。
挂，懸其一于左手小指之間也。
三，三才也。
揲，間而數之也。
奇，所揲四數之餘也。
扐，勒于左手中三指之兩間也。
閏，積月之餘日而成月者也。
五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後别起積分。
如一挂之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後别起一挂也。
《乾》之策，二百一十有六。
《坤》之策，百四十有四，凡三百有六十。
當期之日。
期，音基。
凡此策數生于四象，蓋《河圖》四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。
揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初挂之一。
凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四。
三用其全，四用其半。
積而數之，則為六、七、八、九，而第三變揲數策數，亦皆符會。
蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。
餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。
二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。
三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。
是其變化 往來、進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。
少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽、老陰計《乾》《坤》六爻之策數，餘可推而知也。
期，周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
二篇，謂上、下經。
凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。
是故四營而成易，十有八變而成卦。
四營，謂分二挂一揲四歸奇也。
易，變易也。
謂一變也。
三變成爻，十八變則成六爻也。
八卦而小成。
謂九變而成三畫，得内卦也。
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
長，丁丈反。
謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動靜，則一卦可變而為六十四卦以定吉兇，凡四千九十六卦也。
顯道神