第三卷

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系辭 一系辭上傳 第一章 系辭上傳傳,去聲。

    後同。

     《系辭》,本謂文王、周公所作之辭,系于卦爻之下者,即今經文。

    此篇乃孔子所述《系辭》之「傳」也,以其通論一經之大體凡例,故無經可附,而自分上下雲。

     天尊地卑,乾坤定矣,卑高以陳,貴賤位矣,動靜有常,剛柔斷矣,方以類聚,物以群分,吉兇生矣,在天成象,在地成形,變化見矣。

    斷,丁亂反。

    見,賢遍反。

    天地者,陰陽形氣之實體。

    乾坤者,《易》中純陰、純陽之卦名也。

    卑高者,天地萬物上下之位。

    貴賤者,《易》中卦爻上下之位也。

    動者,陽之常。

    靜者,陰之常。

    剛柔者,《易》中卦爻陰陽之稱也。

    方,謂事情所向,言事物善惡,各以類分。

    而吉兇者,《易》中卦爻占決之辭也。

    象者,日月星辰之屬。

    形者,山川動植之屬。

    變化者,《易》中蓍策卦爻,陰變為陽,陽化為陰者也。

    此言聖人作《易》,因陰陽之實體,為卦爻之法象。

    莊周所謂「《易》以道陰陽」,此之謂也。

    是故剛柔相摩,八卦相蕩。

    蕩,徒浪反。

    此言《易》卦之變化也。

    六十四卦之初,剛柔兩畫而已。

    兩相摩而為四,四相摩而為八,八相蕩而為六十四。

    鼓之以雷霆,潤之以風雨。

    日月運行,一寒一暑。

    此變化之成象者。

    乾道成男,坤道成女。

    此變化之成形者。

    此兩節,又明《易》之見于實體者,與上文相發明也。

    乾知大始,坤作成物。

    知,猶主也。

    乾主始物,而坤作成之,承上文男女而言乾坤之理。

    蓋凡物之屬乎陰陽者,莫不如此。

    大抵陽先陰後,陽施陰受。

    陽之輕清未形,而陰之重濁有迹也。

    乾以易知,坤以簡能。

    易,以豉反。

    乾健而動,即其所知,便能始物而無所難,故為以易而知大始。

    坤順而靜,凡其所能,皆從乎陽而不自作,故為以簡而能成物。

    易則易知,簡則易從。

    易知則有親,易從則有功。

    有親則可久,有功則可大。

    可久則賢人之德,可大則賢人之業。

    人之所為,如乾之易,則其心明白而人易知,如坤之簡,則其事要約而人易從。

    易知則與之同心者多,故有親。

    易從則與之協力者衆,故有功。

    有親則一于内,故可久。

    有功則兼于外,故可大。

    德,謂得于己者。

    業,謂成于事者。

    上言乾、坤之德不同,此言人法乾、坤之道。

    至此則可以為賢矣。

    易簡,而天下之理得矣,天下之理得,而成位乎其中矣。

    成位,謂成人之位。

    其中,謂天地之中。

    至此則體道之極功,聖人之能事,可以與天地參矣。

     上第一章。

    此章以造化之實,明作經之理。

    又言乾、坤之理,分見于天、地,而人兼體之也。

     第二章 聖人設卦,觀象系辭焉,而明吉兇,象者,物之似也。

    此言聖人作《易》,觀卦爻之象而系以辭也。

    剛柔相推,而生變化。

    言卦爻陰、陽疊相推蕩,而陰或變陽,陽或化陰,聖人所以觀象而系辭,衆人所以因蓍而求卦者也。

    是故吉兇者,失得之象也,悔吝者,憂虞之象也,吉兇、悔吝者,《易》之辭也。

    得失、憂虞者,事之變也。

    得則吉,失則兇。

    憂虞雖未至兇,然已足以緻悔而取羞矣。

    蓋吉兇相對,而悔吝居其中間。

    悔自兇而趨吉,吝自吉而向兇也。

    故聖人觀卦爻之中,或有此象,則系之以此辭也。

    變化者,進退之象也,剛柔"者,晝夜之象也。

    六爻之動,三極之道也。

    柔變而趨于剛者,退極而進也。

    剛化而趨于柔者,進極而退也。

    既變而剛,則晝而陽矣。

    既化而柔,則夜而陰矣。

    六爻:初二為地,三四為人,五上為天。

    動,即變化也。

    極,至也。

    三極,天地人之至理。

    三才,各一太極也。

    此明剛柔相推以生變化,而變化之極,複為剛柔。

    流行于一卦六爻之間,而占者得因所值,以斷吉兇也。

    是故君子所居而安者,《易》之序也,所樂而玩者,爻之辭也。

    樂,音洛。

    《易》之序,謂卦爻所著事理當然之次第。

    玩者,觀之詳。

    是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占,是以「自天佑之,吉無不利」。

    《象辭》變已見上。

    凡單言變者,化在其中。

    占,謂其所值吉兇之決也。

     上第二章。

    此章言聖人作《易》,君子學《易》之事。

     第三章 彖者,言乎象者也,爻者,言乎變者也,彖,謂卦辭,文王所作者。

    爻,謂爻辭,周公所作者。

    象,指全體而言。

    變,指一節而言。

    吉兇者,言乎其失得也,悔吝者,言乎其小疵也。

    無咎者,善補過也。

    此 卦爻辭之通例。

    是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉兇者存乎辭,位,謂六爻之位。

    齊,猶定也。

    小,謂陰。

    大,謂陽。

    憂悔吝者存乎介,震無咎者存乎悔。

    上「悔」,乎罪反。

    下「悔」,呼對反。

     介,謂辯别之端,蓋善惡已動而未形之時也。

    于此憂之,則不至于悔吝矣。

    震,動也。

    知悔則有以動其補過之心,而可以無咎矣。

    是故卦有小大,辭有險易。

    辭也者,各指其所之。

    易,以豉反。

    小險大易,各随所向。

     上第三章。

    此章釋卦爻辭之通例。

     第四章 《易》與天地準,故能彌綸天地之道。

    《易》書卦爻,具有天地之道,與之齊準。

    彌,如彌縫之彌,有終竟聯合之意。

    綸,有選擇條理之意。

    仰以觀于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。

    原始反終,故知死生之說。

    精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀。

    此窮理之事。

    以者,聖人以《易》之書也。

    易者,陰陽而已。

    幽明、死生、鬼神,皆陰陽之變,天地之道也。

    天文,則有晝夜上下。

    地理,則有南北高深。

    原者,推之于前。

    反者,要之于後。

    陰精陽氣,聚而成物,神之伸也。

    魂遊魄降,散而為變,鬼之歸也。

     與天地相似,故不違。

    知周乎萬物,而道濟天下,故不過。

    旁行而不流,樂天知命,故不憂。

     安土敦乎仁,故能愛。

    知,音智。

    樂,音洛。

    「知命」之知,如字。

    此聖人盡性之事也。

    天地之道,知仁而已。

    知周萬物者,天也,道濟天下者,地也。

    知且仁,則知而不過矣。

    旁行者,行權之知也。

    不流者,守正之仁也。

    既樂天理,而又知天命,故能無憂,而其知益深。

    随處皆安,而無一息之不仁,故能不忘其濟物之心,而仁益笃。

    蓋仁者,愛之理,愛者,仁之用。

    故其相為表裡如此。

    範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而《易》無體。

    此聖人至命之事也。

    範,如鑄金之有模範。

    圍,匡郭也。

    天地之化無窮,而聖人為之範圍,不使過于中道,所謂裁成者也。

    通,猶兼也。

    晝夜,即幽明、生死、鬼神之謂。

    如此,然後可見至神之妙,無有方所;《易》之變化,無有形體也。

     上第四章。

    此章言《易》道之大,聖人用之如此。

     第五章 一陰一陽之謂道。

    陰陽疊運者,氣也;其理則所謂道。

    繼之者善也,成之者性也。

    道具于陰而行乎陽。

    繼,言其發也。

    善,謂化育之功,陽之事也。

    成,言其具也。

    性,謂物之所受,言物生則有性,而各具是道也,陰之事也。

    周子、程之子書,言之備矣。

    仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。

    知,音智。

    「不知」之知,如字。

    鮮,息淺反。

    仁陽知陰,各得是道之一隅,故随其所見而目為全體也。

    日用不知,則莫不飲食,鮮能知味者,又其每下者也,然亦莫不有是道焉。

    或曰:上章以知屬乎天,仁屬乎地,與此不同,何也?曰:彼以清濁言,此以動靜言。

    顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂。

    盛德大業,至矣哉。

    顯,自内而外也。

    仁,謂造化之功,德之發也。

    藏,自外而内也。

    用,謂機緘之妙,業之本也。

    程子曰:「天地無心而成化,聖人有心而無為。

    」 富有之謂大業,日新之謂盛德。

    張子曰:「富有者,大而無外;日新者,久而無窮。

    」生生之謂易,陰生陽,陽生陰,其變無窮,理與書皆然也。

    成象之謂乾,效法之謂坤,效,呈也。

    法,謂造化之詳密而可見者。

    極數知來之謂占,通變之謂事,占,筮也,事之未定者,屬乎陽