第二卷
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艮下，兌上。
鹹：亨，利貞，取女吉。
取，七具反。
鹹，交感也。
兌柔在上，艮剛在下，而交相感應，又艮止則感之專，兌說則應之至，又艮以少男下于兌之少女，男先于女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為鹹。
其占亨而利貞，取女則吉。
蓋感有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆兇矣。
《彖》曰：「鹹」，感也。
釋卦名義。
柔上而剛下，二氣感應以相與。
止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。
說，音悅。
「男下」之下，遐嫁反。
以卦體、卦德、卦象釋卦辭。
或以卦變言柔上剛下之 義，曰：《鹹》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也。
亦通。
天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
極言感通之理。
《象》曰：山上有澤，鹹，君子以虛受人。
山上有澤，以虛而通也。
初六，鹹其拇。
拇，茂後反。
拇，足大指也。
《鹹》以人身取象，感于最下，鹹拇之象也。
感之尚淺，欲進未能，故不言吉兇。
此卦雖主于感，然六爻皆宜靜而不宜動也。
《象》曰：「鹹其拇」，志在外也。
六二，鹹其腓，兇，居吉。
腓，房非反。
腓，足肚也。
欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。
二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。
然有中正之德，能居其所，故其占動兇而靜吉也。
《象》曰：雖「兇，居吉」，順不害也。
九三，鹹其股，執其随，往吝。
股，随足而動，不能自專者也。
執者，主當持守之意。
下二爻皆欲動者，三亦不能自守而随之，往則吝矣。
故其象占如此。
《象》曰：「鹹其股」，亦不處也。
志在随人，所執下也。
言亦者，因前二爻皆欲動而雲也。
二爻陰躁，其動也宜。
九三陽剛，居止之極，宜靜而動，可吝之甚也。
九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
憧，昌容反，又音同。
九四，居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，鹹之主也。
心之感物，當正而固，乃得其理。
今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而悔亡。
若憧憧往來，不能正固而累于私感，則但其朋類從之，不複能及遠矣。
《象》曰：「貞吉，悔亡」，未感害也。
「憧憧往來」，未光大也。
感害，言不正而感，則有害也。
九五，鹹其脢，無悔。
脢，武杯反，又音每。
脢，背肉，在心上而相背，不能感物而無私系。
九五，适當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以無悔也。
《象》曰：「鹹其脢」，志末也。
志末，謂不能感物。
上六，鹹其輔頰舌。
頰，古協反。
輔頰舌，皆所以言者，而在身之上。
上六，以陰居說之終，處鹹之極，感人以言而無其實。
又兌為口舌，故其象如此，兇咎可知。
《象》曰：「鹹其輔頰舌」，滕口說也。
滕、騰通用。
巽下，震上。
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。
恒，常久也。
為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動。
二體六爻，陰陽相應。
四者皆理之常，故為恒。
其占為能久于其道，則亨而無咎。
然又必利于守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。
《彖》曰：「恒」，久也。
剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。
以卦體、卦象、卦德釋卦名義。
或以卦變言剛上柔下之義，曰：《恒》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也。
亦通。
「恒，亨，無咎，利貞」，久于其道也。
天地之道，恒久而不已也。
恒固能亨，且無咎矣。
然必利于正，乃為久于其道，不正則久非其道矣。
天地之道，所以長久，亦以正而已矣。
「利有攸往」，終則有始也。
久于其道，終也，利有攸往，始也。
動靜相生，循環之理，然必靜為主也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成。
聖人久于其道，而天下化成。
觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
極言恒久之道。
《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。
初六，浚恒，貞兇，無攸利。
初與四為正應，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。
四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。
初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恒之象也。
占者如此，則雖貞亦兇，而無所利矣。
《象》曰：浚恒之兇，始求深也。
九二，悔亡。
以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得亡也。
《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
位雖得正，然過剛不中，志從于上，不能久于其所，故為不恒其德，或承之羞之象。
或者，不知其何人之辭。
承，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。
貞吝者，正而不恒，為可羞吝。
申戒占者之辭。
《象》曰：「不恒其德」，無所容也。
九四，田無禽。
以陽居陰，久非其位，故為此象。
占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？ 六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。
然乃婦人之道，非夫子之宜也。
故其象占如此。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。
夫子制義，從婦兇也。
上六，振恒，兇。
振者，動之速也。
上六，居恒之極，處震之終，恒極則不常，震終則過動，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占則兇也。
《象》曰：振恒在上，大無功也。
艮下，乾上。
遁：亨，小利貞。
遁，徒困反。
遁，退避也。
為卦二陰浸長，陽當退避，故為遁，六月之卦也。
陽雖當遁，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為。
但二陰浸長于下，則其勢不可以不遁，故其占為君子能遁則身雖退而道亨；小人則利于守正，不可以浸長之故，而遂侵迫于陽也。
小，謂陰柔小人也。
此卦之占，與《否》之初二兩爻相類。
《彖》曰：「遁，亨」，遁而亨也。
剛當位而應，與時行也。
以九五一爻釋亨義。
「小利貞」，浸而長也。
長，丁丈反。
以下二陰釋小利貞。
遁之時義大矣哉。
陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。
《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。
遠，袁萬反。
天體無窮，山高有限，遁之象也。
嚴者，君子自守之常，而小人自不能近。
初六，遁尾，厲，勿用有攸往。
遁而在後，尾之象，危之道也。
占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。
《象》曰：遁尾之厲，不往，何災也？ 六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
勝，音升。
說，吐活反。
以中順自守，人莫能解，必遁之志也。
占者固守，亦當如是。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
九三，系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。
畜，許六反。
下比二陰，當遁而有所系之象，有疾而危之道也。
然以畜臣妾則吉，蓋君子之于小人，惟臣妾，則不必其賢而可畜耳。
故其占如此。
《象》曰：系遁之厲，有疾憊也。
「畜臣妾，吉」，不可大事也。
憊，音敗。
九四，好遁，君子吉，小人否。
好，呼報反。
否，方有反。
下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遁之象也。
唯自克之君子能之，而小人不能。
故占者君子則吉，而小人否也。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
九五，嘉遁，貞吉。
剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遁之嘉美者也。
占者如是，而正則吉矣。
《象》曰：「嘉遁，貞吉」，以正志也。
上九，肥遁，無不利。
以剛陽居卦外，下無系應，遁之遠而處之裕者也。
故其象占如此。
肥者，寬裕自得之意。
《象》曰：「肥遁，無不利」，無所疑也。
乾下，震上。
大壯：利貞。
大，謂陽也。
四陽盛長，故為大壯，二月之卦也。
陽壯，則占者吉亨，不假言，但利在正固而已。
《彖》曰：「大壯」，大者壯也。
剛以動，故壯。
釋卦名義。
以卦體言，則陽長過中，大者壯也。
以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。
「大壯，利貞」，大者正也，正大而天地之情可見矣。
釋利貞之義，而極言之。
《象》曰：雷在天上，大壯君子以非禮弗履。
自勝者強。
初九，壯于趾，征兇，有孚。
趾在下而進，動之物也。
剛陽處下而當壯時，壯于進者也，故有此象。
居下而壯于進，其兇必矣。
故其占又如此。
《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。
言必困窮。
九二，貞吉。
以陽居陰，已不得其正矣。
然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然後可以得吉也。
《象》曰：九二「貞吉」，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。
羝，音低。
羸，力追反。
過剛不中，當壯之時，是小人用壯，而君子則用罔也。
罔，無也；視有如無，君子之過于勇者也。
如此，則雖正亦危矣。
羝羊，剛壯喜觸之物。
藩，籬也。
羸，困也。
貞厲之占，其象如此。
《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。
小人以壯敗，君子以罔困。
九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之車複。
車複，音福。
貞吉，悔亡，與《鹹》九四同占。
藩決不羸，承上文而言也。
決，開也。
三前有四，猶有藩焉。
四前二陰，則藩決矣。
壯于大輿之車複，亦可進之象也。
以陽居陰，不極其剛，故其象如此。
《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。
尚、上通。
六五，喪羊于易，無悔。
喪，息浪反。
《象》同。
易，以豉反，一音亦。
《旅》卦同。
卦體似《兌》，有羊象焉，外柔而内剛者也。
獨六五以柔居中，不能抵觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。
故其象如此，而占亦與《鹹》九五同。
易，容易之易。
言忽然不覺其亡也。
或作疆埸之「埸」，亦通《漢?食貨志》「埸」作「易」。
《象》曰：「喪羊于易」，位不當也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
壯終動極，故觸藩而不能退。
然其質本柔，故又不能遂其進也。
其象如此，其占可知。
然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。
《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也。
「艱則吉」，咎不長也。
坤下，離上。
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
晉，進也。
康侯，安國之侯也。
錫馬蕃庶，晝日三接，言多受大賜，而顯被親禮也。
蓋其為卦上離下坤，有日出地上之象，順而麗乎大明之德，又其變自《觀》而來，為六四之柔進而上行以至于五。
占者有是三者，則亦當有是寵也。
《彖》曰：「晉」，進也。
釋卦名義。
明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。
「上行」之上，時掌反。
以卦象、卦德、卦變釋卦辭。
《象》曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。
昭，明之也。
初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。
以陰居下，應不中正，有欲進見摧之象。
占者如是，而能守正則吉。
設不為人所信，亦當處以寬裕，則無咎也。
《象》曰：「晉如摧如」，獨行正也。
「裕無咎」，未受命也。
初居下位，未有官守之命。
六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。
六二，中正，上無應援，故欲進而愁。
占者如是，而能守正則吉，而受福于王母也。
王母，指六五，蓋享先妣之吉占。
而凡以陰居尊者，皆其類也。
《象》曰：「受茲介福」，以中正也。
六三，衆允，悔亡。
三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為衆所信而悔亡也。
《象》曰：衆允之志，上行也。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。
鼫，音石。
不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也。
故為鼫鼠之象。
占者如是，雖正亦危。
《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。
以陰居陽，宜有悔矣。
以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其悔亡。
又一切去其計功謀利之心，則往吉而無不利也。
然亦必有其德，乃應其占耳。
《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
角剛而居上。
上九剛進之極，有其象矣。
占者得之，而以伐其私邑，則雖危而吉且無咎。
然以極剛治小邑，雖得其正，亦可吝矣。
《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。
離下，坤上。
明夷：利艱貞。
夷，傷也。
為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為明夷。
又其上六為暗之主，六五近之，故占者利于艱難以守正，而自晦其明也。
《彖》曰：明入地中，明夷，以卦象釋卦名。
内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。
難，去聲。
下同。
以卦德釋卦義。
蒙大難，謂遭纣之亂而見囚也。
「利艱貞」，晦其明也，内難而能正其志，箕子以之。
以六五一爻之義釋卦辭。
内難，謂為纣近親，在其國内，如六五之近于上六也。
《象》曰：明入地中，明夷，君子以莅衆，用晦而明。
初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。
有攸往，主人有言。
飛而垂翼，見傷之象，占者行而不食。
所如不合，時義當然，不得而避也。
《象》曰：「君子于行」，義不食也。
唯義所在，不食可也。
六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
拯，之陵反。
《渙》初爻同。
傷而未切，救之速則免矣。
故其象占如此。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
以剛居剛，又在明體之上，而屈于至暗之下，正與上六暗主為應，故有向明除害，得其首惡之象。
然不可以亟也，故有不可疾貞之戒。
成湯起于夏台，文王興于羑裡，正合此爻之義，而小事亦有然者。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
此爻之義未詳。
竊疑左腹者，幽隐之處。
獲明夷之心，于出門庭者，得意于遠去之義。
言筮而得此者，其自處當如是也。
蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地，下三爻明在暗外，故随其遠近高下而處之不同。
六四，以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意于遠去。
五以柔中居暗地而已迫，故為内難正志以晦其明之象。
上則極乎暗矣，故為自傷其明以至于暗，而又足以傷人之明。
蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。
《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。
意，葉音臆。
六五，箕子之明夷，利貞。
居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。
利貞，以戒占者。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六，不明晦，初登于天，後入于地。
以陰居坤之極，不明其德以至于晦。
始則處高位，以傷人之明。
終必至于自傷，而墜厥命。
故其象如此，而占亦在其中矣。
《象》曰：「初登于天」，照四國也。
「後入于地」，失則也。
照四國，以位言。
離下，巽上。
家人：利女貞。
家人者，一家之人。
卦之九五、六二，外内各得其正，故為家人。
利女貞者，欲先正乎内也。
内正則外無不正矣。
《彖》曰：「家人」，女正位乎内，男正位乎外；男女正，天地之大義也。
以卦體九五、六二，釋利女貞之義。
家人有嚴君焉，父母之謂也。
亦謂二五。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正， 正家而天下定矣。
上父初子，五三夫，四二婦，五兄三弟，以卦畫推之，又有此象。
《象》曰：風自火出，家人，君子以言有物，而行有恒。
行，下孟反。
身修則家治矣。
初九，閑有家，悔亡。
初九以剛陽處有家之始，能防閑之，其悔亡矣。
戒占者當如是也。
《象》曰：「閑有家」，志未變也。
志未變而預防之。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
六二柔順中正，女之正位乎内者也，故其象占如此。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。
嗃，呼落反。
嘻，喜悲反。
《象》同。
以剛居剛而不中，過乎剛者也，故有嗃嗃嚴厲之象。
如是，則雖有悔厲而吉也。
嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。
占者各以其德為應，故兩言之。
《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。
「婦子嘻嘻」，失家節也。
六四，富家，大吉。
陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。
《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。
假，更白反。
假，至也，如「假于太廟」之「假」。
有家，猶言有國也。
九五，剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至于其家，則勿用憂恤而吉可必矣。
蓋聘納後妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。
《象》曰：「王假有家」，交相愛也。
程子曰：「夫愛其内助，婦愛其刑家。
」 上九，有孚威如，終吉。
上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道。
占
鹹：亨，利貞，取女吉。
取，七具反。
鹹，交感也。
兌柔在上，艮剛在下，而交相感應，又艮止則感之專，兌說則應之至，又艮以少男下于兌之少女，男先于女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為鹹。
其占亨而利貞，取女則吉。
蓋感有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆兇矣。
《彖》曰：「鹹」，感也。
釋卦名義。
柔上而剛下，二氣感應以相與。
止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。
說，音悅。
「男下」之下，遐嫁反。
以卦體、卦德、卦象釋卦辭。
或以卦變言柔上剛下之 義，曰：《鹹》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也。
亦通。
天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
極言感通之理。
《象》曰：山上有澤，鹹，君子以虛受人。
山上有澤，以虛而通也。
初六，鹹其拇。
拇，茂後反。
拇，足大指也。
《鹹》以人身取象，感于最下，鹹拇之象也。
感之尚淺，欲進未能，故不言吉兇。
此卦雖主于感，然六爻皆宜靜而不宜動也。
《象》曰：「鹹其拇」，志在外也。
六二，鹹其腓，兇，居吉。
腓，房非反。
腓，足肚也。
欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。
二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。
然有中正之德，能居其所，故其占動兇而靜吉也。
《象》曰：雖「兇，居吉」，順不害也。
九三，鹹其股，執其随，往吝。
股，随足而動，不能自專者也。
執者，主當持守之意。
下二爻皆欲動者，三亦不能自守而随之，往則吝矣。
故其象占如此。
《象》曰：「鹹其股」，亦不處也。
志在随人，所執下也。
言亦者，因前二爻皆欲動而雲也。
二爻陰躁，其動也宜。
九三陽剛，居止之極，宜靜而動，可吝之甚也。
九四，貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
憧，昌容反，又音同。
九四，居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，鹹之主也。
心之感物，當正而固，乃得其理。
今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而悔亡。
若憧憧往來，不能正固而累于私感，則但其朋類從之，不複能及遠矣。
《象》曰：「貞吉，悔亡」，未感害也。
「憧憧往來」，未光大也。
感害，言不正而感，則有害也。
九五，鹹其脢，無悔。
脢，武杯反，又音每。
脢，背肉，在心上而相背，不能感物而無私系。
九五，适當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以無悔也。
《象》曰：「鹹其脢」，志末也。
志末，謂不能感物。
上六，鹹其輔頰舌。
頰，古協反。
輔頰舌，皆所以言者，而在身之上。
上六，以陰居說之終，處鹹之極，感人以言而無其實。
又兌為口舌，故其象如此，兇咎可知。
《象》曰：「鹹其輔頰舌」，滕口說也。
滕、騰通用。
巽下，震上。
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。
恒，常久也。
為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動。
二體六爻，陰陽相應。
四者皆理之常，故為恒。
其占為能久于其道，則亨而無咎。
然又必利于守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。
《彖》曰：「恒」，久也。
剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。
以卦體、卦象、卦德釋卦名義。
或以卦變言剛上柔下之義，曰：《恒》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也。
亦通。
「恒，亨，無咎，利貞」，久于其道也。
天地之道，恒久而不已也。
恒固能亨，且無咎矣。
然必利于正，乃為久于其道，不正則久非其道矣。
天地之道，所以長久，亦以正而已矣。
「利有攸往」，終則有始也。
久于其道，終也，利有攸往，始也。
動靜相生，循環之理，然必靜為主也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成。
聖人久于其道，而天下化成。
觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
極言恒久之道。
《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。
初六，浚恒，貞兇，無攸利。
初與四為正應，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。
四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。
初之柔暗，不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恒之象也。
占者如此，則雖貞亦兇，而無所利矣。
《象》曰：浚恒之兇，始求深也。
九二，悔亡。
以陽居陰，本當有悔，以其久中，故得亡也。
《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。
位雖得正，然過剛不中，志從于上，不能久于其所，故為不恒其德，或承之羞之象。
或者，不知其何人之辭。
承，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。
貞吝者，正而不恒，為可羞吝。
申戒占者之辭。
《象》曰：「不恒其德」，無所容也。
九四，田無禽。
以陽居陰，久非其位，故為此象。
占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。
《象》曰：久非其位，安得禽也？ 六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。
然乃婦人之道，非夫子之宜也。
故其象占如此。
《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。
夫子制義，從婦兇也。
上六，振恒，兇。
振者，動之速也。
上六，居恒之極，處震之終，恒極則不常，震終則過動，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占則兇也。
《象》曰：振恒在上，大無功也。
艮下，乾上。
遁：亨，小利貞。
遁，徒困反。
遁，退避也。
為卦二陰浸長，陽當退避，故為遁，六月之卦也。
陽雖當遁，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為。
但二陰浸長于下，則其勢不可以不遁，故其占為君子能遁則身雖退而道亨；小人則利于守正，不可以浸長之故，而遂侵迫于陽也。
小，謂陰柔小人也。
此卦之占，與《否》之初二兩爻相類。
《彖》曰：「遁，亨」，遁而亨也。
剛當位而應，與時行也。
以九五一爻釋亨義。
「小利貞」，浸而長也。
長，丁丈反。
以下二陰釋小利貞。
遁之時義大矣哉。
陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。
《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。
遠，袁萬反。
天體無窮，山高有限，遁之象也。
嚴者，君子自守之常，而小人自不能近。
初六，遁尾，厲，勿用有攸往。
遁而在後，尾之象，危之道也。
占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。
《象》曰：遁尾之厲，不往，何災也？ 六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
勝，音升。
說，吐活反。
以中順自守，人莫能解，必遁之志也。
占者固守，亦當如是。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
九三，系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。
畜，許六反。
下比二陰，當遁而有所系之象，有疾而危之道也。
然以畜臣妾則吉，蓋君子之于小人，惟臣妾，則不必其賢而可畜耳。
故其占如此。
《象》曰：系遁之厲，有疾憊也。
「畜臣妾，吉」，不可大事也。
憊，音敗。
九四，好遁，君子吉，小人否。
好，呼報反。
否，方有反。
下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遁之象也。
唯自克之君子能之，而小人不能。
故占者君子則吉，而小人否也。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
九五，嘉遁，貞吉。
剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遁之嘉美者也。
占者如是，而正則吉矣。
《象》曰：「嘉遁，貞吉」，以正志也。
上九，肥遁，無不利。
以剛陽居卦外，下無系應，遁之遠而處之裕者也。
故其象占如此。
肥者，寬裕自得之意。
《象》曰：「肥遁，無不利」，無所疑也。
乾下，震上。
大壯：利貞。
大，謂陽也。
四陽盛長，故為大壯，二月之卦也。
陽壯，則占者吉亨，不假言，但利在正固而已。
《彖》曰：「大壯」，大者壯也。
剛以動，故壯。
釋卦名義。
以卦體言，則陽長過中，大者壯也。
以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。
「大壯，利貞」，大者正也，正大而天地之情可見矣。
釋利貞之義，而極言之。
《象》曰：雷在天上，大壯君子以非禮弗履。
自勝者強。
初九，壯于趾，征兇，有孚。
趾在下而進，動之物也。
剛陽處下而當壯時，壯于進者也，故有此象。
居下而壯于進，其兇必矣。
故其占又如此。
《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。
言必困窮。
九二，貞吉。
以陽居陰，已不得其正矣。
然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然後可以得吉也。
《象》曰：九二「貞吉」，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。
羝，音低。
羸，力追反。
過剛不中，當壯之時，是小人用壯，而君子則用罔也。
罔，無也；視有如無，君子之過于勇者也。
如此，則雖正亦危矣。
羝羊，剛壯喜觸之物。
藩，籬也。
羸，困也。
貞厲之占，其象如此。
《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。
小人以壯敗，君子以罔困。
九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之車複。
車複，音福。
貞吉，悔亡，與《鹹》九四同占。
藩決不羸，承上文而言也。
決，開也。
三前有四，猶有藩焉。
四前二陰，則藩決矣。
壯于大輿之車複，亦可進之象也。
以陽居陰，不極其剛，故其象如此。
《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。
尚、上通。
六五，喪羊于易，無悔。
喪，息浪反。
《象》同。
易，以豉反，一音亦。
《旅》卦同。
卦體似《兌》，有羊象焉，外柔而内剛者也。
獨六五以柔居中，不能抵觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。
故其象如此，而占亦與《鹹》九五同。
易，容易之易。
言忽然不覺其亡也。
或作疆埸之「埸」，亦通《漢?食貨志》「埸」作「易」。
《象》曰：「喪羊于易」，位不當也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
壯終動極，故觸藩而不能退。
然其質本柔，故又不能遂其進也。
其象如此，其占可知。
然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。
《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也。
「艱則吉」，咎不長也。
坤下，離上。
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
晉，進也。
康侯，安國之侯也。
錫馬蕃庶，晝日三接，言多受大賜，而顯被親禮也。
蓋其為卦上離下坤，有日出地上之象，順而麗乎大明之德，又其變自《觀》而來，為六四之柔進而上行以至于五。
占者有是三者，則亦當有是寵也。
《彖》曰：「晉」，進也。
釋卦名義。
明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。
「上行」之上，時掌反。
以卦象、卦德、卦變釋卦辭。
《象》曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。
昭，明之也。
初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。
以陰居下，應不中正，有欲進見摧之象。
占者如是，而能守正則吉。
設不為人所信，亦當處以寬裕，則無咎也。
《象》曰：「晉如摧如」，獨行正也。
「裕無咎」，未受命也。
初居下位，未有官守之命。
六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。
六二，中正，上無應援，故欲進而愁。
占者如是，而能守正則吉，而受福于王母也。
王母，指六五，蓋享先妣之吉占。
而凡以陰居尊者，皆其類也。
《象》曰：「受茲介福」，以中正也。
六三，衆允，悔亡。
三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為衆所信而悔亡也。
《象》曰：衆允之志，上行也。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。
鼫，音石。
不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也。
故為鼫鼠之象。
占者如是，雖正亦危。
《象》曰：鼫鼠貞厲，位不當也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。
以陰居陽，宜有悔矣。
以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其悔亡。
又一切去其計功謀利之心，則往吉而無不利也。
然亦必有其德，乃應其占耳。
《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
角剛而居上。
上九剛進之極，有其象矣。
占者得之，而以伐其私邑，則雖危而吉且無咎。
然以極剛治小邑，雖得其正，亦可吝矣。
《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。
離下，坤上。
明夷：利艱貞。
夷，傷也。
為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為明夷。
又其上六為暗之主，六五近之，故占者利于艱難以守正，而自晦其明也。
《彖》曰：明入地中，明夷，以卦象釋卦名。
内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。
難，去聲。
下同。
以卦德釋卦義。
蒙大難，謂遭纣之亂而見囚也。
「利艱貞」，晦其明也，内難而能正其志，箕子以之。
以六五一爻之義釋卦辭。
内難，謂為纣近親，在其國内，如六五之近于上六也。
《象》曰：明入地中，明夷，君子以莅衆，用晦而明。
初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。
有攸往，主人有言。
飛而垂翼，見傷之象，占者行而不食。
所如不合，時義當然，不得而避也。
《象》曰：「君子于行」，義不食也。
唯義所在，不食可也。
六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
拯，之陵反。
《渙》初爻同。
傷而未切，救之速則免矣。
故其象占如此。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
以剛居剛，又在明體之上，而屈于至暗之下，正與上六暗主為應，故有向明除害，得其首惡之象。
然不可以亟也，故有不可疾貞之戒。
成湯起于夏台，文王興于羑裡，正合此爻之義，而小事亦有然者。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
此爻之義未詳。
竊疑左腹者，幽隐之處。
獲明夷之心，于出門庭者，得意于遠去之義。
言筮而得此者，其自處當如是也。
蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地，下三爻明在暗外，故随其遠近高下而處之不同。
六四，以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意于遠去。
五以柔中居暗地而已迫，故為内難正志以晦其明之象。
上則極乎暗矣，故為自傷其明以至于暗，而又足以傷人之明。
蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。
《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。
意，葉音臆。
六五，箕子之明夷，利貞。
居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。
利貞，以戒占者。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六，不明晦，初登于天，後入于地。
以陰居坤之極，不明其德以至于晦。
始則處高位，以傷人之明。
終必至于自傷，而墜厥命。
故其象如此，而占亦在其中矣。
《象》曰：「初登于天」，照四國也。
「後入于地」，失則也。
照四國，以位言。
離下，巽上。
家人：利女貞。
家人者，一家之人。
卦之九五、六二，外内各得其正，故為家人。
利女貞者，欲先正乎内也。
内正則外無不正矣。
《彖》曰：「家人」，女正位乎内，男正位乎外；男女正，天地之大義也。
以卦體九五、六二，釋利女貞之義。
家人有嚴君焉，父母之謂也。
亦謂二五。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正， 正家而天下定矣。
上父初子，五三夫，四二婦，五兄三弟，以卦畫推之，又有此象。
《象》曰：風自火出，家人，君子以言有物，而行有恒。
行，下孟反。
身修則家治矣。
初九，閑有家，悔亡。
初九以剛陽處有家之始，能防閑之，其悔亡矣。
戒占者當如是也。
《象》曰：「閑有家」，志未變也。
志未變而預防之。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
六二柔順中正，女之正位乎内者也，故其象占如此。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。
嗃，呼落反。
嘻，喜悲反。
《象》同。
以剛居剛而不中，過乎剛者也，故有嗃嗃嚴厲之象。
如是，則雖有悔厲而吉也。
嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。
占者各以其德為應，故兩言之。
《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。
「婦子嘻嘻」，失家節也。
六四，富家，大吉。
陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。
《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。
假，更白反。
假，至也，如「假于太廟」之「假」。
有家，猶言有國也。
九五，剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至于其家，則勿用憂恤而吉可必矣。
蓋聘納後妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。
《象》曰：「王假有家」，交相愛也。
程子曰：「夫愛其内助，婦愛其刑家。
」 上九，有孚威如，終吉。
上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道。
占