第二卷
關燈
小
中
大
：「田獲三品」，有功也。
九五，貞吉，悔亡，無不利。
無初有終。
先庚三日，後庚三日，吉。
先，西薦反。
後，胡豆反。
九五，剛健中正，而居巽體，故有悔，以有貞而吉也，故得亡其悔而無不利。
有悔，是無初也，亡之，是有終也。
庚，更也，事之變也。
先庚三日，丁也，後庚三日，癸也。
丁，所以丁甯于其變之前，癸，所以揆度于其變之後。
有所變更而得此占者，如是則吉也。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
喪，息浪反。
下同。
巽在床下，過于巽者也。
喪其資斧，失所以斷也。
如是，則雖貞亦兇矣。
居巽之極，失其陽剛之德，故其象占如此。
《象》曰：「巽在床下」，上窮也。
「喪其資斧」，正乎兇也。
正乎兇，言必兇。
兌下，兌上。
兌：亨，利貞。
兌，說也。
一陰進乎二陽之上，喜之見乎外也。
其象為澤，取其說萬物，又取坎水而塞其下流之象。
卦體剛中而柔外，剛中故說而亨，柔外故利于貞。
蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其占如此。
又，柔外，故為說亨，剛中，故利于貞，亦一義也。
《彖》曰：「兌」，說也。
說，音悅。
下同。
釋卦名義。
剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。
說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。
說之大，民勸矣哉。
先，西薦反，又如字。
難，乃旦反。
以卦體釋卦辭，而極言之。
《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。
兩澤相麗，互相滋益。
朋友講習，其象如此。
初九，和兌，吉。
以陽爻居說體，而處最下，又無系應，故其象占如此。
《象》曰：和兌之吉，行未疑也。
居卦之初，其說也正，未有所疑也。
九二，孚兌，吉，悔亡。
剛中為孚，居陰為悔。
占者以孚而說，則吉而悔亡矣。
《象》曰：孚兌之吉，信志也。
六三，來兌，兇。
陰柔不中正，為兌之主，上無所應，而反來就二陽以求說，兇之道也。
《象》曰：來兌之兇，位不當也。
九四，商兌未甯，介疾有喜。
四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決，而商度所說，未能有定。
然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。
如此則有喜矣。
象占如此，為戒深矣。
《象》曰：九四之喜，有慶也。
九五，孚于剝，有厲。
剝，謂陰能剝陽者也。
九五，陽剛中正，然當說之時，而居尊位，密近上六。
上六陰柔，為說之主，處說之極，能妄說以剝陽者也。
故其占但戒以信于上六，則有危也。
《象》曰：「孚于剝」，位正當也。
與《履》九五同。
上六，引兌。
上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。
故九五當戒，而此爻不言其吉兇。
《象》曰：上六「引兌」，未光也。
坎下，巽上。
渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。
渙，呼亂反。
假，庚白反。
渙，散也。
為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為渙。
其變則本自《漸》卦，九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，故其占可亨。
又以祖考之精神既散，故王者當至于廟以聚之。
又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。
其曰「利貞」，則占者之深戒也。
《彖》曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。
上，如字，又，時掌反。
以卦變釋卦辭。
「王假有廟」，王乃在中也。
中，謂廟中。
「利涉大川」，乘木有功也。
《象》曰：「風行水上，渙，先王以享于帝立廟。
皆所以合其散。
初六，用拯，馬壯，吉。
居卦之初，渙之始也。
始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。
初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。
《象》曰：初六之吉，順也。
九二，渙奔其機，悔亡。
機，音幾。
九而居二，宜有悔也，然當渙之時，來而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此。
蓋九奔而二機也。
《象》曰：「渙奔其機」，得願也。
六三，渙其躬，無悔。
陰柔而不中正，有私于己之象也。
然居得陽位，志在濟時，能散其私以得無悔，故其占如此。
大率此上四爻，皆因渙以濟渙者也。
《象》曰：「渙其躬」，志在外也。
六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。
居陰得正，上承九五，當濟渙之任者也。
下無應與，為能散其朋黨之象。
占者如是，則大善而吉。
又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。
《象》曰：「渙其群，元吉」，光大也。
九五，渙汗其大号，渙王居，無咎。
陽剛中正，以居尊位。
當渙之時，能散其号令，與其居積，則可以濟渙而無咎矣，故其象占如此。
九五巽體，有号令之象。
汗，謂如汗之出而不反也。
渙王居，如陸贽所謂「散小儲而成大儲」之意。
《象》曰：王居無咎，正位也。
上九，渙其血去，逖出，無咎。
去，起呂反。
上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象占如此。
血，謂傷害。
逖，當作「惕」，與《小畜》六四同。
言渙其血則去，渙其惕則出也。
《象》曰：「渙其血」，遠害也。
遠，袁萬反。
兌下，坎上。
節：亨，苦節，不可貞。
節，有限而止也。
為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節。
節固自有亨道矣。
又其體陰陽各半而二五皆陽，故其占得亨。
然至于太甚，則苦矣，故又戒以不可守以為貞也。
《彖》曰：「節，亨」，剛柔分而剛得中。
以卦體釋卦辭。
「苦節，不可貞」，其道窮也。
又以理言。
說以行險，當位以節，中正以通。
說，音悅。
又以卦德、卦體言之。
當位、中正，指五。
又坎為通。
天 地節而四時成，節以制度，不傷财，不害民。
極言節道。
《象》曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。
行，下孟反。
初九，不出戶庭，無咎。
戶庭，戶外之庭也。
陽剛得正，居節之初，未可以行，能節而止者也。
故其象占如此。
《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也。
塞，悉則反。
九二，不出門庭，兇。
門庭，門内之庭也。
九二當可行之時，而失剛不正，上無應與，知節而不知通，故其象占如此。
《象》曰：「不出門庭，兇」，失時極也。
六三，不節若，則嗟若，無咎。
陰柔而不中正，以當節時，非能節者，故其象占如此。
《象》曰：不節之嗟，又誰咎也？此「無咎」與諸爻異，言無所歸咎也。
六四，安節，亨。
柔順得正，上承九五，自然有節者也。
故其象占如此。
《象》曰：安節之亨，承上道也。
九五，甘節，吉。
往有尚。
所謂當位以節，中正以通者也。
故其象占如此。
《象》曰：甘節之吉，居位中也。
上六，苦節，貞兇，悔亡。
居節之極，故為苦節。
既處過極，故雖得正，而不免于兇。
然禮奢甯儉，故雖有悔，而終得亡之也。
《象》曰：「苦節，貞兇」，其道窮也。
兌下，巽上。
中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。
孚，信也。
為卦二陰在内，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。
以一卦言之為中虛，以二體言之為中實，皆孚信之象也。
又，下說以應上，上巽以順下，亦為孚義。
豚魚，無知之物。
又，木在澤上，外實内虛，皆舟楫之象。
至信可感豚魚，涉險難，而不可以失其貞。
故占者能緻豚魚之應，則吉而利涉大川，又必利于貞也。
《彖》曰：「中孚」，柔在内而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。
說，音悅。
以卦體、卦德釋卦名義。
「豚魚吉」，信及豚魚也。
「利涉大川」，乘木舟虛也。
以卦象言。
中孚以利貞。
乃應乎天也。
信而正，則應乎天矣。
《象》曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。
風感水受，中孚之象。
議獄緩死，中孚之意。
初九，虞吉，有他，不燕。
他，湯何反。
當中孚之初，上應六四，能度其可信而信之，則吉。
複有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣。
戒占者之辭也。
《象》曰：初九「虞吉」，志未變也。
九二，鳴鶴在陰，其子和之。
我有好爵，吾與爾靡之。
和，胡卧反。
靡，亡池反。
九二，中孚之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和、我爵爾靡之象。
鶴在陰，謂九居二。
好爵，謂得中。
靡與縻同。
言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨有，而彼亦系戀之也。
《象》曰：「其子和之」，中心願也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
敵，謂上九，信之窮者。
六三，陰柔不中正，以居說極，而與之為應，故不能自主。
而其象如此。
《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
幾，音機。
望，無方反。
六四，居陰得正，位近于君，為月幾望之象。
馬匹，謂初與己為匹，四乃絕之，而上以信于五，故為馬匹亡之象。
占者如是，則無咎也。
《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。
上，上聲。
九五，有孚攣如，無咎。
攣，力圓反。
九五，剛健中正，中孚之實，而居尊位，為孚之主者也。
下應九二，與之同德，故其象占如此。
《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。
上九，翰音登于天，貞兇。
居信之極，而不知變，雖得其貞，亦兇道也。
故其象占如此。
雞曰翰音，乃巽之象。
居巽之極，為登于天。
雞非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。
《象》曰：「翰音登于天」，何可長也！ 艮下，震上。
小過：亨，利貞。
可小事，不可大事。
飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
小，謂陰也。
為卦四陰在外，二陽在内，陰多于陽，小者過也。
既過于陽，可以亨矣。
然必利于守貞，則又不可以不戒也。
卦之二 五，皆以柔而得中，故可小事。
三四皆以剛失位而不中，故不可大事。
卦體内實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能緻飛鳥遺音之應，則宜下而大吉，亦不可大事之類也。
《彖》曰：「小過」，小者過而亨也。
以卦體釋卦名義與其辭。
過以利貞，與時行也。
柔得中，是以小事吉也。
以二五言。
剛失位而不中，是以不可大事也。
以三四言。
有飛鳥之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。
以卦體言。
《象》曰：山上有雷，小過。
君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
山上有雷，其聲小過。
三者之過，皆小者之過。
可過于小，而不可過于大，可以小過，而不可甚過。
《彖》所謂可小事而宜下者也。
初六，飛鳥以兇。
初六陰柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。
「飛鳥遺音，不宜上，宜下」，故其象占如此。
郭璞《洞林》：「占得此者，或緻羽蟲之孽。
」 《象》曰：「飛鳥以兇」，不可如何也。
六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。
六二柔順中正，進則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。
如此，則不及六五而自得其分，是不及君而适遇其臣也。
皆過而不過，守正得中之意，無咎之道也。
故其象占如此。
《象》曰：「不及其君」，臣不可過也。
所以不及君而還遇臣者，以臣不可過故也。
九三，弗過防之，從或戕之，兇。
戕，在良反。
小過之時，事每當過，然後得中。
九三以剛居正，衆陰所欲害者也。
而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此。
若占者能過防之，則可以免矣。
《象》曰：「從或戕之」，兇如何也！ 九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
當過之時，以剛處柔，過乎恭矣，無咎之道也。
弗過遇之，言弗過于剛而适合其宜也。
往則過矣，故有厲而當戒；陽性堅剛，故又戒以勿用永貞。
言當随時之宜，不可固守也。
或曰：弗過遇之，若以六二爻例，則當如此說，若依九三爻例，則過遇當如過防之義。
未詳孰是，當阙以俟知者。
《象》曰：「弗過遇之」，位不當也。
「往厲必戒」，終不可長也。
爻義未明，此亦當阙。
六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
弋，餘職反。
以陰居尊，又當陰過之時，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。
在穴，陰物也。
兩陰相得，其不能濟大事可知。
《象》曰：「密雲不雨」，已上也。
已上，太高也。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
眚，生領反。
六以陰居動體之上，處陰過之極，過之已高而甚遠者也，故其象占如此。
或曰：遇過，恐亦隻當作「過遇」，義同九四。
未知是否。
《象》曰：「弗遇過之」，已亢也。
離下，坎上。
既濟：亨小，利貞。
初吉，終亂。
既濟，事之既成也。
為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟。
亨小，當為小亨，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當然也。
《彖》曰：「既濟，亨」，小者亨也。
「濟」下疑脫「小」字。
「利貞」，剛柔正而位當也。
以卦體言。
「初吉」，柔得中也。
指六二。
終止則亂，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟，君子以思患而預防之。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
曳，以制反。
濡，音如。
輪在下，尾在後，初之象也。
曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。
既濟之初，謹戒如是，無咎之道。
占者如是，則無咎矣。
《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。
喪，息浪反。
茀，力佛反。
二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。
而九五居既濟之時，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。
茀，婦車之蔽，言失其所以行也。
然中正之道，不可終廢，時過則行矣。
故又有勿逐而自得之戒。
《象》曰：「七日得」，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
既濟之時，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。
三年克之，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。
小人勿用，占法與《師》上六同。
《象》曰：「三年克之」，憊也。
憊，蒲拜反。
六四，纟需有衣袽，終日戒。
纟需，而朱反。
袽，女居反。
既濟之時，以柔居柔，能預備而戒懼者也，故其象如此。
程子曰：「纟需，當作濡。
衣袽，所以塞舟之罅漏。
」 《象》曰：「終日戒」，有所疑也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
東陽西陰，言九五居尊，而時已過，不如六二之在下，而始得時也。
又當文王與纣之事，故其象占如此。
《彖辭》初吉終亂，亦此意也。
《象》曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。
「實受其福」，吉大來也。
上六，濡其首，厲。
既濟之極，險體之上，而以陰柔處之，為狐涉水而濡其首之象。
占者不戒，危之道也。
《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也！ 坎下，離上。
未濟：亨。
小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
汔，許訖反。
未濟，事未成之時也。
水火不交，不相為用，卦之六爻，皆失其位，故為未濟。
汔，幾也。
幾濟而濡尾，猶未濟也。
占者如此，何所利哉？ 《彖》曰：「未濟，亨」，柔得中也。
指六五言。
「小狐汔濟」，未出中也。
「濡其尾，無攸利」，不續終也。
雖不當位，剛柔應也。
《象》曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。
水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。
初六，濡其尾，吝。
以陰居下，當未濟之初，未能自進，故其象占如此。
《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也。
「極」字未詳，考上下韻亦不葉，或恐是「敬」字，今且阙之。
九二，曳其輪，貞吉。
以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也。
故其象占如此。
《象》曰：九二「貞吉」，中以行正也。
九居二，本非正，以中故得正也。
六三，未濟，征兇，利涉大川。
陰柔不中正，居未濟之時，以征則兇，然以柔乘剛，将出乎坎，有利涉之象，故其占如此。
蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。
或疑「利」字上當有「不」字。
《象》曰：「未濟，征兇」，位不當也。
九四，貞吉，悔亡。
震用伐鬼方，三年有賞于大國。
以九居四，不正而有悔也。
能勉而貞，則悔亡矣。
然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也。
故為伐鬼方，三年而受賞之象。
《象》曰：「貞吉，悔亡」，志行也。
六五，貞吉，無悔。
君子之光，有孚，吉。
以六居五，亦非正也。
然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉，且無悔。
又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。
《象》曰：「君子之光」，其晖吉也。
晖者，光之散也。
上九，有孚于飲酒，無咎。
濡其首，有孚失是。
以剛明居未濟之極，時将可以有為，而自信自養以俟命，無咎之道也。
若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過于自信，而失其義矣。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。
九五，貞吉，悔亡，無不利。
無初有終。
先庚三日，後庚三日，吉。
先，西薦反。
後，胡豆反。
九五，剛健中正，而居巽體，故有悔，以有貞而吉也，故得亡其悔而無不利。
有悔，是無初也，亡之，是有終也。
庚，更也，事之變也。
先庚三日，丁也，後庚三日，癸也。
丁，所以丁甯于其變之前，癸，所以揆度于其變之後。
有所變更而得此占者，如是則吉也。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
喪，息浪反。
下同。
巽在床下，過于巽者也。
喪其資斧，失所以斷也。
如是，則雖貞亦兇矣。
居巽之極，失其陽剛之德，故其象占如此。
《象》曰：「巽在床下」，上窮也。
「喪其資斧」，正乎兇也。
正乎兇，言必兇。
兌下，兌上。
兌：亨，利貞。
兌，說也。
一陰進乎二陽之上，喜之見乎外也。
其象為澤，取其說萬物，又取坎水而塞其下流之象。
卦體剛中而柔外，剛中故說而亨，柔外故利于貞。
蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其占如此。
又，柔外，故為說亨，剛中，故利于貞，亦一義也。
《彖》曰：「兌」，說也。
說，音悅。
下同。
釋卦名義。
剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。
說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。
說之大，民勸矣哉。
先，西薦反，又如字。
難，乃旦反。
以卦體釋卦辭，而極言之。
《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。
兩澤相麗，互相滋益。
朋友講習，其象如此。
初九，和兌，吉。
以陽爻居說體，而處最下，又無系應，故其象占如此。
《象》曰：和兌之吉，行未疑也。
居卦之初，其說也正，未有所疑也。
九二，孚兌，吉，悔亡。
剛中為孚，居陰為悔。
占者以孚而說，則吉而悔亡矣。
《象》曰：孚兌之吉，信志也。
六三，來兌，兇。
陰柔不中正，為兌之主，上無所應，而反來就二陽以求說，兇之道也。
《象》曰：來兌之兇，位不當也。
九四，商兌未甯，介疾有喜。
四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決，而商度所說，未能有定。
然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。
如此則有喜矣。
象占如此，為戒深矣。
《象》曰：九四之喜，有慶也。
九五，孚于剝，有厲。
剝，謂陰能剝陽者也。
九五，陽剛中正，然當說之時，而居尊位，密近上六。
上六陰柔，為說之主，處說之極，能妄說以剝陽者也。
故其占但戒以信于上六，則有危也。
《象》曰：「孚于剝」，位正當也。
與《履》九五同。
上六，引兌。
上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。
故九五當戒，而此爻不言其吉兇。
《象》曰：上六「引兌」，未光也。
坎下，巽上。
渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。
渙，呼亂反。
假，庚白反。
渙，散也。
為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為渙。
其變則本自《漸》卦，九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，故其占可亨。
又以祖考之精神既散，故王者當至于廟以聚之。
又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。
其曰「利貞」，則占者之深戒也。
《彖》曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。
上，如字，又，時掌反。
以卦變釋卦辭。
「王假有廟」，王乃在中也。
中，謂廟中。
「利涉大川」，乘木有功也。
《象》曰：「風行水上，渙，先王以享于帝立廟。
皆所以合其散。
初六，用拯，馬壯，吉。
居卦之初，渙之始也。
始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。
初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。
《象》曰：初六之吉，順也。
九二，渙奔其機，悔亡。
機，音幾。
九而居二，宜有悔也，然當渙之時，來而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此。
蓋九奔而二機也。
《象》曰：「渙奔其機」，得願也。
六三，渙其躬，無悔。
陰柔而不中正，有私于己之象也。
然居得陽位，志在濟時，能散其私以得無悔，故其占如此。
大率此上四爻，皆因渙以濟渙者也。
《象》曰：「渙其躬」，志在外也。
六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。
居陰得正，上承九五，當濟渙之任者也。
下無應與，為能散其朋黨之象。
占者如是，則大善而吉。
又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。
《象》曰：「渙其群，元吉」，光大也。
九五，渙汗其大号，渙王居，無咎。
陽剛中正，以居尊位。
當渙之時，能散其号令，與其居積，則可以濟渙而無咎矣，故其象占如此。
九五巽體，有号令之象。
汗，謂如汗之出而不反也。
渙王居，如陸贽所謂「散小儲而成大儲」之意。
《象》曰：王居無咎，正位也。
上九，渙其血去，逖出，無咎。
去，起呂反。
上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象占如此。
血，謂傷害。
逖，當作「惕」，與《小畜》六四同。
言渙其血則去，渙其惕則出也。
《象》曰：「渙其血」，遠害也。
遠，袁萬反。
兌下，坎上。
節：亨，苦節，不可貞。
節，有限而止也。
為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節。
節固自有亨道矣。
又其體陰陽各半而二五皆陽，故其占得亨。
然至于太甚，則苦矣，故又戒以不可守以為貞也。
《彖》曰：「節，亨」，剛柔分而剛得中。
以卦體釋卦辭。
「苦節，不可貞」，其道窮也。
又以理言。
說以行險，當位以節，中正以通。
說，音悅。
又以卦德、卦體言之。
當位、中正，指五。
又坎為通。
天 地節而四時成，節以制度，不傷财，不害民。
極言節道。
《象》曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。
行，下孟反。
初九，不出戶庭，無咎。
戶庭，戶外之庭也。
陽剛得正，居節之初，未可以行，能節而止者也。
故其象占如此。
《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也。
塞，悉則反。
九二，不出門庭，兇。
門庭，門内之庭也。
九二當可行之時，而失剛不正，上無應與，知節而不知通，故其象占如此。
《象》曰：「不出門庭，兇」，失時極也。
六三，不節若，則嗟若，無咎。
陰柔而不中正，以當節時，非能節者，故其象占如此。
《象》曰：不節之嗟，又誰咎也？此「無咎」與諸爻異，言無所歸咎也。
六四，安節，亨。
柔順得正，上承九五，自然有節者也。
故其象占如此。
《象》曰：安節之亨，承上道也。
九五，甘節，吉。
往有尚。
所謂當位以節，中正以通者也。
故其象占如此。
《象》曰：甘節之吉，居位中也。
上六，苦節，貞兇，悔亡。
居節之極，故為苦節。
既處過極，故雖得正，而不免于兇。
然禮奢甯儉，故雖有悔，而終得亡之也。
《象》曰：「苦節，貞兇」，其道窮也。
兌下，巽上。
中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。
孚，信也。
為卦二陰在内，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。
以一卦言之為中虛，以二體言之為中實，皆孚信之象也。
又，下說以應上，上巽以順下，亦為孚義。
豚魚，無知之物。
又，木在澤上，外實内虛，皆舟楫之象。
至信可感豚魚，涉險難，而不可以失其貞。
故占者能緻豚魚之應，則吉而利涉大川，又必利于貞也。
《彖》曰：「中孚」，柔在内而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。
說，音悅。
以卦體、卦德釋卦名義。
「豚魚吉」，信及豚魚也。
「利涉大川」，乘木舟虛也。
以卦象言。
中孚以利貞。
乃應乎天也。
信而正，則應乎天矣。
《象》曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。
風感水受，中孚之象。
議獄緩死，中孚之意。
初九，虞吉，有他，不燕。
他，湯何反。
當中孚之初，上應六四，能度其可信而信之，則吉。
複有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣。
戒占者之辭也。
《象》曰：初九「虞吉」，志未變也。
九二，鳴鶴在陰，其子和之。
我有好爵，吾與爾靡之。
和，胡卧反。
靡，亡池反。
九二，中孚之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和、我爵爾靡之象。
鶴在陰，謂九居二。
好爵，謂得中。
靡與縻同。
言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨有，而彼亦系戀之也。
《象》曰：「其子和之」，中心願也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
敵，謂上九，信之窮者。
六三，陰柔不中正，以居說極，而與之為應，故不能自主。
而其象如此。
《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
幾，音機。
望，無方反。
六四，居陰得正，位近于君，為月幾望之象。
馬匹，謂初與己為匹，四乃絕之，而上以信于五，故為馬匹亡之象。
占者如是，則無咎也。
《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。
上，上聲。
九五，有孚攣如，無咎。
攣，力圓反。
九五，剛健中正，中孚之實，而居尊位，為孚之主者也。
下應九二，與之同德，故其象占如此。
《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。
上九，翰音登于天，貞兇。
居信之極，而不知變，雖得其貞，亦兇道也。
故其象占如此。
雞曰翰音，乃巽之象。
居巽之極，為登于天。
雞非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。
《象》曰：「翰音登于天」，何可長也！ 艮下，震上。
小過：亨，利貞。
可小事，不可大事。
飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
小，謂陰也。
為卦四陰在外，二陽在内，陰多于陽，小者過也。
既過于陽，可以亨矣。
然必利于守貞，則又不可以不戒也。
卦之二 五，皆以柔而得中，故可小事。
三四皆以剛失位而不中，故不可大事。
卦體内實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能緻飛鳥遺音之應，則宜下而大吉，亦不可大事之類也。
《彖》曰：「小過」，小者過而亨也。
以卦體釋卦名義與其辭。
過以利貞，與時行也。
柔得中，是以小事吉也。
以二五言。
剛失位而不中，是以不可大事也。
以三四言。
有飛鳥之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。
以卦體言。
《象》曰：山上有雷，小過。
君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
山上有雷，其聲小過。
三者之過，皆小者之過。
可過于小，而不可過于大，可以小過，而不可甚過。
《彖》所謂可小事而宜下者也。
初六，飛鳥以兇。
初六陰柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。
「飛鳥遺音，不宜上，宜下」，故其象占如此。
郭璞《洞林》：「占得此者，或緻羽蟲之孽。
」 《象》曰：「飛鳥以兇」，不可如何也。
六二，過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。
六二柔順中正，進則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。
如此，則不及六五而自得其分，是不及君而适遇其臣也。
皆過而不過，守正得中之意，無咎之道也。
故其象占如此。
《象》曰：「不及其君」，臣不可過也。
所以不及君而還遇臣者，以臣不可過故也。
九三，弗過防之，從或戕之，兇。
戕，在良反。
小過之時，事每當過，然後得中。
九三以剛居正，衆陰所欲害者也。
而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此。
若占者能過防之，則可以免矣。
《象》曰：「從或戕之」，兇如何也！ 九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
當過之時，以剛處柔，過乎恭矣，無咎之道也。
弗過遇之，言弗過于剛而适合其宜也。
往則過矣，故有厲而當戒；陽性堅剛，故又戒以勿用永貞。
言當随時之宜，不可固守也。
或曰：弗過遇之，若以六二爻例，則當如此說，若依九三爻例，則過遇當如過防之義。
未詳孰是，當阙以俟知者。
《象》曰：「弗過遇之」，位不當也。
「往厲必戒」，終不可長也。
爻義未明，此亦當阙。
六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
弋，餘職反。
以陰居尊，又當陰過之時，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。
在穴，陰物也。
兩陰相得，其不能濟大事可知。
《象》曰：「密雲不雨」，已上也。
已上，太高也。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
眚，生領反。
六以陰居動體之上，處陰過之極，過之已高而甚遠者也，故其象占如此。
或曰：遇過，恐亦隻當作「過遇」，義同九四。
未知是否。
《象》曰：「弗遇過之」，已亢也。
離下，坎上。
既濟：亨小，利貞。
初吉，終亂。
既濟，事之既成也。
為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟。
亨小，當為小亨，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當然也。
《彖》曰：「既濟，亨」，小者亨也。
「濟」下疑脫「小」字。
「利貞」，剛柔正而位當也。
以卦體言。
「初吉」，柔得中也。
指六二。
終止則亂，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟，君子以思患而預防之。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
曳，以制反。
濡，音如。
輪在下，尾在後，初之象也。
曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。
既濟之初，謹戒如是，無咎之道。
占者如是，則無咎矣。
《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。
喪，息浪反。
茀，力佛反。
二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。
而九五居既濟之時，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。
茀，婦車之蔽，言失其所以行也。
然中正之道，不可終廢，時過則行矣。
故又有勿逐而自得之戒。
《象》曰：「七日得」，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
既濟之時，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。
三年克之，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。
小人勿用，占法與《師》上六同。
《象》曰：「三年克之」，憊也。
憊，蒲拜反。
六四，纟需有衣袽，終日戒。
纟需，而朱反。
袽，女居反。
既濟之時，以柔居柔，能預備而戒懼者也，故其象如此。
程子曰：「纟需，當作濡。
衣袽，所以塞舟之罅漏。
」 《象》曰：「終日戒」，有所疑也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
東陽西陰，言九五居尊，而時已過，不如六二之在下，而始得時也。
又當文王與纣之事，故其象占如此。
《彖辭》初吉終亂，亦此意也。
《象》曰：「東鄰殺牛」，不如西鄰之時也。
「實受其福」，吉大來也。
上六，濡其首，厲。
既濟之極，險體之上，而以陰柔處之，為狐涉水而濡其首之象。
占者不戒，危之道也。
《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也！ 坎下，離上。
未濟：亨。
小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
汔，許訖反。
未濟，事未成之時也。
水火不交，不相為用，卦之六爻，皆失其位，故為未濟。
汔，幾也。
幾濟而濡尾，猶未濟也。
占者如此，何所利哉？ 《彖》曰：「未濟，亨」，柔得中也。
指六五言。
「小狐汔濟」，未出中也。
「濡其尾，無攸利」，不續終也。
雖不當位，剛柔應也。
《象》曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。
水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。
初六，濡其尾，吝。
以陰居下，當未濟之初，未能自進，故其象占如此。
《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也。
「極」字未詳，考上下韻亦不葉，或恐是「敬」字，今且阙之。
九二，曳其輪，貞吉。
以九二應六五，而居柔得中，為能自止而不進，得為下之正也。
故其象占如此。
《象》曰：九二「貞吉」，中以行正也。
九居二，本非正，以中故得正也。
六三，未濟，征兇，利涉大川。
陰柔不中正，居未濟之時，以征則兇，然以柔乘剛，将出乎坎，有利涉之象，故其占如此。
蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。
或疑「利」字上當有「不」字。
《象》曰：「未濟，征兇」，位不當也。
九四，貞吉，悔亡。
震用伐鬼方，三年有賞于大國。
以九居四，不正而有悔也。
能勉而貞，則悔亡矣。
然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也。
故為伐鬼方，三年而受賞之象。
《象》曰：「貞吉，悔亡」，志行也。
六五，貞吉，無悔。
君子之光，有孚，吉。
以六居五，亦非正也。
然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉，且無悔。
又有光輝之盛，信實而不妄，吉而又吉也。
《象》曰：「君子之光」，其晖吉也。
晖者，光之散也。
上九，有孚于飲酒，無咎。
濡其首，有孚失是。
以剛明居未濟之極，時将可以有為，而自信自養以俟命，無咎之道也。
若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過于自信，而失其義矣。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。