第二卷
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更詳之。
《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實也。
上九，鼎玉铉，大吉，無不利。
上于象為铉，而以陽居陰，剛而能溫。
故有玉铉之象，而其占為大吉，無不利。
蓋有是德，則如其占也。
《象》曰：玉铉在上，剛柔節也。
震下，震上。
震：亨。
震來，笑言啞啞，震驚百裡，不喪匕鬯。
，許逆反。
啞，烏客反。
喪，息浪反。
匕，必以反。
鬯，敕亮反。
震，動也。
一陽始生于二陰之下，震而動也。
其象為雷，其屬為長子。
震有亨道。
震來，當震之來時也。
，恐懼驚顧之貌。
震驚百裡，以雷言。
匕，所以舉鼎實。
鬯，以禾巨黍酒和郁金，所以灌地降神者也。
不喪匕鬯，以長子言也。
此卦之占，為能恐懼則緻福，而不失其所主之重。
《彖》曰：「震」，亨。
震有亨道，不待言也。
「震來」，恐緻福也。
「笑言啞啞」，後有則也。
恐緻福，恐懼以緻福也。
則，法也。
「震驚百裡」，驚遠而懼迩也。
出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。
程子以為，「迩也」下脫「不喪匕鬯」四字，今從之。
出，謂繼世而主祭也。
或雲「出」即「鬯」字之誤。
《象》曰：洊雷，震，君子以恐懼修省。
洊，在薦反。
省，悉井反。
初九，震來，後笑言啞啞，吉。
成震之主，處震之初，故其占如此。
《象》曰：「震來」，恐緻福也。
「笑言啞啞」，後有則也。
六二，震來，厲，億喪貝，跻于九陵，勿逐，七日得。
跻，子西反。
六二乘初九之剛，故當震之來而危厲也。
「億」字未詳。
又當喪其貨貝，而升于九陵之上。
然柔順中正，足以自守，故不求而自獲也。
此爻占具象中，但九陵、七日之象，則未詳耳。
《象》曰：「震來，厲」，乘剛也。
六三，震蘇蘇，震行無眚。
蘇蘇，緩散自失之狀。
以陰居陽，當震時而居不正，是以如此。
占者若因懼而能行，以去其不正，則可以無眚矣。
《象》曰：「震蘇蘇」，位不當也。
九四，震遂泥。
泥，乃計反。
以剛處柔，不中不正，陷于二陰之間，不能自震也。
遂者，無反之意。
泥，滞溺也。
《象》曰，「震遂泥」，未光也。
六五，震往來，厲，億無喪，有事。
喪，息浪反。
以六居五，而處震時，無時而不危也。
以其得中，故無所喪而能有事也。
占者不失其中，則雖危無喪矣。
《象》曰：「震往來，厲」，危行也。
其事在中，大無喪也。
上六，震索索，視矍矍，征兇。
震不于其躬，于其鄰，無咎。
婚媾有言。
索，桑落反。
矍，俱縛反。
以陰柔處震極，故為索索，矍矍之象，以是而行，其兇必矣。
然能及其震未及其身之時，恐懼修省，則可 以無咎，而亦不能免于婚媾之有言。
戒占者當如是也。
《象》曰：「震索索」，中未得也。
雖兇無咎，畏鄰戒也。
中，謂中心。
艮下，艮上。
艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
艮，止也。
一陽止于二陰之上，陽自下升，極上而止也。
其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止于極而不進之意也。
其占則必能止于背而不有其身，行其庭而不見其人，乃無咎也。
蓋身，動物也，唯背為止。
艮其背，則止于所當止也。
止于所當止，則不随身而動矣，是不有其身也。
如是，則雖行于庭除有人之地，而亦不見其人矣。
蓋艮其背而不獲其身者，止而止也，行其庭而不見其人者，行而止也。
動靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無咎也。
《彖》曰：「艮」，止也。
時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
此釋卦名。
艮之義則止也。
然行止各有其時，故時止而止，止也；時行而行，亦止也。
艮體笃實，故又有光明之義。
大畜于艮，亦以輝光言之。
「艮其止」，止其所也。
上下敵應，不相與也，是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。
此釋卦辭。
易「背」為「止」，以明背即止也。
背者，止之所也。
以卦體言，内外之卦，陰陽敵應而不相與也。
不相與，則内不見己，外不見人，而無咎矣。
晁氏雲：「‘艮其止’，當依卦辭作‘背’。
」 《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。
初六，艮其趾，無咎，利永貞。
以陰柔居艮初，為艮趾之象。
占者如之，則無咎。
而又以其陰柔，故又戒其利永貞也。
《象》曰：「艮其趾」，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
拯，之淩反。
六二居中得正，既止其腓矣。
三為限，則腓所随也，而過剛不中以止乎上。
二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。
此爻占在象中，下爻放此。
《象》曰：「不拯其随」，未退聽也。
三止乎上，亦不肯退而聽乎二也。
九三，艮其限，列其夤，厲熏心。
夤，引真反。
限，身上下之際，即腰胯也。
夤，膂也。
止于腓，則不進而已。
九三，以過剛不中，當限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。
危厲熏心，不安之甚也。
《象》曰：「艮其限」，危熏心也。
六四，艮其身，無咎。
以陰居陰，時止而止，故為艮其身之象，而占得無咎矣。
《象》曰：「艮其身」，止諸躬也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
六五當輔之處，故其象如此，而其占悔亡也。
悔，謂以陰居陽。
《象》曰：「艮其輔」，以中正也。
「正」字羨文，葉韻可見。
上九，敦艮，吉。
以陽剛居止之極，敦厚于止者也。
《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
艮下，巽上。
漸：女歸吉，利貞。
漸，漸進也。
為卦止于下，而巽于上，為不遽進之義，有女歸之象焉。
又自二至五，位皆得正，故其占為女歸吉，而又戒以利貞也。
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。
「之」字疑衍，或是「漸」字。
進得位，往有功也，進以正，可以正邦也。
以卦變釋利貞之意。
蓋此卦之變，自《渙》而來，九進居三，自《旅》而來，九進居五，皆為得位之正。
其位，剛得中也。
以卦體言，謂九五。
止而巽，動不窮也。
以卦德言，漸進之義。
《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。
二者皆當以漸而進。
疑「賢」字衍，或「善」下有脫字。
初六，鴻漸于幹，小子厲，有言，無咎。
鴻之行有序而進有漸。
幹，水涯也。
始進于下，未得所安，而上複無應，故其象如此。
而其占則為小子厲，雖有言，而于義則無咎也。
《象》曰：小子之厲，義無咎也。
六二，鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。
衎，苦旦反。
盤，大石也。
漸遠于水，進于盤而益安矣。
衎衎，和樂意。
六二柔順中正，進以其漸，而上有九五之應，故其象如此，而占則吉也。
《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也。
素飽，如《詩》言「素餐」。
得之以道，則不為徒飽，而處之安矣。
九三，鴻漸于陸，夫征不複，婦孕不育，兇，利禦寇。
複，房六反。
鴻，水鳥，陸非所安也。
九三過剛不中而無應，故其象如此。
而其占夫征則不複，婦孕則不育，兇莫甚焉。
然以其過剛也，故利禦寇。
《象》曰：「夫征不複」，雖群醜也。
「婦孕不育」，失其道也。
利用禦寇，順相保也。
離，力智反。
六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。
桷，音角。
鴻不木栖。
桷，平柯也。
或得平柯，則可以安矣。
六四乘剛而順巽，故其象如此。
占者如之，則無咎也。
《象》曰：「或得其桷」，順以巽也。
九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
陵，高阜也。
九五居尊，六二正應在下，而為三四所隔，然終不能奪其正也。
故其象如此，而占者如是，則吉也。
《象》曰：「終莫之勝，吉」，得所願也。
上九，鴻漸于陸；其羽可用為儀，吉。
胡氏、程氏皆雲：「‘陸’當作‘逵’，謂雲路也。
」今以韻讀之，良是。
儀，羽旄旌纛之飾也。
上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以為儀飾。
位雖極高，而不為無用之象，故其占為如是則吉也。
《象》曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。
漸進愈高，而不為無用。
其志卓然，豈可得而亂哉。
兌下，震上。
歸妹：征兇，無攸利。
婦人謂嫁曰歸。
妹，少女也。
兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動，皆非正也，故卦為歸妹。
而卦之諸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘剛，故其占征兇，而無所利也。
《彖》曰：「歸妹」，天地之大義也。
天地不交，而萬物不興。
歸妹，人之終始也。
釋卦名義也。
歸者，女之終，生育者，人之始。
說以動，所歸妹也。
說，音悅。
又以卦德言之。
「征兇」，位不當也。
「無攸利」，柔乘剛也。
又以卦體釋卦辭。
男女之交，本皆正理，唯若此卦，則不得其正也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。
雷動澤随，歸妹之象。
君子觀其合之不正，知其終之有敝也。
推之事物，莫不皆然。
初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。
娣，音弟。
跛，波我反。
初九，居下而無正應，故為娣象。
然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為跛能履之象，而其占則征吉也。
《象》曰：「歸妹以娣」，以恒也。
「跛能履」，吉相承也。
恒，謂有常久之德。
九二，眇能視，利幽人之貞。
眇能視，承上爻而言。
九二陽剛得中，女之賢也。
上有正應，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成内助之功，故為眇能視之象，而其占則利幽人之貞也。
幽人，亦抱道守正而不偶者也。
《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。
六三，歸妹以須，反歸以娣。
六三，陰柔而不中正，又為說之主。
女之不正，人莫之取者也，故為未得所适，而反歸為娣之象。
或曰：須，女之賤者。
《象》曰：「歸妹以須」，未當也。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。
九四，以陽居上體而無正應，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。
月幾望，吉。
袂，彌計反。
六五，柔中居尊，下應九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。
然女德之盛，無以加此，故又為月幾望之象。
而占者如 之，則吉也。
《象》曰：「帝乙歸妹」，「不如其娣之袂良」也，其位在中，以貴行也。
以其有中德之貴而行，故不尚飾。
上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
刲，苦圭反。
上六以陰柔居歸妹之終而無應，約婚而不終者也。
故其象如此，而于占為無所利也。
《象》曰：上六「無實」，承虛筐也。
離下，震上。
豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。
假，更白反。
豐，大也。
以明而動，盛大之勢也，故其占有亨道焉。
然王者至此，盛極當衰，則又有憂道焉。
聖人以為徒憂無益，但能守常，不至于過盛則可矣，故戒以勿憂，宜日中也。
《彖》曰：「豐」，大也。
明以動，故豐。
以卦德釋卦名義。
「王假之」，尚大也。
「勿憂，宜日中」，宜照天下也。
釋卦辭。
日中則昃，月盈則食。
天地盈虛，與時消息，而況于人乎，況于鬼神乎？此又發明卦辭外意，言不可過中也。
《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄緻刑。
折，之舌反。
取其威照并行之象。
初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
配主，謂四，旬，均也，謂皆陽也。
當豐之時，明動相資，故初九之遇九四，雖皆陽剛，而其占如此也。
《象》曰：「雖旬無咎」，過旬災也。
戒占者不可求勝其配，亦爻辭外意。
六二，豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。
蔀，音部。
六二居豐之時，為離之主，至明者也。
而上應六五之柔暗，故為豐蔀見鬥之象。
蔀，障蔽也。
大其障蔽，故日中而昏也。
往而從之，則昏暗之主，必反見疑，唯在積其誠意以感發之，則吉。
戒占者宜如是也。
虛中，有孚之象。
《象》曰：「有孚發若」，信以發志也。
九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。
沬、昧同，莫佩反。
折，食列反。
沛，一作「旆」，謂幡幔也，其蔽甚于蔀矣。
沬，小星也。
三處明極，而應上六，雖不可用，而非咎也。
故其象占如此。
《象》曰：「豐其沛」，不可大事也。
「折其右肱」，終不可用也。
九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。
《象》與六二同。
夷，等夷也，謂初九也。
其占為當豐而遇暗主，下就同德則吉也。
《象》曰：「豐其蔀」，位不當也。
「日中見鬥」，幽不明也。
「遇其夷主」，吉行也。
六五，來章，有慶譽，吉。
質雖柔暗，若能來緻天下之明，則有慶譽而吉矣。
蓋因其柔暗而設此以開之。
占者能如是，則如其占矣。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，阒其無人，三歲不觌，兇。
阒，苦具鳥反。
以陰柔居豐極，處動終，明極而反暗者也。
故為豐大其屋而反以自蔽之象。
無人、不觌，亦言障蔽之深，其兇甚矣。
《象》曰：「豐其屋」，天際翔也。
「窺其戶，阒其無人」，自藏也。
藏，謂障蔽。
艮下，離上。
旅：小亨，旅貞吉。
旅，羇旅也。
山止于下，火炎于上，為去其所止而不處之象，故為旅。
以六五得中于外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗于明，故其占可以小亨，而能守其旅之貞，則吉。
旅非常居，若可苟者。
然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。
《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。
以卦體、卦德釋卦辭。
旅之時義大矣哉。
旅之時為難處。
《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留獄。
慎刑如山，不留如火。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
當旅之時，以陰柔居下位，故其象占如此。
《象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。
六二，旅即次，懷其資，得童仆貞。
即次則安，懷資則裕，得其童仆之貞信，則無欺而有賴，旅之最吉者也。
二有柔順中正之德，故其象占如此。
《象》曰：「得童仆貞」，終無尤也。
九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
喪，息浪反。
《象》同。
過剛不中，居下之上，故其象占如此。
喪其童仆，則不止于失其心矣。
故貞字連下句為義。
《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。
以旅與下，其義喪也。
以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。
九四，旅于處，得其資斧，我心不快。
以陽居陰，處上之下，用柔能下，故其象占如此。
然非其正位， 又上無剛陽之與，下唯陰柔之應，故其心有所不快也。
《象》曰：「旅于處」，未得位也。
「得其資斧」，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
射，石亦反。
雉，文明之物，離之象也。
六五柔順文明，又得中道，為離之主，故得此爻者，為射雉之象。
雖不無亡矢之費，而所喪不多，終有譽命也。
《象》曰：「終以譽命」，上逮也。
上逮，言其譽命聞于上也。
上九，鳥焚其巢，旅人先笑後号咷，喪牛于易，兇。
喪、易，并去聲。
上九過剛，處旅之上，離之極，驕而不順，兇之道也。
故其象占如此。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。
「喪牛于易」，終莫之聞也。
巽下，巽上。
巽：小亨，利有攸往，利見大人。
巽，入也。
一陰伏于二陽之下，其性能巽以入也，其象為風，亦取入義。
陰為主，故其占為小亨；以陰從陽，故又利有所往。
然必知所從，乃得其正，故又曰利見大人也。
《彖》曰：重巽以申命，釋卦義也。
巽順而入，必究乎下，命令之象。
重巽，故為申命也。
剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。
以卦體釋卦辭。
剛巽乎中正而志行，指九 五。
柔，謂初四。
《象》曰：随風，巽，君子以申命行事。
随，相繼之義。
初六，進退，利武人之貞。
初以陰居下，為巽之主，卑巽之過，故為進退不果之象。
若以武人之貞處之，則有以濟其所不及，而得所宜矣。
《象》曰：「進退」，志疑也。
「利武人之貞」，志治也。
九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。
二以陽處陰而居下，有不安之意。
然當巽之時，不厭其卑，而二又居中，不至已甚，故其占為能過于巽，而丁甯煩悉其辭，以自道達，則可以吉而無咎，亦竭誠意以祭祀之吉占也。
《象》曰：紛若之吉，得中也。
九三，頻巽，吝。
過剛不中，居下之上，非能巽者，勉為屢失，吝之道也，故其象占如此。
《象》曰：頻巽之吝，志窮也。
六四，悔亡，田獲三品。
陰柔無應，承乘皆剛，宜有悔也。
而以陰居陰，處上之下，故得悔亡，而又為蔔田之吉占也。
三品者，一為幹豆，一為賓客，一以充庖。
《象》曰
《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實也。
上九，鼎玉铉，大吉，無不利。
上于象為铉，而以陽居陰，剛而能溫。
故有玉铉之象，而其占為大吉，無不利。
蓋有是德，則如其占也。
《象》曰：玉铉在上，剛柔節也。
震下，震上。
震：亨。
震來，笑言啞啞，震驚百裡，不喪匕鬯。
，許逆反。
啞，烏客反。
喪，息浪反。
匕，必以反。
鬯，敕亮反。
震，動也。
一陽始生于二陰之下，震而動也。
其象為雷，其屬為長子。
震有亨道。
震來，當震之來時也。
，恐懼驚顧之貌。
震驚百裡，以雷言。
匕，所以舉鼎實。
鬯，以禾巨黍酒和郁金，所以灌地降神者也。
不喪匕鬯，以長子言也。
此卦之占，為能恐懼則緻福，而不失其所主之重。
《彖》曰：「震」，亨。
震有亨道，不待言也。
「震來」，恐緻福也。
「笑言啞啞」，後有則也。
恐緻福，恐懼以緻福也。
則，法也。
「震驚百裡」，驚遠而懼迩也。
出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。
程子以為，「迩也」下脫「不喪匕鬯」四字，今從之。
出，謂繼世而主祭也。
或雲「出」即「鬯」字之誤。
《象》曰：洊雷，震，君子以恐懼修省。
洊，在薦反。
省，悉井反。
初九，震來，後笑言啞啞，吉。
成震之主，處震之初，故其占如此。
《象》曰：「震來」，恐緻福也。
「笑言啞啞」，後有則也。
六二，震來，厲，億喪貝，跻于九陵，勿逐，七日得。
跻，子西反。
六二乘初九之剛，故當震之來而危厲也。
「億」字未詳。
又當喪其貨貝，而升于九陵之上。
然柔順中正，足以自守，故不求而自獲也。
此爻占具象中，但九陵、七日之象，則未詳耳。
《象》曰：「震來，厲」，乘剛也。
六三，震蘇蘇，震行無眚。
蘇蘇，緩散自失之狀。
以陰居陽，當震時而居不正，是以如此。
占者若因懼而能行，以去其不正，則可以無眚矣。
《象》曰：「震蘇蘇」，位不當也。
九四，震遂泥。
泥，乃計反。
以剛處柔，不中不正，陷于二陰之間，不能自震也。
遂者，無反之意。
泥，滞溺也。
《象》曰，「震遂泥」，未光也。
六五，震往來，厲，億無喪，有事。
喪，息浪反。
以六居五，而處震時，無時而不危也。
以其得中，故無所喪而能有事也。
占者不失其中，則雖危無喪矣。
《象》曰：「震往來，厲」，危行也。
其事在中，大無喪也。
上六，震索索，視矍矍，征兇。
震不于其躬，于其鄰，無咎。
婚媾有言。
索，桑落反。
矍，俱縛反。
以陰柔處震極，故為索索，矍矍之象，以是而行，其兇必矣。
然能及其震未及其身之時，恐懼修省，則可 以無咎，而亦不能免于婚媾之有言。
戒占者當如是也。
《象》曰：「震索索」，中未得也。
雖兇無咎，畏鄰戒也。
中，謂中心。
艮下，艮上。
艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
艮，止也。
一陽止于二陰之上，陽自下升，極上而止也。
其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止于極而不進之意也。
其占則必能止于背而不有其身，行其庭而不見其人，乃無咎也。
蓋身，動物也，唯背為止。
艮其背，則止于所當止也。
止于所當止，則不随身而動矣，是不有其身也。
如是，則雖行于庭除有人之地，而亦不見其人矣。
蓋艮其背而不獲其身者，止而止也，行其庭而不見其人者，行而止也。
動靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無咎也。
《彖》曰：「艮」，止也。
時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
此釋卦名。
艮之義則止也。
然行止各有其時，故時止而止，止也；時行而行，亦止也。
艮體笃實，故又有光明之義。
大畜于艮，亦以輝光言之。
「艮其止」，止其所也。
上下敵應，不相與也，是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。
此釋卦辭。
易「背」為「止」，以明背即止也。
背者，止之所也。
以卦體言，内外之卦，陰陽敵應而不相與也。
不相與，則内不見己，外不見人，而無咎矣。
晁氏雲：「‘艮其止’，當依卦辭作‘背’。
」 《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。
初六，艮其趾，無咎，利永貞。
以陰柔居艮初，為艮趾之象。
占者如之，則無咎。
而又以其陰柔，故又戒其利永貞也。
《象》曰：「艮其趾」，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
拯，之淩反。
六二居中得正，既止其腓矣。
三為限，則腓所随也，而過剛不中以止乎上。
二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。
此爻占在象中，下爻放此。
《象》曰：「不拯其随」，未退聽也。
三止乎上，亦不肯退而聽乎二也。
九三，艮其限，列其夤，厲熏心。
夤，引真反。
限，身上下之際，即腰胯也。
夤，膂也。
止于腓，則不進而已。
九三，以過剛不中，當限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。
危厲熏心，不安之甚也。
《象》曰：「艮其限」，危熏心也。
六四，艮其身，無咎。
以陰居陰，時止而止，故為艮其身之象，而占得無咎矣。
《象》曰：「艮其身」，止諸躬也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
六五當輔之處，故其象如此，而其占悔亡也。
悔，謂以陰居陽。
《象》曰：「艮其輔」，以中正也。
「正」字羨文，葉韻可見。
上九，敦艮，吉。
以陽剛居止之極，敦厚于止者也。
《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
艮下，巽上。
漸：女歸吉，利貞。
漸，漸進也。
為卦止于下，而巽于上，為不遽進之義，有女歸之象焉。
又自二至五，位皆得正，故其占為女歸吉，而又戒以利貞也。
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。
「之」字疑衍，或是「漸」字。
進得位，往有功也，進以正，可以正邦也。
以卦變釋利貞之意。
蓋此卦之變，自《渙》而來，九進居三，自《旅》而來，九進居五，皆為得位之正。
其位，剛得中也。
以卦體言，謂九五。
止而巽，動不窮也。
以卦德言，漸進之義。
《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。
二者皆當以漸而進。
疑「賢」字衍，或「善」下有脫字。
初六，鴻漸于幹，小子厲，有言，無咎。
鴻之行有序而進有漸。
幹，水涯也。
始進于下，未得所安，而上複無應，故其象如此。
而其占則為小子厲，雖有言，而于義則無咎也。
《象》曰：小子之厲，義無咎也。
六二，鴻漸于盤，飲食衎衎，吉。
衎，苦旦反。
盤，大石也。
漸遠于水，進于盤而益安矣。
衎衎，和樂意。
六二柔順中正，進以其漸，而上有九五之應，故其象如此，而占則吉也。
《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也。
素飽，如《詩》言「素餐」。
得之以道，則不為徒飽，而處之安矣。
九三，鴻漸于陸，夫征不複，婦孕不育，兇，利禦寇。
複，房六反。
鴻，水鳥，陸非所安也。
九三過剛不中而無應，故其象如此。
而其占夫征則不複，婦孕則不育，兇莫甚焉。
然以其過剛也，故利禦寇。
《象》曰：「夫征不複」，雖群醜也。
「婦孕不育」，失其道也。
利用禦寇，順相保也。
離，力智反。
六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。
桷，音角。
鴻不木栖。
桷，平柯也。
或得平柯，則可以安矣。
六四乘剛而順巽，故其象如此。
占者如之，則無咎也。
《象》曰：「或得其桷」，順以巽也。
九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
陵，高阜也。
九五居尊，六二正應在下，而為三四所隔，然終不能奪其正也。
故其象如此，而占者如是，則吉也。
《象》曰：「終莫之勝，吉」，得所願也。
上九，鴻漸于陸；其羽可用為儀，吉。
胡氏、程氏皆雲：「‘陸’當作‘逵’，謂雲路也。
」今以韻讀之，良是。
儀，羽旄旌纛之飾也。
上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以為儀飾。
位雖極高，而不為無用之象，故其占為如是則吉也。
《象》曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。
漸進愈高，而不為無用。
其志卓然，豈可得而亂哉。
兌下，震上。
歸妹：征兇，無攸利。
婦人謂嫁曰歸。
妹，少女也。
兌以少女而從震之長男，而其情又為以說而動，皆非正也，故卦為歸妹。
而卦之諸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘剛，故其占征兇，而無所利也。
《彖》曰：「歸妹」，天地之大義也。
天地不交，而萬物不興。
歸妹，人之終始也。
釋卦名義也。
歸者，女之終，生育者，人之始。
說以動，所歸妹也。
說，音悅。
又以卦德言之。
「征兇」，位不當也。
「無攸利」，柔乘剛也。
又以卦體釋卦辭。
男女之交，本皆正理，唯若此卦，則不得其正也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。
雷動澤随，歸妹之象。
君子觀其合之不正，知其終之有敝也。
推之事物，莫不皆然。
初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。
娣，音弟。
跛，波我反。
初九，居下而無正應，故為娣象。
然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為跛能履之象，而其占則征吉也。
《象》曰：「歸妹以娣」，以恒也。
「跛能履」，吉相承也。
恒，謂有常久之德。
九二，眇能視，利幽人之貞。
眇能視，承上爻而言。
九二陽剛得中，女之賢也。
上有正應，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成内助之功，故為眇能視之象，而其占則利幽人之貞也。
幽人，亦抱道守正而不偶者也。
《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。
六三，歸妹以須，反歸以娣。
六三，陰柔而不中正，又為說之主。
女之不正，人莫之取者也，故為未得所适，而反歸為娣之象。
或曰：須，女之賤者。
《象》曰：「歸妹以須」，未當也。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。
九四，以陽居上體而無正應，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。
月幾望，吉。
袂，彌計反。
六五，柔中居尊，下應九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。
然女德之盛，無以加此，故又為月幾望之象。
而占者如 之，則吉也。
《象》曰：「帝乙歸妹」，「不如其娣之袂良」也，其位在中，以貴行也。
以其有中德之貴而行，故不尚飾。
上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
刲，苦圭反。
上六以陰柔居歸妹之終而無應，約婚而不終者也。
故其象如此，而于占為無所利也。
《象》曰：上六「無實」，承虛筐也。
離下，震上。
豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。
假，更白反。
豐，大也。
以明而動，盛大之勢也，故其占有亨道焉。
然王者至此，盛極當衰，則又有憂道焉。
聖人以為徒憂無益，但能守常，不至于過盛則可矣，故戒以勿憂，宜日中也。
《彖》曰：「豐」，大也。
明以動，故豐。
以卦德釋卦名義。
「王假之」，尚大也。
「勿憂，宜日中」，宜照天下也。
釋卦辭。
日中則昃，月盈則食。
天地盈虛，與時消息，而況于人乎，況于鬼神乎？此又發明卦辭外意，言不可過中也。
《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄緻刑。
折，之舌反。
取其威照并行之象。
初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
配主，謂四，旬，均也，謂皆陽也。
當豐之時，明動相資，故初九之遇九四，雖皆陽剛，而其占如此也。
《象》曰：「雖旬無咎」，過旬災也。
戒占者不可求勝其配，亦爻辭外意。
六二，豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾，有孚發若，吉。
蔀，音部。
六二居豐之時，為離之主，至明者也。
而上應六五之柔暗，故為豐蔀見鬥之象。
蔀，障蔽也。
大其障蔽，故日中而昏也。
往而從之，則昏暗之主，必反見疑，唯在積其誠意以感發之，則吉。
戒占者宜如是也。
虛中，有孚之象。
《象》曰：「有孚發若」，信以發志也。
九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。
沬、昧同，莫佩反。
折，食列反。
沛，一作「旆」，謂幡幔也，其蔽甚于蔀矣。
沬，小星也。
三處明極，而應上六，雖不可用，而非咎也。
故其象占如此。
《象》曰：「豐其沛」，不可大事也。
「折其右肱」，終不可用也。
九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。
《象》與六二同。
夷，等夷也，謂初九也。
其占為當豐而遇暗主，下就同德則吉也。
《象》曰：「豐其蔀」，位不當也。
「日中見鬥」，幽不明也。
「遇其夷主」，吉行也。
六五，來章，有慶譽，吉。
質雖柔暗，若能來緻天下之明，則有慶譽而吉矣。
蓋因其柔暗而設此以開之。
占者能如是，則如其占矣。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，阒其無人，三歲不觌，兇。
阒，苦具鳥反。
以陰柔居豐極，處動終，明極而反暗者也。
故為豐大其屋而反以自蔽之象。
無人、不觌，亦言障蔽之深，其兇甚矣。
《象》曰：「豐其屋」，天際翔也。
「窺其戶，阒其無人」，自藏也。
藏，謂障蔽。
艮下，離上。
旅：小亨，旅貞吉。
旅，羇旅也。
山止于下，火炎于上，為去其所止而不處之象，故為旅。
以六五得中于外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗于明，故其占可以小亨，而能守其旅之貞，則吉。
旅非常居，若可苟者。
然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。
《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。
以卦體、卦德釋卦辭。
旅之時義大矣哉。
旅之時為難處。
《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留獄。
慎刑如山，不留如火。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
當旅之時，以陰柔居下位，故其象占如此。
《象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。
六二，旅即次，懷其資，得童仆貞。
即次則安，懷資則裕，得其童仆之貞信，則無欺而有賴，旅之最吉者也。
二有柔順中正之德，故其象占如此。
《象》曰：「得童仆貞」，終無尤也。
九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
喪，息浪反。
《象》同。
過剛不中，居下之上，故其象占如此。
喪其童仆，則不止于失其心矣。
故貞字連下句為義。
《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。
以旅與下，其義喪也。
以旅之時，而與下之道如此，義當喪也。
九四，旅于處，得其資斧，我心不快。
以陽居陰，處上之下，用柔能下，故其象占如此。
然非其正位， 又上無剛陽之與，下唯陰柔之應，故其心有所不快也。
《象》曰：「旅于處」，未得位也。
「得其資斧」，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
射，石亦反。
雉，文明之物，離之象也。
六五柔順文明，又得中道，為離之主，故得此爻者，為射雉之象。
雖不無亡矢之費，而所喪不多，終有譽命也。
《象》曰：「終以譽命」，上逮也。
上逮，言其譽命聞于上也。
上九，鳥焚其巢，旅人先笑後号咷，喪牛于易，兇。
喪、易，并去聲。
上九過剛，處旅之上，離之極，驕而不順，兇之道也。
故其象占如此。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。
「喪牛于易」，終莫之聞也。
巽下，巽上。
巽：小亨，利有攸往，利見大人。
巽，入也。
一陰伏于二陽之下，其性能巽以入也，其象為風，亦取入義。
陰為主，故其占為小亨；以陰從陽，故又利有所往。
然必知所從，乃得其正，故又曰利見大人也。
《彖》曰：重巽以申命，釋卦義也。
巽順而入，必究乎下，命令之象。
重巽，故為申命也。
剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。
以卦體釋卦辭。
剛巽乎中正而志行，指九 五。
柔，謂初四。
《象》曰：随風，巽，君子以申命行事。
随，相繼之義。
初六，進退，利武人之貞。
初以陰居下，為巽之主，卑巽之過，故為進退不果之象。
若以武人之貞處之，則有以濟其所不及，而得所宜矣。
《象》曰：「進退」，志疑也。
「利武人之貞」，志治也。
九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。
二以陽處陰而居下，有不安之意。
然當巽之時，不厭其卑，而二又居中，不至已甚，故其占為能過于巽，而丁甯煩悉其辭，以自道達，則可以吉而無咎，亦竭誠意以祭祀之吉占也。
《象》曰：紛若之吉，得中也。
九三，頻巽，吝。
過剛不中，居下之上，非能巽者，勉為屢失，吝之道也，故其象占如此。
《象》曰：頻巽之吝，志窮也。
六四，悔亡，田獲三品。
陰柔無應，承乘皆剛，宜有悔也。
而以陰居陰，處上之下，故得悔亡，而又為蔔田之吉占也。
三品者，一為幹豆，一為賓客，一以充庖。
《象》曰