第一卷
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咎也。
《象》曰：素履之往，獨行願也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
剛中在下，無應于上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。
幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。
《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇，武人為于大君。
跛，波我反。
六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而占者兇。
又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項籍，豈能久也。
《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。
「跛能履」，不足以與行也。
咥人之兇，位不當也。
「武人為于大君」，志剛也。
九四，履虎尾，朔心朔心，終吉。
朔心，山革反，音色。
九四亦以不中不正，履九五之剛。
然以剛居柔，故能戒懼而得終吉。
《象》曰：「朔心朔心，終吉」，志行也。
九五，夬履，貞厲。
夬，古快反。
九五以剛中正履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，無所疑礙。
故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也。
故其占為雖正而危，為戒深矣。
《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。
傷于所恃。
上九，視履考祥，其旋元吉。
視履之終，以考其祥，周旋無虧，則得元吉。
占者禍福，視其所履而未定也。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
若得元吉，則大有福慶也。
乾下，坤上。
泰：小往大來，吉亨。
泰，通也。
為卦天地交而二氣通，故為泰。
正月之卦也。
小，謂陰。
大，謂陽。
言坤往居外，乾來居内。
又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。
占者有陽剛之德，則吉而享矣。
《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。
内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人，君子道長，小人道消也。
長，丁丈反。
《否》卦同。
《象》曰：天地交，泰，後以财成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
财、裁同。
相，息亮反。
左，音佐。
右，音佑。
财成以制其過，輔相以補其不及。
初九，拔茅茹以其彙，征吉。
茹，人餘反。
彙，于位反，音胃。
《否》卦同。
三陽在下，相連而進，拔茅連茹之象，征行之吉也。
占者陽剛，則其征吉矣。
郭璞《洞林》讀至「彙」字絕句，下卦放此。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
馮，音憑。
九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應，主乎泰而得中道者也。
占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠，而不昵朋比，則合乎此爻中行之道矣。
《象》曰：「包荒」、「得尚于中行」，以光大也。
九三，無平不陂，無往不複，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。
将過于中，泰将極而否欲來之時也。
恤，憂也。
孚，所期之信也。
戒占者艱難守貞，則無咎而有福。
《象》曰：「無往不複」，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
已過乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下複，不待富而其類從之，不待戒令而信也。
其占為有小人合交以害正道，君子所當戒也。
陰虛陽實，故凡言不富者，皆陰爻也。
《象》曰：翩翩不富，皆失實也。
「不戒以孚」，中心願也。
陰本居下，在上為失實。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
以陰居尊，為泰之主。
柔中虛己，下應九二，吉之道也。
而帝乙歸妹之時，亦嘗占得此爻。
占者如是，則有祉而元吉矣。
凡經以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。
《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。
上六，城複于隍。
勿用師，自邑告命，貞吝。
複，房六反。
下同。
泰極而否，城複于隍之象。
戒 占者不可力争，但可自守，雖得其貞，亦不免于羞吝。
《象》曰：「城複于隍」，其命亂也。
命亂故複否，告命，所以治之也。
治，平聲。
坤下，乾上。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
否，備鄙反。
否，閉塞也，七月之卦也。
正與《泰》反，故曰匪人，謂非人道也。
其占不利于君子之正道。
蓋乾往居外，坤來居内，又自《漸》卦而來，則九往居四，六來居三也。
或疑「之匪人」三字衍文，由《比》六三而誤也。
《傳》不特解，其義亦可見。
《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。
内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。
辟，音避。
難，去聲。
收斂其德，不形于外，以避小人之難。
人不得以祿位榮之。
初六，拔茅茹以其彙，貞吉亨。
三陰在下，當否之時，小人連類而進之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。
蓋能如是，則變而為君子矣。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
小人而變為君子，則能以愛君為念，而不計其私矣。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。
陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。
故占者小人如是則吉，大人則當安守其否而後道亨。
蓋不可以彼包承于我，而自失其守也。
《象》曰：「大人否，亨」，不亂群也。
言不亂于小人之群。
六三，包羞。
以陰居陽而不中正，小人志于傷善而未能也，故為包羞之象。
然以其未發，故無兇咎之戒。
《象》曰：「包羞」，位不當也。
九四，有命，無咎，疇離祉。
否過中矣，将濟之時也。
九四，以陽居陰，不極其剛，故其占為有命無咎，而疇類三陽，皆獲其福也。
命，謂天命。
《象》曰：「有命，無咎」，志行也。
九五，休否，大人吉。
其亡其亡，系于苞桑。
苞，與包同。
古《易》作「包」。
陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事也。
故此爻之占，大人遇之則吉。
然又當戒懼如《系辭傳》所雲也。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否。
先否後喜。
以陽剛居否極，能傾時之否者也。
其占為先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
離下，乾上。
同人于野，亨。
利涉大川，利君子貞。
離，亦三畫卦之名。
一陰麗于二陽之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。
同人，與人同也。
以離遇乾，火上同于天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。
于野，謂曠遠而無私也，有亨道矣。
以健而行，故能涉川。
為卦内文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。
占者能如是，則亨，而又可涉險。
然必其所同合于君子之道，乃為利也。
《彖》曰：「同人」，柔得位得中而應乎乾，曰同人。
以卦體釋卦名義。
柔，謂六二。
乾，謂九五。
同人曰。
衍文。
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。
文明以健，中正而應，君子正也。
唯君子為能通天下之志。
以卦德、卦體釋卦辭。
通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以緻亨而利涉哉？ 《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。
天在上而火炎上，其性同也。
類族辨物，所以審異而緻同也。
初九，同人于門，無咎。
同人之初，未有私主。
以剛在下，上無系應，可以無咎。
故其象占如此。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？ 六二，同人于宗，吝。
宗，黨也。
六二雖中且正，然有應于上，不能大同而系于私，吝之道也。
故其象占如此。
《象》曰：「同人于宗」，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
莽，莫蕩反。
剛而不中，上無正應，欲同于二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。
《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也。
「三歲不興」，安行也？言不能行。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
墉，音庸。
剛不中正，又無應與，亦欲同于六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。
然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。
占者如是，則是能改過而得吉也。
《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。
其吉，則困而反則也。
乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。
能以義斷，困而反于法則，故吉也。
九五，同人先号咷而後笑，大師克相遇。
号，戶羔反。
咷，道刀反。
《旅》卦同。
五剛中正，二以柔中正，相應于下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。
然義理所同，物不得而間之，故有此象。
然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。
《象》曰：同人之先，以中直也。
大師相遇，言相克也。
直，謂理直。
上九，同人于郊，無悔。
居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。
郊，在野之内，未至于曠遠，但荒僻無與同耳。
《象》曰：「同人于郊」，志未得也。
乾下，離上。
大有：元亨。
大有，所有之大也。
離居乾上，火在天上，無所不照。
又，六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為大有。
乾健離明，居尊應天，有亨之道。
占者有其德，則大善而亨也。
《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。
以卦體釋卦名義。
柔，謂六五。
上下，謂五陽。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
以卦德、卦體釋卦辭。
應天，指六五也。
《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。
火在天上，所照者廣，為大有之象。
所有既大，無以治之，則釁蘖萌于其間矣。
天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。
反之于身，亦若是而已矣。
初九，無交害，匪咎，艱則無咎。
雖當大有之時，然以陽居下，上無系應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。
戒占者宜如是也。
《象》曰：《大有》初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。
有所往而如是，可以無咎矣。
占者必有此德，乃應其占也。
《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
亨，《春秋傳》作「享」，謂朝獻也。
古者，亨通之亨，享獻之享，烹饪之烹，皆作「亨」字。
九三居下之上，公侯之象。
剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。
占者有其德，則其占如是。
小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。
《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。
九四，匪其彭，無咎。
彭，蒲光反，音旁。
「彭」字，音義未詳。
《程傳》曰「盛貌」，理或當然。
六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。
然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。
戒占者宜如是也。
《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。
晰，明貌。
六五，厥孚交如，威如，吉。
大有之世，柔順而中，以處尊位。
虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。
然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之，則吉。
如其象占如此，亦戒辭也。
《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。
一人之信，足以發上下之志也。
威如之吉，易而無備也。
易，以豉反。
太柔，則人将易之，而無畏備之心。
上九，自天佑之，吉，無不利。
大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。
滿而不溢，故其占如此。
《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。
艮下，坤上。
謙：亨，君子有終。
謙者，有而不居之義。
止乎内而順乎外，謙之意也。
山至高而地至卑，乃屈而止于其下，謙之象也。
占者如是，則亨通而有終矣。
有終，謂先屈而後伸也。
《彖》曰：「謙，亨」，天道下濟而光明，地道卑而上行。
上，時掌反。
言謙之必亨。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
惡，烏路反。
好，呼報反。
變，謂傾壞。
流，謂聚而歸之。
人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過。
此君子所以有終也。
《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡。
稱物平施。
裒，蒲侯反。
稱，尺證反。
施，始豉反。
以卑蘊高，謙之象也。
裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣于平，亦謙之意也。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
以柔處下，謙之至也。
君子之行也，以此涉難，何往不濟？故占者如是，則利以涉川也。
《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。
柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也。
故其占如此。
《象》曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。
九三，勞謙君子，有終吉。
卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。
占者如是，則如其應矣。
《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。
六四，無不利，扌為謙。
扌為，呼回反，與揮同。
柔而得正，上而能下，其占無不利矣。
然居九三之上，故戒以更當發揮其謙，以示不敢自安之意也。
《象》曰：「無不利，扌為謙」，不違則也。
言不為過。
六五，不富以其鄰。
利用侵伐，無不利。
以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。
蓋從之者衆矣，猶有未服者，則利以征之，而于他事亦無不利。
人有是德，則如其占也。
《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。
謙極有聞，人之所與，故可用行師。
然以其質柔而無位，故可以征己"之邑國而已。
《象》曰：「鳴謙」，志未得也。
「可用行師」，征邑國也。
陰柔無位，才力不足，故其志未得。
而至于行師，然亦适足以治其私邑而已。
坤下，震上。
豫：利建侯行師。
豫，和樂也。
人心和樂以應其上也。
九四一陽，上下應之，其志得行，又以坤遇震，為順以動，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。
《彖》曰：「豫」，剛應而志行，順以動，豫。
以卦體、卦德釋卦名義。
豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？以卦德釋卦辭。
天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。
豫之時義大矣哉。
極言之而贊其大也。
《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
雷出地奮，和之至也。
先王作樂，既象其聲，又取其義。
殷，盛也。
《象》曰：素履之往，獨行願也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
剛中在下，無應于上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。
幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。
《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇，武人為于大君。
跛，波我反。
六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而占者兇。
又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項籍，豈能久也。
《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。
「跛能履」，不足以與行也。
咥人之兇，位不當也。
「武人為于大君」，志剛也。
九四，履虎尾，朔心朔心，終吉。
朔心，山革反，音色。
九四亦以不中不正，履九五之剛。
然以剛居柔，故能戒懼而得終吉。
《象》曰：「朔心朔心，終吉」，志行也。
九五，夬履，貞厲。
夬，古快反。
九五以剛中正履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，無所疑礙。
故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也。
故其占為雖正而危，為戒深矣。
《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。
傷于所恃。
上九，視履考祥，其旋元吉。
視履之終，以考其祥，周旋無虧，則得元吉。
占者禍福，視其所履而未定也。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
若得元吉，則大有福慶也。
乾下，坤上。
泰：小往大來，吉亨。
泰，通也。
為卦天地交而二氣通，故為泰。
正月之卦也。
小，謂陰。
大，謂陽。
言坤往居外，乾來居内。
又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。
占者有陽剛之德，則吉而享矣。
《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。
内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人，君子道長，小人道消也。
長，丁丈反。
《否》卦同。
《象》曰：天地交，泰，後以财成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
财、裁同。
相，息亮反。
左，音佐。
右，音佑。
财成以制其過，輔相以補其不及。
初九，拔茅茹以其彙，征吉。
茹，人餘反。
彙，于位反，音胃。
《否》卦同。
三陽在下，相連而進，拔茅連茹之象，征行之吉也。
占者陽剛，則其征吉矣。
郭璞《洞林》讀至「彙」字絕句，下卦放此。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
馮，音憑。
九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應，主乎泰而得中道者也。
占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠，而不昵朋比，則合乎此爻中行之道矣。
《象》曰：「包荒」、「得尚于中行」，以光大也。
九三，無平不陂，無往不複，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。
将過于中，泰将極而否欲來之時也。
恤，憂也。
孚，所期之信也。
戒占者艱難守貞，則無咎而有福。
《象》曰：「無往不複」，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
已過乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下複，不待富而其類從之，不待戒令而信也。
其占為有小人合交以害正道，君子所當戒也。
陰虛陽實，故凡言不富者，皆陰爻也。
《象》曰：翩翩不富，皆失實也。
「不戒以孚」，中心願也。
陰本居下，在上為失實。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
以陰居尊，為泰之主。
柔中虛己，下應九二，吉之道也。
而帝乙歸妹之時，亦嘗占得此爻。
占者如是，則有祉而元吉矣。
凡經以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。
《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。
上六，城複于隍。
勿用師，自邑告命，貞吝。
複，房六反。
下同。
泰極而否，城複于隍之象。
戒 占者不可力争，但可自守，雖得其貞，亦不免于羞吝。
《象》曰：「城複于隍」，其命亂也。
命亂故複否，告命，所以治之也。
治，平聲。
坤下，乾上。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。
否，備鄙反。
否，閉塞也，七月之卦也。
正與《泰》反，故曰匪人，謂非人道也。
其占不利于君子之正道。
蓋乾往居外，坤來居内，又自《漸》卦而來，則九往居四，六來居三也。
或疑「之匪人」三字衍文，由《比》六三而誤也。
《傳》不特解，其義亦可見。
《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。
内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。
辟，音避。
難，去聲。
收斂其德，不形于外，以避小人之難。
人不得以祿位榮之。
初六，拔茅茹以其彙，貞吉亨。
三陰在下，當否之時，小人連類而進之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。
蓋能如是，則變而為君子矣。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
小人而變為君子，則能以愛君為念，而不計其私矣。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。
陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。
故占者小人如是則吉，大人則當安守其否而後道亨。
蓋不可以彼包承于我，而自失其守也。
《象》曰：「大人否，亨」，不亂群也。
言不亂于小人之群。
六三，包羞。
以陰居陽而不中正，小人志于傷善而未能也，故為包羞之象。
然以其未發，故無兇咎之戒。
《象》曰：「包羞」，位不當也。
九四，有命，無咎，疇離祉。
否過中矣，将濟之時也。
九四，以陽居陰，不極其剛，故其占為有命無咎，而疇類三陽，皆獲其福也。
命，謂天命。
《象》曰：「有命，無咎」，志行也。
九五，休否，大人吉。
其亡其亡，系于苞桑。
苞，與包同。
古《易》作「包」。
陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事也。
故此爻之占，大人遇之則吉。
然又當戒懼如《系辭傳》所雲也。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否。
先否後喜。
以陽剛居否極，能傾時之否者也。
其占為先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
離下，乾上。
同人于野，亨。
利涉大川，利君子貞。
離，亦三畫卦之名。
一陰麗于二陽之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。
同人，與人同也。
以離遇乾，火上同于天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。
于野，謂曠遠而無私也，有亨道矣。
以健而行，故能涉川。
為卦内文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。
占者能如是，則亨，而又可涉險。
然必其所同合于君子之道，乃為利也。
《彖》曰：「同人」，柔得位得中而應乎乾，曰同人。
以卦體釋卦名義。
柔，謂六二。
乾，謂九五。
同人曰。
衍文。
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。
文明以健，中正而應，君子正也。
唯君子為能通天下之志。
以卦德、卦體釋卦辭。
通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以緻亨而利涉哉？ 《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。
天在上而火炎上，其性同也。
類族辨物，所以審異而緻同也。
初九，同人于門，無咎。
同人之初，未有私主。
以剛在下，上無系應，可以無咎。
故其象占如此。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？ 六二，同人于宗，吝。
宗，黨也。
六二雖中且正，然有應于上，不能大同而系于私，吝之道也。
故其象占如此。
《象》曰：「同人于宗」，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
莽，莫蕩反。
剛而不中，上無正應，欲同于二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。
《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也。
「三歲不興」，安行也？言不能行。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
墉，音庸。
剛不中正，又無應與，亦欲同于六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。
然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。
占者如是，則是能改過而得吉也。
《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。
其吉，則困而反則也。
乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。
能以義斷，困而反于法則，故吉也。
九五，同人先号咷而後笑，大師克相遇。
号，戶羔反。
咷，道刀反。
《旅》卦同。
五剛中正，二以柔中正，相應于下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。
然義理所同，物不得而間之，故有此象。
然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。
《象》曰：同人之先，以中直也。
大師相遇，言相克也。
直，謂理直。
上九，同人于郊，無悔。
居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。
郊，在野之内，未至于曠遠，但荒僻無與同耳。
《象》曰：「同人于郊」，志未得也。
乾下，離上。
大有：元亨。
大有，所有之大也。
離居乾上，火在天上，無所不照。
又，六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為大有。
乾健離明，居尊應天，有亨之道。
占者有其德，則大善而亨也。
《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。
以卦體釋卦名義。
柔，謂六五。
上下，謂五陽。
其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
以卦德、卦體釋卦辭。
應天，指六五也。
《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。
火在天上，所照者廣，為大有之象。
所有既大，無以治之，則釁蘖萌于其間矣。
天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。
反之于身，亦若是而已矣。
初九，無交害，匪咎，艱則無咎。
雖當大有之時，然以陽居下，上無系應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。
戒占者宜如是也。
《象》曰：《大有》初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。
有所往而如是，可以無咎矣。
占者必有此德，乃應其占也。
《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
亨，《春秋傳》作「享」，謂朝獻也。
古者，亨通之亨，享獻之享，烹饪之烹，皆作「亨」字。
九三居下之上，公侯之象。
剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。
占者有其德，則其占如是。
小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。
《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。
九四，匪其彭，無咎。
彭，蒲光反，音旁。
「彭」字，音義未詳。
《程傳》曰「盛貌」，理或當然。
六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。
然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。
戒占者宜如是也。
《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。
晰，明貌。
六五，厥孚交如，威如，吉。
大有之世，柔順而中，以處尊位。
虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。
然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之，則吉。
如其象占如此，亦戒辭也。
《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。
一人之信，足以發上下之志也。
威如之吉，易而無備也。
易，以豉反。
太柔，則人将易之，而無畏備之心。
上九，自天佑之，吉，無不利。
大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。
滿而不溢，故其占如此。
《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。
艮下，坤上。
謙：亨，君子有終。
謙者，有而不居之義。
止乎内而順乎外，謙之意也。
山至高而地至卑，乃屈而止于其下，謙之象也。
占者如是，則亨通而有終矣。
有終，謂先屈而後伸也。
《彖》曰：「謙，亨」，天道下濟而光明，地道卑而上行。
上，時掌反。
言謙之必亨。
天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。
謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
惡，烏路反。
好，呼報反。
變，謂傾壞。
流，謂聚而歸之。
人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過。
此君子所以有終也。
《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡。
稱物平施。
裒，蒲侯反。
稱，尺證反。
施，始豉反。
以卑蘊高，謙之象也。
裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣于平，亦謙之意也。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
以柔處下，謙之至也。
君子之行也，以此涉難，何往不濟？故占者如是，則利以涉川也。
《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。
柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也。
故其占如此。
《象》曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。
九三，勞謙君子，有終吉。
卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。
占者如是，則如其應矣。
《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。
六四，無不利，扌為謙。
扌為，呼回反，與揮同。
柔而得正，上而能下，其占無不利矣。
然居九三之上，故戒以更當發揮其謙，以示不敢自安之意也。
《象》曰：「無不利，扌為謙」，不違則也。
言不為過。
六五，不富以其鄰。
利用侵伐，無不利。
以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。
蓋從之者衆矣，猶有未服者，則利以征之，而于他事亦無不利。
人有是德，則如其占也。
《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。
謙極有聞，人之所與，故可用行師。
然以其質柔而無位，故可以征己"之邑國而已。
《象》曰：「鳴謙」，志未得也。
「可用行師」，征邑國也。
陰柔無位，才力不足，故其志未得。
而至于行師，然亦适足以治其私邑而已。
坤下，震上。
豫：利建侯行師。
豫，和樂也。
人心和樂以應其上也。
九四一陽，上下應之，其志得行，又以坤遇震，為順以動，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。
《彖》曰：「豫」，剛應而志行，順以動，豫。
以卦體、卦德釋卦名義。
豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？以卦德釋卦辭。
天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。
豫之時義大矣哉。
極言之而贊其大也。
《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
雷出地奮，和之至也。
先王作樂，既象其聲，又取其義。
殷，盛也。