第一卷
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言」，以吉終也。
衍，以善反。
衍，寬意。
以寬居中，不急進也。
九三，需于泥，緻寇至。
泥，将陷于險矣。
寇，則害之大者。
九三去險愈近，而過剛不中，故其象如此。
《象》曰：「需于泥」，災在外也，自我緻寇，敬慎不敗也。
外，謂外卦。
敬慎不敗，發明占外之占。
聖人示人之意切矣。
六四，需于血，出自穴。
血者，殺傷之地。
穴者，險陷之所。
四交坎體，入乎險矣，故為需于血之象。
然柔得其正，需而不進，故又為出自穴之象。
占者如是，則雖在傷地，而終得出也。
《象》曰：「需于血」，順以聽也。
九五，需于酒食，貞吉。
酒食，宴樂之具，言安以待之。
九五陽剛中正，需于尊位，故有此象。
占者如是而貞固，則得吉也。
《象》曰：酒食，「貞吉」，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。
陰居險極，無複有需，有陷而入穴之象。
下應九三。
九三與下二陽需極并進，為不速客三人之象。
柔不能禦而能順之，有敬之之象。
占者當陷險中，然于非意之來，敬以待之，則得終吉也。
《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。
當，都浪反。
後凡言「當位」、「不當位」者，仿此。
以陰居上，是為當位。
言不當位，未詳。
坎下，乾上。
訟：有孚窒，惕中吉，終兇，利見大人，不利涉大川。
窒，張栗反。
訟，争辯也。
上乾下坎，乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為内險而外健，又為己險而彼健，皆訟之道也。
九二中實，上無應與，又為加憂。
且于卦變自遁而來，為剛來居二，而當下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。
上九過剛，居訟之極，有終極其訟之象。
九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。
以剛乘險，以實履陷，有不利涉大川之象。
故戒占者必有争辯之事，而随其所處為吉兇也。
《彖》曰：「訟」，上剛下險，險而健，訟。
以卦德釋卦名義。
「訟，有孚窒，惕中吉」，剛來而得中也。
「終兇」，訟不可成也。
「利見大人」，尚中正也。
「不利涉大川」，入于淵也。
以卦變、卦體、卦 象釋卦辭。
《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。
天上水下，其行相違。
作事謀始，訟端絕矣。
初六，不永所事，小有言，終吉。
陰柔居下，不能終訟，故其象占如此。
《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。
雖「小有言」，其辯明也。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
逋，補吳反。
眚，生領反。
九二陽剛，為險之主，本欲訟者也。
然以剛居柔，得下之中，而上應九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。
邑人三百戶，邑之小者。
言自處卑約，以免災患。
占者如是，則無眚矣。
《象》曰：不克訟，歸逋竄也，自下訟上，患至掇也。
竄，七亂反。
掇，都活反。
掇，自取也。
六三，食舊德，貞，厲終吉。
或從王事，無成。
食，猶食邑之食，言所享也。
六三陰柔，非能訟者。
故守舊居正，則雖危而終吉。
然或出而從上之事，則亦必無成功。
占者守常而不出，則善也。
《象》曰：「食舊德」，從上吉也。
從上吉，謂随人則吉；明自主事，則無成功也。
" 九四，不克訟，複即命，渝，安貞，吉。
渝，以朱反。
即，就也。
命，正理也。
渝，變也。
九四剛而不中，故有訟象。
以其居柔，故又為不克，而複就正理，渝變其心，安處于正之象。
占者如是，則吉也。
《象》曰：「複即命，渝，安貞」，不失也。
九五，訟，元吉。
陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。
占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。
《象》曰：「訟，元吉」，以中正也。
中則聽不偏，正則斷合理。
上九，或錫之般革帶，終朝三褫之。
褫，敕紙反。
般革帶，命服之飾。
褫，奪也。
以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。
然以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。
其占為終訟無理，而或取勝，然其所得，終必失之。
聖人為戒之意深矣。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
坎下，坤上。
師：貞，丈人吉，無咎。
師，兵衆也。
下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地。
古者寓兵于農，伏至險于大順，藏不測于至靜之中。
又卦唯九二陽居下卦之中，為将之象，上下五陰順而從之，為衆之象。
九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命将出師之象，故其卦之名曰師。
丈人，長老之稱。
用師之道，利于得正，而任老成之人，乃得吉而無咎。
戒占者亦必如是也。
《彖》曰：「師」，衆也，「貞」，正也，能以衆正，可以王矣。
王，往況反。
此以卦體釋師、貞之義。
以，謂能左右之也。
一陽在下之中，而五陰皆為所以也。
能以衆正，則王者之師矣。
剛中而應，行險而順， 以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。
又以卦體、卦德釋「丈人吉，無咎」之義。
剛中，謂九二。
應，謂六五應之。
行險，謂行危道。
順，謂順人心。
此非有老成之德者不能也。
毒，害也。
師旅之興，不無害于天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。
《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜衆。
畜，許六反。
水不外于地，兵不外于民，故能養民，則可以得衆矣。
初六，師出以律，否臧兇。
律，法也。
否臧，謂不善也。
晁氏曰，「否」字，先儒多作「不」，是也。
在卦之初，為師之始。
出師之道，當謹其始，以律則吉，不臧則兇。
戒占者當謹始而守法也。
《象》曰：「師出以律」，失律兇也。
九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。
九二在下，為衆陰所歸，而有剛中之德。
上應于五，而為所寵任，故其象占如此。
《象》曰：「在師中，吉」，承天寵也。
「王三錫命」，懷萬邦也。
六三，師或輿屍，兇。
輿屍，謂師徒撓敗，輿屍而歸也。
以陰居陽，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。
《象》曰：「師或輿屍」，大無功也。
六四，師左次，無咎。
左次，謂退舍也。
陰柔不中，而居陰得正，故其象如此。
全師以退，賢于六三遠矣，故其占如此。
《象》曰：左次無咎，未失常也。
知難而退，師之常也。
六五，田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿屍，貞兇。
長，之丈反。
六五用師之主，柔順而中，不為兵端者也。
敵加于己，不得已而應之，故為田有禽之象。
而其占，利以搏執而無咎也。
言，語辭也。
長子，九二也。
弟子，三四也。
又戒占者專于委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿屍而歸，故雖貞而亦不免于兇也。
《象》曰：「長子帥師」，以中行也，「弟子輿屍」，使不當也。
當，去聲。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
師之終，順之極，論功行賞之時也。
坤為土，故有開國承家之象。
然小人則雖有功，亦不可使之得有爵士，但優以金帛可也。
戒行賞之人，于小人則不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。
《象》曰：「大君有命」，以正功也。
「小人勿用」，必亂邦也。
聖人之戒深矣。
坤下，坎上。
比：吉。
原筮，元永貞，無咎。
不甯方來，後夫兇。
比，毗意反。
比，親輔也。
九五以陽剛居上之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。
故筮者得之，則當為人所親輔。
然必再筮以自審，有元善長永正固之德，然後可以當衆之歸而無咎。
其未比而有所不安者，亦将皆來歸之。
若又遲而後至，則此交已固，彼來已晚，而得兇矣。
若欲比人，則亦以是而反觀之耳。
《彖》曰：「比」，吉也。
此三字疑衍文。
「比」，輔也，下順從也。
此以卦體釋卦名義。
「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。
「不甯方來」，上下應也。
「後夫兇」，其道窮也。
亦以卦體釋卦辭。
剛中，謂五。
上下，謂五陰。
《象》曰：「地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。
地上有水，水比于地，不容有間。
建國親侯，亦先王所以比于天下而無間者也。
《彖》意，人來比我，此取我往比人。
初六，有孚比之，無咎。
有孚盈缶，終來有他，吉。
缶，俯九反。
他，湯何反。
比之初，貴乎有信，則可以無咎矣。
若其充實，則又有他吉也。
《象》曰：比之初六，有他吉也。
六二，比之自内，貞吉。
柔順中正，上應九五。
自内比外，而得其貞，吉之道也。
占者如是，則正而吉矣。
《象》曰：「比之自内」，不自失也。
得正，則不自失矣。
六三，比之匪人。
陰柔不中正，承、乘、應皆陰，所比皆非其人之象。
其占大兇，不言可知。
《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎。
六四，外比之，貞吉。
以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。
占者如是，則正而吉矣。
《象》曰：外比于賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
一陽居尊，剛健中正，卦之群陰皆來比己，顯其比而無私，如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追。
故為用三驅失前禽，而邑人不誡之象。
蓋雖私屬，亦喻上意，不相警備以求必得也。
凡此皆吉之道，占者如是，則吉也。
《象》曰：顯比之吉，位正中也。
舍逆取順，「失前禽」也。
「邑人不誡」，上使中也。
舍，音舍。
由上之德使不偏也。
上六，比之無首，兇。
陰柔居上，無以比下，兇之道也，故為無首之象，而其占則兇也。
《象》曰：「比之無首」，無所終也。
以上下之象言之，則為無首，以終始之象言之，則為無終，無首則無終矣。
乾下，巽上。
小畜：亨。
密雲不雨，自我西郊。
畜，敕六反。
《大畜》卦同。
巽，亦三畫卦之名。
一陰伏于二陽之下，故其德為巽、為入，其象為風、為木。
小，陰也。
畜，止之之義也。
上巽下乾，以陰畜陽，又卦唯六四一陰，上下五陽皆為所畜，故為小畜。
又以陰畜陽，能系而不能固，亦為所畜者小之象。
内健外巽，二五皆陽，各居一卦之中而用事，有剛而能中，其志得行之象，故其占當得亨通。
然畜未極而施未行，故有密雲不雨，自我西郊之象。
蓋密雲，陰物；西郊，陰方。
我者，文王自我也。
文王演《易》于羑裡，視岐周為西方，正小畜之時也。
筮者得之，則占亦如其象雲。
《彖》曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰小畜。
以卦體釋卦名義。
柔得位，指六居四。
上下，謂五陽。
健而巽，剛中而志行，乃亭。
以卦德、卦體而言，陽猶可亨也。
「密雲不雨」，尚往也。
「自我西 郊」，施未行也。
施，始豉反。
尚往，言畜之未極，其氣猶上進也。
《象》曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。
風有氣而無質，能畜而不能久，故為小畜之象。
懿文德，言未能厚積而遠施也。
初九，複自道，何其咎，吉。
複，芳六反。
二爻同。
下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進，而為陰所畜。
然初九體乾，居下得正，前遠于陰，雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜，故有進複自道之象。
占者如是，則無咎而吉也。
《象》曰：「複自道」，其義吉也。
九二，牽複，吉。
三陽志同，而九二漸近于陰，以其剛中，故能與初九牽連而複，亦吉道也。
占者如是，則吉矣。
《象》曰：牽複在中，亦不自失也。
亦者，承上爻義。
九三，輿說輻，夫妻反目。
說，吐活反。
九三，亦欲上進，然剛而不中，迫近于陰，而又非正應，但以陰陽相說而為所系畜，不能自進，故有輿說輻之象。
然以志剛，故又不能平而與之争，故又為夫妻反目之象。
戒占者如是，則不得進而有所争也。
《象》曰：「夫妻反目，不能正室也。
程子曰：「‘說輻’、‘反目’，三自為也。
」 六四，有孚，血去惕出，無咎。
去，上聲。
以一陰畜衆陽，本有傷害憂懼。
以其柔順得正，虛中巽體，二陽助之，是有孚而血去惕出之象也。
無咎宜矣。
故戒占者亦有其德，則無咎也。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
攣，力專反。
巽體三爻，同力畜乾，鄰之象也。
而九五居中處尊，勢能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。
以，猶《春秋》「以某師」之「以」，言能左右之也。
占者有孚，則能如是也。
《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。
上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征兇。
幾，音機。
《歸妹》卦同。
畜極而成，陰陽和矣，故為既雨既處之象。
蓋尊尚陰德，至于積滿而然也。
陰加于陽，故雖正亦厲。
然陰既盛而抗陽，則君子亦不可以有行矣。
其占如此，為戒深矣。
《象》曰：「既雨既處」，德積載也。
「君子征兇」，有所疑也。
兌下，乾上。
履虎尾，不咥人，亨。
咥，直結反。
兌，亦三畫卦之名。
一陰見于二陽之上，故其德為說，其象為澤。
履，有所蹑而進之義也。
以兌遇乾，和說以蹑剛強之後，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為履，而占如是也。
人能如是，則處危而不傷矣。
《彖》曰：履，柔履剛也。
以二體釋卦名義。
說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。
說，音悅。
以卦德釋《彖辭》。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
又以卦體明之，指九五也。
《象》曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。
《程傳》備矣。
《傳》曰：「天在上，澤居下，上下之正理也。
人之所履當如是，故取其象而為履。
君子觀履之象，以辯别上下之分，以定其民志。
夫上下之分明，然後民志有定。
民志定，然後可以言治。
民志不定，天下不可得而治也。
古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。
位未稱德，則君舉而進之。
士修其學，學至而君求之。
皆非有預于己也。
農工商賈勤其事，而所享有限。
故皆有定志，而天下之心可一。
後世自庶士至于公卿，日志于尊榮；農工商賈，日志于富侈； 億兆之心，交骛于利，天下紛然，如之何其可一也。
欲其不亂，難矣。
此由上下無定志也。
君子觀履之象，而分辯上下，使各當其分，以定民之心志也。
」 初九，素履，往無咎。
以陽在下，居履之初，未為物遷，率其素履者也。
占者如是，則往而無
衍，以善反。
衍，寬意。
以寬居中，不急進也。
九三，需于泥，緻寇至。
泥，将陷于險矣。
寇，則害之大者。
九三去險愈近，而過剛不中，故其象如此。
《象》曰：「需于泥」，災在外也，自我緻寇，敬慎不敗也。
外，謂外卦。
敬慎不敗，發明占外之占。
聖人示人之意切矣。
六四，需于血，出自穴。
血者，殺傷之地。
穴者，險陷之所。
四交坎體，入乎險矣，故為需于血之象。
然柔得其正，需而不進，故又為出自穴之象。
占者如是，則雖在傷地，而終得出也。
《象》曰：「需于血」，順以聽也。
九五，需于酒食，貞吉。
酒食，宴樂之具，言安以待之。
九五陽剛中正，需于尊位，故有此象。
占者如是而貞固，則得吉也。
《象》曰：酒食，「貞吉」，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。
陰居險極，無複有需，有陷而入穴之象。
下應九三。
九三與下二陽需極并進，為不速客三人之象。
柔不能禦而能順之，有敬之之象。
占者當陷險中，然于非意之來，敬以待之，則得終吉也。
《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。
當，都浪反。
後凡言「當位」、「不當位」者，仿此。
以陰居上，是為當位。
言不當位，未詳。
坎下，乾上。
訟：有孚窒，惕中吉，終兇，利見大人，不利涉大川。
窒，張栗反。
訟，争辯也。
上乾下坎，乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為内險而外健，又為己險而彼健，皆訟之道也。
九二中實，上無應與，又為加憂。
且于卦變自遁而來，為剛來居二，而當下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。
上九過剛，居訟之極，有終極其訟之象。
九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。
以剛乘險，以實履陷，有不利涉大川之象。
故戒占者必有争辯之事，而随其所處為吉兇也。
《彖》曰：「訟」，上剛下險，險而健，訟。
以卦德釋卦名義。
「訟，有孚窒，惕中吉」，剛來而得中也。
「終兇」，訟不可成也。
「利見大人」，尚中正也。
「不利涉大川」，入于淵也。
以卦變、卦體、卦 象釋卦辭。
《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。
天上水下，其行相違。
作事謀始，訟端絕矣。
初六，不永所事，小有言，終吉。
陰柔居下，不能終訟，故其象占如此。
《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。
雖「小有言」，其辯明也。
九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
逋，補吳反。
眚，生領反。
九二陽剛，為險之主，本欲訟者也。
然以剛居柔，得下之中，而上應九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。
邑人三百戶，邑之小者。
言自處卑約，以免災患。
占者如是，則無眚矣。
《象》曰：不克訟，歸逋竄也，自下訟上，患至掇也。
竄，七亂反。
掇，都活反。
掇，自取也。
六三，食舊德，貞，厲終吉。
或從王事，無成。
食，猶食邑之食，言所享也。
六三陰柔，非能訟者。
故守舊居正，則雖危而終吉。
然或出而從上之事，則亦必無成功。
占者守常而不出，則善也。
《象》曰：「食舊德」，從上吉也。
從上吉，謂随人則吉；明自主事，則無成功也。
" 九四，不克訟，複即命，渝，安貞，吉。
渝，以朱反。
即，就也。
命，正理也。
渝，變也。
九四剛而不中，故有訟象。
以其居柔，故又為不克，而複就正理，渝變其心，安處于正之象。
占者如是，則吉也。
《象》曰：「複即命，渝，安貞」，不失也。
九五，訟，元吉。
陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。
占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。
《象》曰：「訟，元吉」，以中正也。
中則聽不偏，正則斷合理。
上九，或錫之般革帶，終朝三褫之。
褫，敕紙反。
般革帶，命服之飾。
褫，奪也。
以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。
然以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。
其占為終訟無理，而或取勝，然其所得，終必失之。
聖人為戒之意深矣。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
坎下，坤上。
師：貞，丈人吉，無咎。
師，兵衆也。
下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地。
古者寓兵于農，伏至險于大順，藏不測于至靜之中。
又卦唯九二陽居下卦之中，為将之象，上下五陰順而從之，為衆之象。
九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命将出師之象，故其卦之名曰師。
丈人，長老之稱。
用師之道，利于得正，而任老成之人，乃得吉而無咎。
戒占者亦必如是也。
《彖》曰：「師」，衆也，「貞」，正也，能以衆正，可以王矣。
王，往況反。
此以卦體釋師、貞之義。
以，謂能左右之也。
一陽在下之中，而五陰皆為所以也。
能以衆正，則王者之師矣。
剛中而應，行險而順， 以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。
又以卦體、卦德釋「丈人吉，無咎」之義。
剛中，謂九二。
應，謂六五應之。
行險，謂行危道。
順，謂順人心。
此非有老成之德者不能也。
毒，害也。
師旅之興，不無害于天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。
《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜衆。
畜，許六反。
水不外于地，兵不外于民，故能養民，則可以得衆矣。
初六，師出以律，否臧兇。
律，法也。
否臧，謂不善也。
晁氏曰，「否」字，先儒多作「不」，是也。
在卦之初，為師之始。
出師之道，當謹其始，以律則吉，不臧則兇。
戒占者當謹始而守法也。
《象》曰：「師出以律」，失律兇也。
九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。
九二在下，為衆陰所歸，而有剛中之德。
上應于五，而為所寵任，故其象占如此。
《象》曰：「在師中，吉」，承天寵也。
「王三錫命」，懷萬邦也。
六三，師或輿屍，兇。
輿屍，謂師徒撓敗，輿屍而歸也。
以陰居陽，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。
《象》曰：「師或輿屍」，大無功也。
六四，師左次，無咎。
左次，謂退舍也。
陰柔不中，而居陰得正，故其象如此。
全師以退，賢于六三遠矣，故其占如此。
《象》曰：左次無咎，未失常也。
知難而退，師之常也。
六五，田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿屍，貞兇。
長，之丈反。
六五用師之主，柔順而中，不為兵端者也。
敵加于己，不得已而應之，故為田有禽之象。
而其占，利以搏執而無咎也。
言，語辭也。
長子，九二也。
弟子，三四也。
又戒占者專于委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿屍而歸，故雖貞而亦不免于兇也。
《象》曰：「長子帥師」，以中行也，「弟子輿屍」，使不當也。
當，去聲。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
師之終，順之極，論功行賞之時也。
坤為土，故有開國承家之象。
然小人則雖有功，亦不可使之得有爵士，但優以金帛可也。
戒行賞之人，于小人則不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。
《象》曰：「大君有命」，以正功也。
「小人勿用」，必亂邦也。
聖人之戒深矣。
坤下，坎上。
比：吉。
原筮，元永貞，無咎。
不甯方來，後夫兇。
比，毗意反。
比，親輔也。
九五以陽剛居上之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人之象。
故筮者得之，則當為人所親輔。
然必再筮以自審，有元善長永正固之德，然後可以當衆之歸而無咎。
其未比而有所不安者，亦将皆來歸之。
若又遲而後至，則此交已固，彼來已晚，而得兇矣。
若欲比人，則亦以是而反觀之耳。
《彖》曰：「比」，吉也。
此三字疑衍文。
「比」，輔也，下順從也。
此以卦體釋卦名義。
「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。
「不甯方來」，上下應也。
「後夫兇」，其道窮也。
亦以卦體釋卦辭。
剛中，謂五。
上下，謂五陰。
《象》曰：「地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。
地上有水，水比于地，不容有間。
建國親侯，亦先王所以比于天下而無間者也。
《彖》意，人來比我，此取我往比人。
初六，有孚比之，無咎。
有孚盈缶，終來有他，吉。
缶，俯九反。
他，湯何反。
比之初，貴乎有信，則可以無咎矣。
若其充實，則又有他吉也。
《象》曰：比之初六，有他吉也。
六二，比之自内，貞吉。
柔順中正，上應九五。
自内比外，而得其貞，吉之道也。
占者如是，則正而吉矣。
《象》曰：「比之自内」，不自失也。
得正，則不自失矣。
六三，比之匪人。
陰柔不中正，承、乘、應皆陰，所比皆非其人之象。
其占大兇，不言可知。
《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎。
六四，外比之，貞吉。
以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。
占者如是，則正而吉矣。
《象》曰：外比于賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
一陽居尊，剛健中正，卦之群陰皆來比己，顯其比而無私，如天子不合圍，開一面之網，來者不拒，去者不追。
故為用三驅失前禽，而邑人不誡之象。
蓋雖私屬，亦喻上意，不相警備以求必得也。
凡此皆吉之道，占者如是，則吉也。
《象》曰：顯比之吉，位正中也。
舍逆取順，「失前禽」也。
「邑人不誡」，上使中也。
舍，音舍。
由上之德使不偏也。
上六，比之無首，兇。
陰柔居上，無以比下，兇之道也，故為無首之象，而其占則兇也。
《象》曰：「比之無首」，無所終也。
以上下之象言之，則為無首，以終始之象言之，則為無終，無首則無終矣。
乾下，巽上。
小畜：亨。
密雲不雨，自我西郊。
畜，敕六反。
《大畜》卦同。
巽，亦三畫卦之名。
一陰伏于二陽之下，故其德為巽、為入，其象為風、為木。
小，陰也。
畜，止之之義也。
上巽下乾，以陰畜陽，又卦唯六四一陰，上下五陽皆為所畜，故為小畜。
又以陰畜陽，能系而不能固，亦為所畜者小之象。
内健外巽，二五皆陽，各居一卦之中而用事，有剛而能中，其志得行之象，故其占當得亨通。
然畜未極而施未行，故有密雲不雨，自我西郊之象。
蓋密雲，陰物；西郊，陰方。
我者，文王自我也。
文王演《易》于羑裡，視岐周為西方，正小畜之時也。
筮者得之，則占亦如其象雲。
《彖》曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰小畜。
以卦體釋卦名義。
柔得位，指六居四。
上下，謂五陽。
健而巽，剛中而志行，乃亭。
以卦德、卦體而言，陽猶可亨也。
「密雲不雨」，尚往也。
「自我西 郊」，施未行也。
施，始豉反。
尚往，言畜之未極，其氣猶上進也。
《象》曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。
風有氣而無質，能畜而不能久，故為小畜之象。
懿文德，言未能厚積而遠施也。
初九，複自道，何其咎，吉。
複，芳六反。
二爻同。
下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進，而為陰所畜。
然初九體乾，居下得正，前遠于陰，雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜，故有進複自道之象。
占者如是，則無咎而吉也。
《象》曰：「複自道」，其義吉也。
九二，牽複，吉。
三陽志同，而九二漸近于陰，以其剛中，故能與初九牽連而複，亦吉道也。
占者如是，則吉矣。
《象》曰：牽複在中，亦不自失也。
亦者，承上爻義。
九三，輿說輻，夫妻反目。
說，吐活反。
九三，亦欲上進，然剛而不中，迫近于陰，而又非正應，但以陰陽相說而為所系畜，不能自進，故有輿說輻之象。
然以志剛，故又不能平而與之争，故又為夫妻反目之象。
戒占者如是，則不得進而有所争也。
《象》曰：「夫妻反目，不能正室也。
程子曰：「‘說輻’、‘反目’，三自為也。
」 六四，有孚，血去惕出，無咎。
去，上聲。
以一陰畜衆陽，本有傷害憂懼。
以其柔順得正，虛中巽體，二陽助之，是有孚而血去惕出之象也。
無咎宜矣。
故戒占者亦有其德，則無咎也。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
攣，力專反。
巽體三爻，同力畜乾，鄰之象也。
而九五居中處尊，勢能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。
以，猶《春秋》「以某師」之「以」，言能左右之也。
占者有孚，則能如是也。
《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。
上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征兇。
幾，音機。
《歸妹》卦同。
畜極而成，陰陽和矣，故為既雨既處之象。
蓋尊尚陰德，至于積滿而然也。
陰加于陽，故雖正亦厲。
然陰既盛而抗陽，則君子亦不可以有行矣。
其占如此，為戒深矣。
《象》曰：「既雨既處」，德積載也。
「君子征兇」，有所疑也。
兌下，乾上。
履虎尾，不咥人，亨。
咥，直結反。
兌，亦三畫卦之名。
一陰見于二陽之上，故其德為說，其象為澤。
履，有所蹑而進之義也。
以兌遇乾，和說以蹑剛強之後，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為履，而占如是也。
人能如是，則處危而不傷矣。
《彖》曰：履，柔履剛也。
以二體釋卦名義。
說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。
說，音悅。
以卦德釋《彖辭》。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
又以卦體明之，指九五也。
《象》曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。
《程傳》備矣。
《傳》曰：「天在上，澤居下，上下之正理也。
人之所履當如是，故取其象而為履。
君子觀履之象，以辯别上下之分，以定其民志。
夫上下之分明，然後民志有定。
民志定，然後可以言治。
民志不定，天下不可得而治也。
古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。
位未稱德，則君舉而進之。
士修其學，學至而君求之。
皆非有預于己也。
農工商賈勤其事，而所享有限。
故皆有定志，而天下之心可一。
後世自庶士至于公卿，日志于尊榮；農工商賈，日志于富侈； 億兆之心，交骛于利，天下紛然，如之何其可一也。
欲其不亂，難矣。
此由上下無定志也。
君子觀履之象，而分辯上下，使各當其分，以定民之心志也。
」 初九，素履，往無咎。
以陽在下，居履之初，未為物遷，率其素履者也。
占者如是，則往而無