第一卷
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。
順承天施，地之道也。
坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物鹹亨。
疆，居良反。
下同。
言亨也。
德合無疆，謂配乾也。
牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。
言利貞也。
馬，乾之象，而以為地類者。
牝，陰物，而馬又行地之物也。
行地無疆，則順而健矣。
柔順利貞，坤之德也。
「君子攸行」，人之所行如坤之德也。
所行如是，則其占如下文所雲也。
先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。
陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。
故坤之德，常減于乾之半也。
東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。
安貞之吉，應地無疆。
安而且貞，地之德也。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
地，坤之象。
亦一而已，故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚而無所不載也。
初六，履霜，堅冰至。
六，陰爻之名。
陰數六老而八少，故謂陰爻為六也。
霜，陰氣所結，盛則水凍而為冰。
此爻陰始生于下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅冰之将至也。
夫陰陽者，造化之本，不能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。
然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。
故聖人作《易》，于其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主。
至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不緻其扶陽抑陰之意焉。
蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。
不言其占者，謹微之意，已可見于象中矣。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。
馴緻其道，至堅冰也。
凝，魚陵反。
馴，似遵反。
按，《魏志》作「初六，履霜」，今當從之。
馴，順習也。
六二，直方大，不習無不利。
柔順正固，坤之直也。
賦形有定，坤之方也。
德合無疆，坤之大也。
六二柔順而中正，又得坤道之純者。
故其德内直外方而又盛大，不待學習而無不利。
占者有其德，則其占如是也。
《象》曰：六二之動，直以方也。
「不習無不利」，地道光也。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
六陰三陽，内含章美，可貞以守。
然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖無成，而後必有終。
爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。
《象》曰：「含章可貞」，以時發也。
「或從王事」，知光大也。
知，音智。
六四，括囊，無咎，無譽。
括，古活反。
譽，音餘，又音預。
括囊，言結囊口而不出也。
譽者，過實之名。
謹密如是，則無咎而亦無譽矣。
六四重陰不中，故其象占如此。
蓋或事當謹密，或時當隐遁也。
《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。
黃，中色。
裳，下飾。
六五，以陰居尊，中順之德，充諸内而見于外，故其象如此。
而其占為大善之吉也。
占者德必如是，則其占亦如是矣。
《春秋傳》：南蒯将叛，筮得此爻，以為大吉。
子服惠伯曰：「忠信之事則可，不然必敗。
外疆内溫，忠也，和以率貞，信也。
故曰：黃裳，元吉。
黃，中之色也。
裳，下之飾也。
元，善之長也。
中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極。
且夫《易》不可以占險，三者有阙，筮雖當，未也。
」後蒯果敗。
此可以見占法矣。
《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。
文在中而見于外也。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
陰盛之極，至與陽争，兩敗俱傷。
其象如此，占者如是，其兇可知。
《象》曰：「龍戰于野」，其道窮也。
用六，利永貞。
用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八。
亦通例也。
以此卦純陰而居首，故發之。
遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。
蓋陰柔而不能固守，變而為陽，則能永貞矣。
故戒占者以利永貞，即《乾》之利貞也。
自《坤》而變，故不足于元亨雲。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
初陰後陽，故曰大終。
《文言》曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，剛、方，釋牝馬之貞也。
方，謂生物有常。
後得主而有常，《程傳》曰：「‘主’下當有‘利’字。
」含萬物而化光。
複明亨義。
坤道其順乎，承天而時行。
複明順承天之義。
此以上，申《彖傳》之意。
積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。
由辯之不早辯也。
《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。
古字「順」、「慎」通用，按此當作慎，言當辯之于微也。
直其正也，方其義也。
君子敬以直内，義以方外。
敬義立而德不孤，「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。
此以學而言之也。
正，謂本體。
義，謂裁制。
敬，則本體之守也。
直内、方外，《程傳》備矣。
不孤，言大也。
疑故習而後利，不疑則何假于習。
傳曰：「直，言其正也，方，言其義也。
君子主敬以直其内，守義以方其外。
敬立而内直，義形而外方。
義形于外，非在外也。
敬義既立，其德盛矣。
不期大而大矣，德不孤也。
無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？」 陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃。
天地閉，賢人隐。
《易》曰：「括囊，無咎，無譽。
」蓋言謹也。
君子黃中通理，黃中，言中德在内。
釋「黃」字之義也。
正位居體，雖在尊位，而居下體。
釋「裳」字之義也。
美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。
美在其中，複釋黃中。
暢于四支，複釋居體。
陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。
夫玄黃者，天地之雜也。
天玄而地黃。
為，于僞反。
離，力智反。
夫，音扶。
疑，謂鈞敵而無小大之差也。
坤雖無陽，然陽未嘗無也。
血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。
玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。
此以上，申《象傳》之意。
震下，坎上。
屯：元亨，利貞。
勿用有攸往，利建侯。
屯，張倫反。
震坎，皆三畫卦之名。
震，一陽動于二陰之下，故其德為動，其象為雷。
坎，一陽陷于二陰之間，故其德為陷、為險，其象為雲、為雨、為水。
屯，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意。
故其為字，象屮穿地始出而未申也。
其卦以震遇坎，乾、坤始交而遇險陷，故其名為屯。
震動在下，坎險在上，是能動乎險中。
能動雖可以亨，而在險，則宜守正，而未可遽進。
故筮得之者，其占為大亨而利于正，但未可遽有所往耳。
又，初九，陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之 象。
故筮立君者，遇之則吉也。
《彖》曰：「屯」，剛柔始交而難生。
難，去聲。
六二《象》同。
以二體釋卦名義。
始交，謂震。
難生，謂坎。
動乎險中，大亨貞。
以二體之德釋卦辭。
動，震之為也。
險，坎之地也。
自此以下，釋「元亨利貞」，乃用文王本意。
雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不甯。
以二體之象釋卦辭。
雷，震象。
雨，坎象。
天造，猶言天運。
草，雜亂。
昧，晦冥也。
陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。
天下未定，名分未明，宜立君以統治，而未可遽謂安甯之是也。
不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。
《象》曰：雲雷，屯，君子以經綸。
坎不言水而言雲者，未通之意。
經綸，治絲之事。
經引之，綸理之也。
屯難之世，君子有為之時也。
初九，盤桓，利居貞，利建侯。
盤，步幹反。
盤桓，難進之貌。
屯難之初，以陽在下，又居動體，而上應陰柔險陷之爻，故有盤桓之象。
然居得其正，故其占利于居貞。
又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也。
故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。
《象》曰：雖盤桓，志行正也。
以貴下賤，大得民也。
下，遐嫁反。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
邅，張連反。
乘，繩澄反，又音繩。
班，分布不進之貌。
字，許嫁也。
《禮》曰：「女子許嫁，笄而字。
」六二，陰柔中正，有應于上，而乘初剛，故為所難而邅回不進。
然初非為寇也，乃求與己為婚媾耳。
但己守正，故不之許，至于十年，數窮理極，則妄求者去，正應者合，而可許矣。
爻有此象，故因以戒占者。
《象》曰：六二之難，乘剛也。
「十年乃字」，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。
幾，音機。
舍，音扌舍。
《象》同。
陰柔居下，不中不正，上無正應，妄行取困，為逐鹿無虞陷入林中之象。
君子見幾，不如舍去。
若往逐而不舍，必緻羞吝。
戒占者宜如是也。
《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。
君子舍之，往吝，窮也。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
陰柔居屯，不能上進，故為乘馬班如之象。
然初九守正居下，以應于己，故其占為下求婚媾則吉也。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉，大，貞兇。
九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷于險中，雖有六二正應，而陰柔才弱，不足以濟。
初九得民于下，衆皆歸之。
九五坎體，有膏潤而不得施，為屯其膏之象。
占者以處小事，則守正猶可獲吉，以處大事，則雖正而不免于兇。
《象》曰：「屯其膏」，施未光也。
施，始豉反。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
陰柔無應，處屯之終。
進無所之，憂懼而已。
故其象如此。
《象》曰：「泣血漣如」，何可長也。
長，直良反。
坎下，艮上。
蒙：亨。
匪我求童蒙，童蒙求我。
初筮告，再三渎，渎則不告。
利貞。
告，音谷。
三，息暫反。
渎，音獨。
艮，亦三畫卦之名。
一陽止于二陰之上，故其德為止，其象為山。
蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。
其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也，内險外止，蒙之意也。
故其名為蒙。
「亨」以下，占辭也。
九二，内卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應。
故遇此卦者，有亨道也。
我，二也。
童蒙，幼稚而蒙昧，謂"五也。
筮者明，則人當求我而其亨在人。
筮者暗，則我當求人而亨在我。
人求我者，當視其可否而應之。
我求人者，當緻其精一而扣之。
而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利于以正也。
《彖》曰：「蒙」，山下有險，險而止，蒙。
以卦象，卦德釋卦名，有兩義。
「蒙，亨」，以亨行時中也。
「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。
「初筮告」，以剛中也。
「再三渎，渎則不告」，渎蒙也。
蒙以養正，聖功也。
以卦體釋卦辭也。
九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。
志應者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應也。
以剛中者，以剛而中，故能告而有節也。
渎，筮者二三，則問者固渎，而告者亦渎矣。
蒙以養正，乃作聖之功，所以釋「利貞」之義也。
《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
行，下孟反。
六三《象》同。
泉，水之始出者，必行而有漸也。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
說，吐活反。
桎，音質。
梏，古毒反。
以陰居下，蒙之甚也。
占者遇此，當發其蒙。
然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。
若遂往而不舍，則緻羞吝矣。
戒占者當如是也。
《象》曰：「利用刑人」，以正法也。
發蒙之初，法不可不正。
懲戒所以正法也。
九二，包蒙，吉，納婦，吉，子克家。
九二以陽剛為内卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。
然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。
而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。
又，以陽受陰，為納婦之象。
又，居下位而能任上事，為子克家之象。
故占者有其德而當其事，則如是而吉也。
《象》曰：「子克家」，剛柔接也。
指二五之應。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
取，七具反。
六三陰柔，不中不正，女之見金夫而不能有其身之象也。
占者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。
金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。
《象》曰：「勿用取女」，行不順也。
順，當作「慎」。
蓋「順」、「慎」古字通用。
《荀子》「順墨」作「慎墨」，且「行不慎」，于經意尤親切，今當從之。
六四，困蒙，吝。
既遠于陽，又無正應，為困于蒙之象。
占者如是，可羞吝也。
能求剛明之德而親近之，則可免矣。
《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
遠，于萬反。
實，葉韻去聲。
六五，童蒙，吉。
柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽于人，故其象為童蒙，而其占為如是，則吉也。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。
然取必太過，攻治太深，則必反為之害。
惟捍其外，誘以全其真純，則雖過于嚴密，乃為得宜。
故戒占者如此。
凡事皆然，不止為誨人也。
《象》曰：利用禦寇，上下順也。
禦寇以剛，上下皆得其道。
乾下，坎上。
需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
需，待也。
以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷于險，待之義也。
孚，信之在中者也。
其卦九五以坎體中實，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象。
坎水在前，乾健臨之，将涉水而不輕進之象。
故占者為有所待，而能有信，則光亨矣。
若又得正，則吉，而利涉大川。
正固無所不利，而涉川尤貴于能待，則不欲速而犯難也。
《彖》曰：「需」，須也，險在前也。
剛健而不陷，其義不困窮矣。
此以卦德釋卦名義。
「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。
「利涉大川」，往有功也。
以卦體及兩象釋卦辭。
《象》曰：雲上于天，需，君子以飲食宴樂。
上，上聲。
樂，音洛。
雲上于天，無所複為，待其陰陽之和而自雨爾。
事之當需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂，俟其自至而已。
一有所為，則非需也。
初九，需于郊，利用恒，無咎。
郊，曠遠之地，未近于險之象也，而初九陽剛，又有能恒于其所之象，故戒占者能如是，則無咎也。
《象》曰：「需于郊」，不犯難行也。
「利用恒，無咎」，未失常也。
難，去聲。
九二，需于沙，小有言，終吉。
沙，則近于險矣。
言語之傷，亦災害之小者。
漸進，近坎，故有此象。
剛中能需，故得終吉。
戒占者當如是也。
《象》曰：「需于沙」，衍在中也，雖「小有
順承天施，地之道也。
坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物鹹亨。
疆，居良反。
下同。
言亨也。
德合無疆，謂配乾也。
牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行。
言利貞也。
馬，乾之象，而以為地類者。
牝，陰物，而馬又行地之物也。
行地無疆，則順而健矣。
柔順利貞，坤之德也。
「君子攸行」，人之所行如坤之德也。
所行如是，則其占如下文所雲也。
先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。
陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。
故坤之德，常減于乾之半也。
東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。
安貞之吉，應地無疆。
安而且貞，地之德也。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
地，坤之象。
亦一而已，故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚而無所不載也。
初六，履霜，堅冰至。
六，陰爻之名。
陰數六老而八少，故謂陰爻為六也。
霜，陰氣所結，盛則水凍而為冰。
此爻陰始生于下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如履霜，則知堅冰之将至也。
夫陰陽者，造化之本，不能相無，而消長有常，亦非人所能損益也。
然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。
故聖人作《易》，于其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主。
至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不緻其扶陽抑陰之意焉。
蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。
不言其占者，謹微之意，已可見于象中矣。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。
馴緻其道，至堅冰也。
凝，魚陵反。
馴，似遵反。
按，《魏志》作「初六，履霜」，今當從之。
馴，順習也。
六二，直方大，不習無不利。
柔順正固，坤之直也。
賦形有定，坤之方也。
德合無疆，坤之大也。
六二柔順而中正，又得坤道之純者。
故其德内直外方而又盛大，不待學習而無不利。
占者有其德，則其占如是也。
《象》曰：六二之動，直以方也。
「不習無不利」，地道光也。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
六陰三陽，内含章美，可貞以守。
然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖無成，而後必有終。
爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。
《象》曰：「含章可貞」，以時發也。
「或從王事」，知光大也。
知，音智。
六四，括囊，無咎，無譽。
括，古活反。
譽，音餘，又音預。
括囊，言結囊口而不出也。
譽者，過實之名。
謹密如是，則無咎而亦無譽矣。
六四重陰不中，故其象占如此。
蓋或事當謹密，或時當隐遁也。
《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。
黃，中色。
裳，下飾。
六五，以陰居尊，中順之德，充諸内而見于外，故其象如此。
而其占為大善之吉也。
占者德必如是，則其占亦如是矣。
《春秋傳》：南蒯将叛，筮得此爻，以為大吉。
子服惠伯曰：「忠信之事則可，不然必敗。
外疆内溫，忠也，和以率貞，信也。
故曰：黃裳，元吉。
黃，中之色也。
裳，下之飾也。
元，善之長也。
中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極。
且夫《易》不可以占險，三者有阙，筮雖當，未也。
」後蒯果敗。
此可以見占法矣。
《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。
文在中而見于外也。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
陰盛之極，至與陽争，兩敗俱傷。
其象如此，占者如是，其兇可知。
《象》曰：「龍戰于野」，其道窮也。
用六，利永貞。
用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八。
亦通例也。
以此卦純陰而居首，故發之。
遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。
蓋陰柔而不能固守，變而為陽，則能永貞矣。
故戒占者以利永貞，即《乾》之利貞也。
自《坤》而變，故不足于元亨雲。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
初陰後陽，故曰大終。
《文言》曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，剛、方，釋牝馬之貞也。
方，謂生物有常。
後得主而有常，《程傳》曰：「‘主’下當有‘利’字。
」含萬物而化光。
複明亨義。
坤道其順乎，承天而時行。
複明順承天之義。
此以上，申《彖傳》之意。
積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。
臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。
由辯之不早辯也。
《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。
古字「順」、「慎」通用，按此當作慎，言當辯之于微也。
直其正也，方其義也。
君子敬以直内，義以方外。
敬義立而德不孤，「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。
此以學而言之也。
正，謂本體。
義，謂裁制。
敬，則本體之守也。
直内、方外，《程傳》備矣。
不孤，言大也。
疑故習而後利，不疑則何假于習。
傳曰：「直，言其正也，方，言其義也。
君子主敬以直其内，守義以方其外。
敬立而内直，義形而外方。
義形于外，非在外也。
敬義既立，其德盛矣。
不期大而大矣，德不孤也。
無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？」 陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。
地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃。
天地閉，賢人隐。
《易》曰：「括囊，無咎，無譽。
」蓋言謹也。
君子黃中通理，黃中，言中德在内。
釋「黃」字之義也。
正位居體，雖在尊位，而居下體。
釋「裳」字之義也。
美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。
美在其中，複釋黃中。
暢于四支，複釋居體。
陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。
夫玄黃者，天地之雜也。
天玄而地黃。
為，于僞反。
離，力智反。
夫，音扶。
疑，謂鈞敵而無小大之差也。
坤雖無陽，然陽未嘗無也。
血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。
玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。
此以上，申《象傳》之意。
震下，坎上。
屯：元亨，利貞。
勿用有攸往，利建侯。
屯，張倫反。
震坎，皆三畫卦之名。
震，一陽動于二陰之下，故其德為動，其象為雷。
坎，一陽陷于二陰之間，故其德為陷、為險，其象為雲、為雨、為水。
屯，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意。
故其為字，象屮穿地始出而未申也。
其卦以震遇坎，乾、坤始交而遇險陷，故其名為屯。
震動在下，坎險在上，是能動乎險中。
能動雖可以亨，而在險，則宜守正，而未可遽進。
故筮得之者，其占為大亨而利于正，但未可遽有所往耳。
又，初九，陽居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之 象。
故筮立君者，遇之則吉也。
《彖》曰：「屯」，剛柔始交而難生。
難，去聲。
六二《象》同。
以二體釋卦名義。
始交，謂震。
難生，謂坎。
動乎險中，大亨貞。
以二體之德釋卦辭。
動，震之為也。
險，坎之地也。
自此以下，釋「元亨利貞」，乃用文王本意。
雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不甯。
以二體之象釋卦辭。
雷，震象。
雨，坎象。
天造，猶言天運。
草，雜亂。
昧，晦冥也。
陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。
天下未定，名分未明，宜立君以統治，而未可遽謂安甯之是也。
不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。
《象》曰：雲雷，屯，君子以經綸。
坎不言水而言雲者，未通之意。
經綸，治絲之事。
經引之，綸理之也。
屯難之世，君子有為之時也。
初九，盤桓，利居貞，利建侯。
盤，步幹反。
盤桓，難進之貌。
屯難之初，以陽在下，又居動體，而上應陰柔險陷之爻，故有盤桓之象。
然居得其正，故其占利于居貞。
又本成卦之主，以陽下陰，為民所歸，侯之象也。
故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。
《象》曰：雖盤桓，志行正也。
以貴下賤，大得民也。
下，遐嫁反。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
邅，張連反。
乘，繩澄反，又音繩。
班，分布不進之貌。
字，許嫁也。
《禮》曰：「女子許嫁，笄而字。
」六二，陰柔中正，有應于上，而乘初剛，故為所難而邅回不進。
然初非為寇也，乃求與己為婚媾耳。
但己守正，故不之許，至于十年，數窮理極，則妄求者去，正應者合，而可許矣。
爻有此象，故因以戒占者。
《象》曰：六二之難，乘剛也。
「十年乃字」，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。
幾，音機。
舍，音扌舍。
《象》同。
陰柔居下，不中不正，上無正應，妄行取困，為逐鹿無虞陷入林中之象。
君子見幾，不如舍去。
若往逐而不舍，必緻羞吝。
戒占者宜如是也。
《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。
君子舍之，往吝，窮也。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
陰柔居屯，不能上進，故為乘馬班如之象。
然初九守正居下，以應于己，故其占為下求婚媾則吉也。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉，大，貞兇。
九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷于險中，雖有六二正應，而陰柔才弱，不足以濟。
初九得民于下，衆皆歸之。
九五坎體，有膏潤而不得施，為屯其膏之象。
占者以處小事，則守正猶可獲吉，以處大事，則雖正而不免于兇。
《象》曰：「屯其膏」，施未光也。
施，始豉反。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
陰柔無應，處屯之終。
進無所之，憂懼而已。
故其象如此。
《象》曰：「泣血漣如」，何可長也。
長，直良反。
坎下，艮上。
蒙：亨。
匪我求童蒙，童蒙求我。
初筮告，再三渎，渎則不告。
利貞。
告，音谷。
三，息暫反。
渎，音獨。
艮，亦三畫卦之名。
一陽止于二陰之上，故其德為止，其象為山。
蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。
其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也，内險外止，蒙之意也。
故其名為蒙。
「亨」以下，占辭也。
九二，内卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應。
故遇此卦者，有亨道也。
我，二也。
童蒙，幼稚而蒙昧，謂"五也。
筮者明，則人當求我而其亨在人。
筮者暗，則我當求人而亨在我。
人求我者，當視其可否而應之。
我求人者，當緻其精一而扣之。
而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利于以正也。
《彖》曰：「蒙」，山下有險，險而止，蒙。
以卦象，卦德釋卦名，有兩義。
「蒙，亨」，以亨行時中也。
「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。
「初筮告」，以剛中也。
「再三渎，渎則不告」，渎蒙也。
蒙以養正，聖功也。
以卦體釋卦辭也。
九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。
志應者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應也。
以剛中者，以剛而中，故能告而有節也。
渎，筮者二三，則問者固渎，而告者亦渎矣。
蒙以養正，乃作聖之功，所以釋「利貞」之義也。
《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
行，下孟反。
六三《象》同。
泉，水之始出者，必行而有漸也。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
說，吐活反。
桎，音質。
梏，古毒反。
以陰居下，蒙之甚也。
占者遇此，當發其蒙。
然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。
若遂往而不舍，則緻羞吝矣。
戒占者當如是也。
《象》曰：「利用刑人」，以正法也。
發蒙之初，法不可不正。
懲戒所以正法也。
九二，包蒙，吉，納婦，吉，子克家。
九二以陽剛為内卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。
然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。
而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。
又，以陽受陰，為納婦之象。
又，居下位而能任上事，為子克家之象。
故占者有其德而當其事，則如是而吉也。
《象》曰：「子克家」，剛柔接也。
指二五之應。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。
取，七具反。
六三陰柔，不中不正，女之見金夫而不能有其身之象也。
占者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。
金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。
《象》曰：「勿用取女」，行不順也。
順，當作「慎」。
蓋「順」、「慎」古字通用。
《荀子》「順墨」作「慎墨」，且「行不慎」，于經意尤親切，今當從之。
六四，困蒙，吝。
既遠于陽，又無正應，為困于蒙之象。
占者如是，可羞吝也。
能求剛明之德而親近之，則可免矣。
《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
遠，于萬反。
實，葉韻去聲。
六五，童蒙，吉。
柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽于人，故其象為童蒙，而其占為如是，則吉也。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。
然取必太過，攻治太深，則必反為之害。
惟捍其外，誘以全其真純，則雖過于嚴密，乃為得宜。
故戒占者如此。
凡事皆然，不止為誨人也。
《象》曰：利用禦寇，上下順也。
禦寇以剛，上下皆得其道。
乾下，坎上。
需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
需，待也。
以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷于險，待之義也。
孚，信之在中者也。
其卦九五以坎體中實，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象。
坎水在前，乾健臨之，将涉水而不輕進之象。
故占者為有所待，而能有信，則光亨矣。
若又得正，則吉，而利涉大川。
正固無所不利，而涉川尤貴于能待，則不欲速而犯難也。
《彖》曰：「需」，須也，險在前也。
剛健而不陷，其義不困窮矣。
此以卦德釋卦名義。
「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。
「利涉大川」，往有功也。
以卦體及兩象釋卦辭。
《象》曰：雲上于天，需，君子以飲食宴樂。
上，上聲。
樂，音洛。
雲上于天，無所複為，待其陰陽之和而自雨爾。
事之當需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂，俟其自至而已。
一有所為，則非需也。
初九，需于郊，利用恒，無咎。
郊，曠遠之地，未近于險之象也，而初九陽剛，又有能恒于其所之象，故戒占者能如是，則無咎也。
《象》曰：「需于郊」，不犯難行也。
「利用恒，無咎」，未失常也。
難，去聲。
九二，需于沙，小有言，終吉。
沙，則近于險矣。
言語之傷，亦災害之小者。
漸進，近坎，故有此象。
剛中能需，故得終吉。
戒占者當如是也。
《象》曰：「需于沙」，衍在中也，雖「小有