第一卷
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上經
周，代名也。
易，書名也。
其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易。
其辭則文王、周公所系，故系之周。
以其簡袠重大，故分為上下兩篇。
《經》則伏羲之畫，文王、周公之辭也。
并孔子所作之《傳》十篇，凡十二篇。
中間頗為諸儒所亂。
近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。
呂氏又更定着為《經》二卷、《傳》十卷，乃複孔氏之舊雲。
乾下，乾上。
乾：元亨利貞。
乾，渠焉反。
六畫者，伏羲所畫之卦也。
「—」者，奇也，陽之數也。
乾者，健也，陽之性也。
本注乾字，三畫卦之名也。
下者，内卦也；上者，外卦也。
經文乾字，六畫卦之名也。
伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰。
見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。
見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。
三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而于八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。
此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而 健之至也。
故乾之名，天之象，皆不易焉。
元亨利貞，文王所系之辭，以斷一卦之吉兇，所謂《彖辭》者也。
元，大也。
亨，通也。
利，宜也。
貞，正而固也。
文王以為乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。
此聖人所以作《易》，教人蔔筮，而可以開物成務之精意。
餘卦放此。
初九，潛龍勿用。
潛，捷言反。
初九者，卦下陽爻之名。
凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。
陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。
潛龍勿用，周公所系之辭，以斷一爻之吉兇，所謂《爻辭》者也。
潛，藏也。
龍，陽物也。
初陽在下，未可施用，故其象為潛龍。
其占日勿用。
凡遇乾而此爻變者，當觀此象，而玩其占也。
餘爻放此。
九二，見龍在田，利見大人。
「見龍」之見，賢遍反。
卦内「見龍」并同。
二，謂自下而上，第二爻也。
後放此。
九二，剛健中正，出潛離隐，澤及于物，物所利見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。
九二雖未得位，而大人之德已着，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。
蓋亦謂在下之大人也。
此以爻與占者相為主賓，自為一例。
若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九，陽爻。
三，陽位。
重剛不中，居下之上，乃危地也。
然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。
君子，指占者而言。
言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。
九四，或躍在淵，無咎。
躍，羊灼反。
或者，疑而未定之辭。
躍者，無所緣而絕于地，特未飛爾。
淵者，上空下洞，深昧不測之所。
龍之在是，若下于田，或躍而起，則向乎天矣。
九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。
故其象如此，其占能随時進退，則無咎也。
九五，飛龍在天，利見大人。
剛健中正以居尊位，如以聖人之德，居聖人之位。
故其象如此，而占法與九二同，特所利見者在上之大人爾。
若有其位，則為利見九二在下之大人也。
上九，亢龍有悔。
亢，苦浪反。
上者，最上一爻之名。
亢者，過于上而不能下之意也。
陽極于上，動必有悔，故其象占如此。
用九，見群龍無首，吉。
用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七。
蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。
以此卦純陽而居首，故于此發之，而聖人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。
蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也，故為「群龍無首」之象，而其占為如是，則吉也。
《春秋傳》曰：「《乾》之《坤》，曰：‘見群龍無首，吉。
’」蓋即純《坤》卦辭「牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋」之意。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
彖，吐亂反。
彖，即文王所系之辭。
傳者，孔子所以釋經之辭也。
後凡言傳者，放此。
此專以天道明乾義，又析「元亨利貞」為四德以發明之。
而此一節，首釋元義也。
大哉，歎辭。
元，大也，始也。
乾元，天德之大始。
故萬物之生，皆資之以為始也。
又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統天。
雲行雨施，品物流形。
施，始豉反。
卦内同。
此釋《乾》之「亨」也。
大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
始，即元也。
終，謂貞也。
不終則無始，不貞則無以為元也。
此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。
乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。
變者，化之漸。
化者，變之成。
物所受為性，天所賦為命。
太和，陰陽會合沖和之氣也。
各正者，得于有生之初。
保合者，全于已生之後。
此言乾道變化，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。
首出庶物，萬國鹹甯。
聖人在上，高出于物，猶乾道之變化也。
萬國各得其所而鹹甯，猶萬物之各正性命而保合、太和也。
此言聖人之利貞也，蓋嘗統而論之。
元者，物之始生，亨者，物之暢茂，利則向于實也，貞則實之成也。
實之既成，則其根蒂脫落，可複種而生矣，此四德之所以循環而無端也。
然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。
其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天道，而緻太平之占也。
雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則并行而不悖也。
《坤》卦放此。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所系之辭也。
天，《乾》卦之象也。
凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。
但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。
若重複之象，非至健不能也。
君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自強而不息矣。
「潛龍勿用」，陽在下也。
陽，謂九。
下，謂潛。
「見龍在田」，德施普也。
「終日乾乾」，反複道也。
複，芳服反。
本亦作「覆」。
反複，重複踐行之意。
「或躍在淵」，進無咎也。
可以進而不必進也。
「飛龍在天」，大人造也。
造，徂早反。
造，猶作也。
「亢龍有悔」，盈不可久也。
「用九」，天德不可為首也。
言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。
「天行」以下，先儒謂之《大象》。
「潛龍」以下，先儒謂之《小象》。
後放此。
《文言》曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。
長，丁丈反。
下「長人」同。
幹，古旦反。
此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡《乾》、《坤》二卦之蘊，而餘卦之說，因可以例推雲。
元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于時為春，于人則為仁，而衆善之長也。
亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于時為夏，于人則為禮，而衆美之會也。
利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于時為秋，于人則為義，而得其分之和。
貞者，生物之成。
實理具備，随在各足，故于時為冬，于人則為智，而為衆事之幹。
幹，木之身而枝葉所依以立者也。
君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。
以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。
嘉其所會，則無不合禮。
使物各得其所利，則義無不和。
貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之幹。
君子行此四德者，故曰「乾：元、亨、利、貞」。
非君子之至健，無以行此，故曰「乾：元、亨、利、貞」。
此第一節，申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此語。
穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文别以「子曰」表孔子之辭。
蓋傳者欲以明此章之為古語也。
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隐者也。
不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，确乎其不可拔，潛龍也。
」樂，音洛。
确，苦學反。
龍德，聖人之德也，在下故隐。
易，謂變其所守。
大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以聖人明之，有隐顯而無淺深也。
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。
庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。
《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德也。
」行，下孟反。
邪，似嗟反。
正中，不潛而未躍之時也。
常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。
閑邪存其誠，無斁亦保之意。
言君德也者，釋大人之為九二也。
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。
忠信，所以進德也。
修辭立其誠，所以居業也。
知至至之，可與幾也。
知終終之，可與存義也。
是故居上位而不驕，在下位而不憂。
故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。
」幾，音機。
忠信，主于心者，無一念之不誠也。
修辭見于事者，無一言之不實也。
雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。
知至至之，進德之事，知終終之，居業之事，所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。
可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。
君子進德修業，欲及時也，故無咎。
」離，去聲。
内卦以德學言，外卦以時位言。
進德修業，九三備矣。
此則欲其及時而進也。
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。
水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。
本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
」應，去聲。
作，起也。
物，猶人也。
睹，釋利見之意也。
本乎天者，謂動物，本乎地者，謂植物。
物各從其類。
聖人，人類之首也。
故興起于上，則人皆見之。
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
」賢人在下位，謂九五以下。
無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。
此第二節，申《象傳》之意。
「潛龍勿用」，下也。
「見龍在田」，時舍也。
舍，音扌舍。
言未為時用也。
「終日乾乾」，行事也。
「或躍在淵」，自試也。
未遽有為，姑試其可。
「飛龍在天」，上治也。
治，平聲。
居上以治下。
「亢龍有悔」，窮之災也。
乾元「用九」，天下治也。
治，去聲。
言乾元用九，見與他卦不同。
君道剛而能柔， 天下無不治矣。
此第三節，再申前意。
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。
「見龍在田」，天下文明。
雖不在上位，然天下已被其化。
「終日乾乾」，與時偕行。
時，當然也。
「或躍在淵」，乾道乃革。
離下而上，變革之時。
「飛龍在天」，乃位乎天德。
天德，即天位也。
蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。
「亢龍有悔」，與時偕極。
乾元「用九」，乃見天則。
剛而能柔，天之法也。
此第四節，又申前意。
《乾》「元」者，始而亨者也。
始則必亨，理勢然也。
「利貞」者，性情也。
收斂歸藏，乃見性情之實。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
始者，元而亨也。
利天下者，利也。
不言所利者，貞也。
或曰：《坤》利牝馬，則言所利矣。
大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。
剛以體言，健兼用言中者，其行無過不及。
正者，其立不偏。
四者，乾之德也。
純者，不雜于陰柔。
粹者，不雜于邪惡。
蓋剛健中正之至極而精者，又純粹之至極也。
或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。
天地之間，本一氣之流行，而有動靜爾。
以其流行之統體而言，則但謂之乾而無所不包矣；以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之别也。
六爻發揮，旁通情也。
旁通，猶言曲盡。
時乘六龍，以禦天也。
雲行雨施，天下平也。
言聖人時乘六龍以禦天，則如天之雲行雨施而天下平也。
此第五節，複申首章之意。
君子以成德為行，日可見之行也。
「潛」之為言也，隐而未見，行而未成，是以君子弗用也。
行，并去聲。
「未見」之見，音現。
成德，已成之德也。
初九固成德，但其行未可見爾。
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。
《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
蓋由四者以成大人之德。
再言君德，以深明九二之為大人也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。
重，平聲。
下同。
重剛，謂陽爻陽位。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。
或之者，疑之也。
故無咎。
九四非重剛，重字疑衍。
在人，謂三。
或者，随時而未定也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇；先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？夫，音扶。
先、後，并去聲。
大人，即釋爻辭所利見之大人也。
有是德而當其位，乃可以當之。
人與天地鬼神，本無二理，特蔽于有我之私，是以梏于形體而不能相通。
大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。
後天、奉天，謂知理如是，奉而行之。
回纥謂郭子儀曰：「蔔者言，此行當見一大人而還。
」其占蓋與此合。
若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當時之大人矣。
「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
喪，去聲。
所以動而有悔也。
其唯聖人乎。
知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。
知其理勢如是，而處之以道，則不至于有悔矣，固非計私以避害者也。
再言其唯聖人乎，始若設問，而卒自應之也。
此第六節，複申第二、第三、第四節之意。
坤下，坤上。
坤：元亨，利牝馬之貞。
君子有攸往，先迷後得，主利。
西南得朋，東北喪朋。
安貞吉。
牝，頻忍反。
喪，去聲。
一者，偶也，陰之數也。
坤者，順也，陰之性也。
注中者，三畫卦之名也；經中者，六畫卦 之名也。
陰之成形，莫大于地。
此卦三畫皆偶，故名坤而象地。
重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。
牝馬，順而健行者，陽先陰後，陽主義，陰主利。
西南，陰方，東北，陽方。
安，順之為也。
貞，健之守也。
遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。
如有所往，則先迷後得而主于利。
往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安于正則吉也。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。
此以地道明坤之義，而首言元也。
至，極也，比大義差緩。
始者，氣之始；生者，形之始
易，書名也。
其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易。
其辭則文王、周公所系，故系之周。
以其簡袠重大，故分為上下兩篇。
《經》則伏羲之畫，文王、周公之辭也。
并孔子所作之《傳》十篇，凡十二篇。
中間頗為諸儒所亂。
近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。
呂氏又更定着為《經》二卷、《傳》十卷，乃複孔氏之舊雲。
乾下，乾上。
乾：元亨利貞。
乾，渠焉反。
六畫者，伏羲所畫之卦也。
「—」者，奇也，陽之數也。
乾者，健也，陽之性也。
本注乾字，三畫卦之名也。
下者，内卦也；上者，外卦也。
經文乾字，六畫卦之名也。
伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰。
見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。
見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。
三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而于八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。
此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而 健之至也。
故乾之名，天之象，皆不易焉。
元亨利貞，文王所系之辭，以斷一卦之吉兇，所謂《彖辭》者也。
元，大也。
亨，通也。
利，宜也。
貞，正而固也。
文王以為乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。
此聖人所以作《易》，教人蔔筮，而可以開物成務之精意。
餘卦放此。
初九，潛龍勿用。
潛，捷言反。
初九者，卦下陽爻之名。
凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。
陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。
潛龍勿用，周公所系之辭，以斷一爻之吉兇，所謂《爻辭》者也。
潛，藏也。
龍，陽物也。
初陽在下，未可施用，故其象為潛龍。
其占日勿用。
凡遇乾而此爻變者，當觀此象，而玩其占也。
餘爻放此。
九二，見龍在田，利見大人。
「見龍」之見，賢遍反。
卦内「見龍」并同。
二，謂自下而上，第二爻也。
後放此。
九二，剛健中正，出潛離隐，澤及于物，物所利見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。
九二雖未得位，而大人之德已着，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。
蓋亦謂在下之大人也。
此以爻與占者相為主賓，自為一例。
若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九，陽爻。
三，陽位。
重剛不中，居下之上，乃危地也。
然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。
君子，指占者而言。
言能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。
九四，或躍在淵，無咎。
躍，羊灼反。
或者，疑而未定之辭。
躍者，無所緣而絕于地，特未飛爾。
淵者，上空下洞，深昧不測之所。
龍之在是，若下于田，或躍而起，則向乎天矣。
九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。
故其象如此，其占能随時進退，則無咎也。
九五，飛龍在天，利見大人。
剛健中正以居尊位，如以聖人之德，居聖人之位。
故其象如此，而占法與九二同，特所利見者在上之大人爾。
若有其位，則為利見九二在下之大人也。
上九，亢龍有悔。
亢，苦浪反。
上者，最上一爻之名。
亢者，過于上而不能下之意也。
陽極于上，動必有悔，故其象占如此。
用九，見群龍無首，吉。
用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七。
蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。
以此卦純陽而居首，故于此發之，而聖人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。
蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也，故為「群龍無首」之象，而其占為如是，則吉也。
《春秋傳》曰：「《乾》之《坤》，曰：‘見群龍無首，吉。
’」蓋即純《坤》卦辭「牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋」之意。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
彖，吐亂反。
彖，即文王所系之辭。
傳者，孔子所以釋經之辭也。
後凡言傳者，放此。
此專以天道明乾義，又析「元亨利貞」為四德以發明之。
而此一節，首釋元義也。
大哉，歎辭。
元，大也，始也。
乾元，天德之大始。
故萬物之生，皆資之以為始也。
又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統天。
雲行雨施，品物流形。
施，始豉反。
卦内同。
此釋《乾》之「亨」也。
大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。
始，即元也。
終，謂貞也。
不終則無始，不貞則無以為元也。
此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。
乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。
變者，化之漸。
化者，變之成。
物所受為性，天所賦為命。
太和，陰陽會合沖和之氣也。
各正者，得于有生之初。
保合者，全于已生之後。
此言乾道變化，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。
首出庶物，萬國鹹甯。
聖人在上，高出于物，猶乾道之變化也。
萬國各得其所而鹹甯，猶萬物之各正性命而保合、太和也。
此言聖人之利貞也，蓋嘗統而論之。
元者，物之始生，亨者，物之暢茂，利則向于實也，貞則實之成也。
實之既成，則其根蒂脫落，可複種而生矣，此四德之所以循環而無端也。
然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。
其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位，行天道，而緻太平之占也。
雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則并行而不悖也。
《坤》卦放此。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所系之辭也。
天，《乾》卦之象也。
凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。
但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。
若重複之象，非至健不能也。
君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自強而不息矣。
「潛龍勿用」，陽在下也。
陽，謂九。
下，謂潛。
「見龍在田」，德施普也。
「終日乾乾」，反複道也。
複，芳服反。
本亦作「覆」。
反複，重複踐行之意。
「或躍在淵」，進無咎也。
可以進而不必進也。
「飛龍在天」，大人造也。
造，徂早反。
造，猶作也。
「亢龍有悔」，盈不可久也。
「用九」，天德不可為首也。
言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。
「天行」以下，先儒謂之《大象》。
「潛龍」以下，先儒謂之《小象》。
後放此。
《文言》曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之幹也。
長，丁丈反。
下「長人」同。
幹，古旦反。
此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡《乾》、《坤》二卦之蘊，而餘卦之說，因可以例推雲。
元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于時為春，于人則為仁，而衆善之長也。
亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于時為夏，于人則為禮，而衆美之會也。
利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于時為秋，于人則為義，而得其分之和。
貞者，生物之成。
實理具備，随在各足，故于時為冬，于人則為智，而為衆事之幹。
幹，木之身而枝葉所依以立者也。
君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。
以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。
嘉其所會，則無不合禮。
使物各得其所利，則義無不和。
貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之幹。
君子行此四德者，故曰「乾：元、亨、利、貞」。
非君子之至健，無以行此，故曰「乾：元、亨、利、貞」。
此第一節，申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此語。
穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文别以「子曰」表孔子之辭。
蓋傳者欲以明此章之為古語也。
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隐者也。
不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，确乎其不可拔，潛龍也。
」樂，音洛。
确，苦學反。
龍德，聖人之德也，在下故隐。
易，謂變其所守。
大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以聖人明之，有隐顯而無淺深也。
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。
庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。
《易》曰‘見龍在田，利見大人’，君德也。
」行，下孟反。
邪，似嗟反。
正中，不潛而未躍之時也。
常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。
閑邪存其誠，無斁亦保之意。
言君德也者，釋大人之為九二也。
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。
忠信，所以進德也。
修辭立其誠，所以居業也。
知至至之，可與幾也。
知終終之，可與存義也。
是故居上位而不驕，在下位而不憂。
故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。
」幾，音機。
忠信，主于心者，無一念之不誠也。
修辭見于事者，無一言之不實也。
雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。
知至至之，進德之事，知終終之，居業之事，所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。
可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。
君子進德修業，欲及時也，故無咎。
」離，去聲。
内卦以德學言，外卦以時位言。
進德修業，九三備矣。
此則欲其及時而進也。
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。
水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。
本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
」應，去聲。
作，起也。
物，猶人也。
睹，釋利見之意也。
本乎天者，謂動物，本乎地者，謂植物。
物各從其類。
聖人，人類之首也。
故興起于上，則人皆見之。
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
」賢人在下位，謂九五以下。
無輔，以上九過高志滿，不來輔助之也。
此第二節，申《象傳》之意。
「潛龍勿用」，下也。
「見龍在田」，時舍也。
舍，音扌舍。
言未為時用也。
「終日乾乾」，行事也。
「或躍在淵」，自試也。
未遽有為，姑試其可。
「飛龍在天」，上治也。
治，平聲。
居上以治下。
「亢龍有悔」，窮之災也。
乾元「用九」，天下治也。
治，去聲。
言乾元用九，見與他卦不同。
君道剛而能柔， 天下無不治矣。
此第三節，再申前意。
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。
「見龍在田」，天下文明。
雖不在上位，然天下已被其化。
「終日乾乾」，與時偕行。
時，當然也。
「或躍在淵」，乾道乃革。
離下而上，變革之時。
「飛龍在天」，乃位乎天德。
天德，即天位也。
蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。
「亢龍有悔」，與時偕極。
乾元「用九」，乃見天則。
剛而能柔，天之法也。
此第四節，又申前意。
《乾》「元」者，始而亨者也。
始則必亨，理勢然也。
「利貞」者，性情也。
收斂歸藏，乃見性情之實。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
始者，元而亨也。
利天下者，利也。
不言所利者，貞也。
或曰：《坤》利牝馬，則言所利矣。
大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。
剛以體言，健兼用言中者，其行無過不及。
正者，其立不偏。
四者，乾之德也。
純者，不雜于陰柔。
粹者，不雜于邪惡。
蓋剛健中正之至極而精者，又純粹之至極也。
或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。
天地之間，本一氣之流行，而有動靜爾。
以其流行之統體而言，則但謂之乾而無所不包矣；以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之别也。
六爻發揮，旁通情也。
旁通，猶言曲盡。
時乘六龍，以禦天也。
雲行雨施，天下平也。
言聖人時乘六龍以禦天，則如天之雲行雨施而天下平也。
此第五節，複申首章之意。
君子以成德為行，日可見之行也。
「潛」之為言也，隐而未見，行而未成，是以君子弗用也。
行，并去聲。
「未見」之見，音現。
成德，已成之德也。
初九固成德，但其行未可見爾。
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。
《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
蓋由四者以成大人之德。
再言君德，以深明九二之為大人也。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危，無咎矣。
重，平聲。
下同。
重剛，謂陽爻陽位。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。
或之者，疑之也。
故無咎。
九四非重剛，重字疑衍。
在人，謂三。
或者，随時而未定也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇；先天而天弗違，後天而奉天時。
天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？夫，音扶。
先、後，并去聲。
大人，即釋爻辭所利見之大人也。
有是德而當其位，乃可以當之。
人與天地鬼神，本無二理，特蔽于有我之私，是以梏于形體而不能相通。
大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。
後天、奉天，謂知理如是，奉而行之。
回纥謂郭子儀曰：「蔔者言，此行當見一大人而還。
」其占蓋與此合。
若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當時之大人矣。
「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
喪，去聲。
所以動而有悔也。
其唯聖人乎。
知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。
知其理勢如是，而處之以道，則不至于有悔矣，固非計私以避害者也。
再言其唯聖人乎，始若設問，而卒自應之也。
此第六節，複申第二、第三、第四節之意。
坤下，坤上。
坤：元亨，利牝馬之貞。
君子有攸往，先迷後得，主利。
西南得朋，東北喪朋。
安貞吉。
牝，頻忍反。
喪，去聲。
一者，偶也，陰之數也。
坤者，順也，陰之性也。
注中者，三畫卦之名也；經中者，六畫卦 之名也。
陰之成形，莫大于地。
此卦三畫皆偶，故名坤而象地。
重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。
牝馬，順而健行者，陽先陰後，陽主義，陰主利。
西南，陰方，東北，陽方。
安，順之為也。
貞，健之守也。
遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。
如有所往，則先迷後得而主于利。
往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安于正則吉也。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。
此以地道明坤之義，而首言元也。
至，極也，比大義差緩。
始者，氣之始；生者，形之始