第一卷
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初六，鳴豫，兇。
陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其豫而以自鳴，兇之道也。
故其占如此。
卦之得名，本為和樂，然卦辭為衆樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉兇之異。
《象》曰：初六「鳴豫」，志窮兇也。
窮，謂滿極。
六二，介于石，不終日，貞吉。
豫雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。
卦獨此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而獨能以中正自守，其介如石也。
其德安靜而堅确，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。
《大學》曰：「安而後能慮，慮而後能得。
」意正如此。
占者如是，則正而吉矣。
《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。
六三，盱豫悔，遲有悔。
盱，況于反。
盱，上視也。
陰不中正而近于四，四為卦主，故六三上視于四，而下溺于豫，宜有悔者也。
故其象如此，而其占為事當速悔。
若悔之遲，則必有悔也。
《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
九四，由豫，大有得。
勿疑，朋盍簪。
簪，側林反。
九四，卦之所由以為豫者也。
故其象如此，而其占為大有得。
然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣。
故又因而戒之。
簪，聚也，又速也。
《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。
六五，貞疾，恒不死。
當豫之時，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之剛，衆不附而處勢危，故為貞疾之象。
然以其得中，故又為恒不死之象。
即象而觀，占在其中矣。
《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。
「恒不死」，中未亡也。
上六，冥豫。
成有渝，無咎。
渝，以朱反。
以陰柔居豫極，為昏冥于豫之象。
以其動體，故又為其事雖成，而能有渝之象。
戒占者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。
《象》曰：冥豫在上，何可長也？ 震下，兌上。
随：元亨，利貞，無咎。
随，從也。
以卦變言之，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者，兼此二變，皆剛來随柔之義，以二體言之，為此動而彼說，亦随之義，故為随。
己能随物，物來随己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。
然必利于貞，乃得無咎。
若所随不貞，則雖大亨而不免于有咎矣。
《春秋傳》：「穆姜曰：‘有是四德，随而無咎；我皆無之，豈随也哉？’」今按四德雖非本義，然其下雲雲，深得占法之意。
《彖》曰：随，剛來而下柔，動而說，随。
下，遐嫁反。
說，音悅。
以卦變、卦德釋卦名義。
大亨，貞無咎，而天下随時。
王肅本「時」作「之」，今當從之。
釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。
随時之義大矣哉。
王肅本「時」字在「之」字下，今當從之。
《象》曰：澤中有雷，随，君子以向晦入宴息。
雷藏澤中，随時休息。
初九，官有渝，貞吉。
出門交有功。
卦以物随為義，爻以随物為義。
初九，以陽居下，為震之主，卦之所以為随者也。
既有所随，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。
又當出門以交，不私其随，則有功也。
故其象占如此，亦因以戒之。
《象》曰：「官有渝」，從正吉也。
「出門交有功」，不失也。
六二，系小子，失丈夫。
初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守以須正應，故其象如此，兇吝可知，不假言矣。
《象》曰：「系小子」，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居貞。
丈夫，謂九四。
小子，亦謂初也。
三近系四而失于初，其象與六二正相反。
四陽當任而己随之，有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。
故其占如此，而又戒以居貞也。
《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。
舍，音扌舍。
九四，随有獲，貞兇，有孚在道，以明，何咎？九四以剛居上之下，與五同德，故其占随而有獲。
然勢陵于五，故雖正而兇。
惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。
占者當時之任，宜審此戒。
《象》曰：「随有獲」，其義兇也。
「有孚在道」，明功也。
九五，孚于嘉，吉。
陽剛中正，下應中正，是信于善也。
占者如是，其吉宜矣。
《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之。
王用亨于西山。
居随之極，随之固結而不可解者也。
誠意之極，可通神明，故其占為王用亨于西山。
亨，亦當作祭享之享。
自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。
其誠意如是，則吉也。
《象》曰：「拘系之」，上窮也。
窮，極也。
巽下，艮上。
蠱：元亨，利涉大川。
先甲三日，後甲三日。
先，息薦反。
後，胡豆反。
蠱，壞極而有事也。
其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交。
下卑巽而上苟止，故其卦為蠱。
或曰，剛上柔下，謂卦變自《贲》來者，初上二下，自《井》來者，五上上下，自《既濟》來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。
蠱壞之極，亂當複治，故其占為元亨，而利涉大川。
甲，日之始，事之端也。
先甲三日，辛也，後甲三日，丁也。
前事過中而将壞，則可自新以為後事之端，而不使至于大壞，後事方始而尚新。
然更當緻其丁甯之意，以監其前事之失，而不使至于速壞。
聖人之戒深也。
《彖》曰：「蠱」，剛上而柔下，巽而止，蠱。
以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至于蠱矣。
「蠱，元亨」，而天下治也。
「利涉大川」，往有事也。
「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。
釋卦辭。
治蠱至于元亨，則亂而複治之象也。
亂之終，治之始，天運然也。
《象》曰：山下有風，蠱。
君子以振民育德。
山下有風，物壞而有事矣。
而事莫大于二者，乃治己治人之道也。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
幹，如木之幹，枝葉之所附而立者也。
蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。
子能幹之，則饬治而振起矣。
初六，蠱未深而事易濟，故其占為有子則能治蠱，而考得無咎，然亦危矣。
戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。
《象》曰：「幹父之蠱」，意承考也。
九二，幹母之蠱，不可貞。
九二剛中，上應六五，子幹母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞。
言當巽以入之也。
《象》曰：「幹母之蠱」，得中道也。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。
過剛不中，故小有悔，巽體得正，故無大咎。
《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。
如是，則蠱将日深，故往則見吝。
戒占者不可如是也。
《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。
六五，幹父之蠱，用譽。
柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可緻聞譽，故其象占如此。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。
《象》曰：「不事王侯」，志可則也。
兌下，坤上。
臨：元亨，利貞。
至于八月有兇。
臨，進而淩逼于物也。
二陽浸長以逼于陰，故為臨。
十二月之卦也。
又，其為卦，下兌說，上坤順。
九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利于正。
然至于八月，當有兇也。
八月，謂自《複》卦一陽之月，至于《遁》卦二陰之月，陰長陽遁之時也。
或曰，八月，謂夏正八月，于卦為觀，亦臨之反對也。
又因占而戒之。
《彖》曰：「臨」，剛浸而長，長，丁丈反。
以卦體釋卦名。
說而順，剛中而應。
說，音悅。
又以卦德、卦體言卦之善。
大亨以正，天之道也。
當剛長之時，又有此善，故其占如此也。
「至于八月有兇」，消 不久也。
言雖天運之當然，然君子宜知所戒。
《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。
思，去聲。
地臨于澤，上臨下也，二者皆臨下之事。
教之無窮者，兌也，容之無疆者，坤也。
初九，鹹臨，貞吉。
卦唯二陽，遍臨四陰，故二爻皆有鹹臨之象。
初九剛而得正，故其占為貞吉。
《象》曰：「鹹臨，貞吉」，志行正也。
九二，鹹臨，吉，無不利。
剛得中而勢上進，故其占吉而無不利也。
《象》曰：「鹹臨，吉，無不利」，未順命也。
未詳。
六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。
陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。
其占固無所利，然能憂而改之，則無咎也。
勉人遷善，為教深矣。
《象》曰：「甘臨」，位不當也。
「既憂之」，咎不長也。
六四，至臨，無咎。
處得其位，下應初九，相臨之至，宜無咎者也。
《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。
六五，知臨，大君之宜，吉。
知，音智。
以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。
《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。
居卦之上，處臨之終，敦厚于臨，吉而無咎之道也，故其象占如此。
《象》曰：敦臨之吉，志在内也。
坤下，巽上。
觀：盥而不薦，有孚颙若。
觀，官奂反。
下「大觀」、「以觀」之「觀」，《大象》「觀」字，并同。
觀者，有以示人而為人所仰也。
九五居上，四陰仰之，又内順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。
盥，将祭而潔手也。
薦，奉酒食以祭也。
颙然，尊敬之貌。
言緻其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而颙然可仰。
戒占者當如是也。
或曰：「有孚颙若」，謂在下之人，信而仰之也。
此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦系辭，更取他義，亦扶陽抑陰之意。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
以卦體、卦德釋卦名義。
「觀，盥而不薦，有孚颙若」，下觀而化也。
觀，如字。
下「觀天」、《大象》「觀民」之「觀」、六爻「觀」字，并同。
釋卦辭。
觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
極言觀之道也。
四時不忒，天之所以為觀也。
神道設教，聖人之所以為觀也。
《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。
省，悉井反。
省方以觀民，設教以為觀。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
卦以觀示為義，據九五為主也，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。
初六，陰柔在下，不能遠見，童觀之象。
小人之道，君子之羞也。
故其占在小人則無咎，君子得之，則可羞矣。
《象》曰：初六「童觀」，小人道也。
六二，窺觀，利女貞。
陰柔居内而觀乎外，窺觀之象，女子之正也。
故其占如此。
丈夫得之，則非所利矣。
《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。
在丈夫則為醜也。
六三，觀我生，進退。
我生，我之所行也。
六三，居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞以為進退。
占者宜自審也。
《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓于王。
六四，最近于五，故有此象。
其占為利于朝觐仕進也。
《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。
九五，陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。
故戒居此位、得此占者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。
《象》曰：「觀我生」，觀民也。
此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。
上九，觀其生，君子無咎。
上九，陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。
但以「我」為「其」，小有主賓之異耳。
《象》曰：「觀其生」，志未平也。
志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。
震下，離上。
噬嗑：亨，利用獄。
噬，市利反。
嗑，胡臘反。
噬，齧也。
嗑，合也。
物有間者，齧而合之也。
為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間于其中，必齧之而後合，故為噬嗑。
其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。
又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是以陰居陽，雖不當位而利用獄。
蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。
故筮得之者，有其德，則應其占也。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。
以卦體釋卦名義。
噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
上，時掌反。
又以卦名、卦體、卦德、二象卦變釋卦辭。
《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。
雷電，當作「電雷」。
初九，屦校滅趾，無咎。
校，音教。
初、上無位，為受刑之象。
中四爻為用刑之象。
初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為履校滅趾之象。
止惡于初，故得無咎。
占者小傷而無咎也。
《象》曰：「屦校滅趾」，不行也。
滅趾，又有不進于惡之象。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。
六二中正，故其所治如噬膚之易。
然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免于傷滅其鼻。
占者雖傷而終無咎也。
《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
臘，音昔。
臘肉，謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。
陰柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。
占雖小吝，然時當噬嗑，于義為無咎也。
《象》曰：「遇毒」，位不當也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
乾，音幹。
胏，缁美反。
胏，肉之帶骨者，與「胾」通。
《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而後聽之。
九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。
言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。
然必利于艱難正固，則吉。
戒占者，宜如是也。
《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。
六五，噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。
噬乾肉，難于膚而易于臘胏者也。
黃，中色。
金，亦謂鈞金。
六五，柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無不服，故有此象。
然必貞厲，乃得無咎。
亦戒占者之辭也。
《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。
上九，何校滅耳，兇。
何，何可反。
何，負也。
過極之陽，在卦之上，惡極罪大，兇之道也。
故其象占如此。
《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。
滅耳，蓋罪其聽之不聰也。
若能審聽而早圖之，則無此兇矣。
陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其豫而以自鳴，兇之道也。
故其占如此。
卦之得名，本為和樂，然卦辭為衆樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉兇之異。
《象》曰：初六「鳴豫」，志窮兇也。
窮，謂滿極。
六二，介于石，不終日，貞吉。
豫雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。
卦獨此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而獨能以中正自守，其介如石也。
其德安靜而堅确，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。
《大學》曰：「安而後能慮，慮而後能得。
」意正如此。
占者如是，則正而吉矣。
《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。
六三，盱豫悔，遲有悔。
盱，況于反。
盱，上視也。
陰不中正而近于四，四為卦主，故六三上視于四，而下溺于豫，宜有悔者也。
故其象如此，而其占為事當速悔。
若悔之遲，則必有悔也。
《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
九四，由豫，大有得。
勿疑，朋盍簪。
簪，側林反。
九四，卦之所由以為豫者也。
故其象如此，而其占為大有得。
然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣。
故又因而戒之。
簪，聚也，又速也。
《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。
六五，貞疾，恒不死。
當豫之時，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之剛，衆不附而處勢危，故為貞疾之象。
然以其得中，故又為恒不死之象。
即象而觀，占在其中矣。
《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。
「恒不死」，中未亡也。
上六，冥豫。
成有渝，無咎。
渝，以朱反。
以陰柔居豫極，為昏冥于豫之象。
以其動體，故又為其事雖成，而能有渝之象。
戒占者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。
《象》曰：冥豫在上，何可長也？ 震下，兌上。
随：元亨，利貞，無咎。
随，從也。
以卦變言之，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者，兼此二變，皆剛來随柔之義，以二體言之，為此動而彼說，亦随之義，故為随。
己能随物，物來随己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。
然必利于貞，乃得無咎。
若所随不貞，則雖大亨而不免于有咎矣。
《春秋傳》：「穆姜曰：‘有是四德，随而無咎；我皆無之，豈随也哉？’」今按四德雖非本義，然其下雲雲，深得占法之意。
《彖》曰：随，剛來而下柔，動而說，随。
下，遐嫁反。
說，音悅。
以卦變、卦德釋卦名義。
大亨，貞無咎，而天下随時。
王肅本「時」作「之」，今當從之。
釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。
随時之義大矣哉。
王肅本「時」字在「之」字下，今當從之。
《象》曰：澤中有雷，随，君子以向晦入宴息。
雷藏澤中，随時休息。
初九，官有渝，貞吉。
出門交有功。
卦以物随為義，爻以随物為義。
初九，以陽居下，為震之主，卦之所以為随者也。
既有所随，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。
又當出門以交，不私其随，則有功也。
故其象占如此，亦因以戒之。
《象》曰：「官有渝」，從正吉也。
「出門交有功」，不失也。
六二，系小子，失丈夫。
初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守以須正應，故其象如此，兇吝可知，不假言矣。
《象》曰：「系小子」，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居貞。
丈夫，謂九四。
小子，亦謂初也。
三近系四而失于初，其象與六二正相反。
四陽當任而己随之，有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。
故其占如此，而又戒以居貞也。
《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。
舍，音扌舍。
九四，随有獲，貞兇，有孚在道，以明，何咎？九四以剛居上之下，與五同德，故其占随而有獲。
然勢陵于五，故雖正而兇。
惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。
占者當時之任，宜審此戒。
《象》曰：「随有獲」，其義兇也。
「有孚在道」，明功也。
九五，孚于嘉，吉。
陽剛中正，下應中正，是信于善也。
占者如是，其吉宜矣。
《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之。
王用亨于西山。
居随之極，随之固結而不可解者也。
誠意之極，可通神明，故其占為王用亨于西山。
亨，亦當作祭享之享。
自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。
其誠意如是，則吉也。
《象》曰：「拘系之」，上窮也。
窮，極也。
巽下，艮上。
蠱：元亨，利涉大川。
先甲三日，後甲三日。
先，息薦反。
後，胡豆反。
蠱，壞極而有事也。
其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交。
下卑巽而上苟止，故其卦為蠱。
或曰，剛上柔下，謂卦變自《贲》來者，初上二下，自《井》來者，五上上下，自《既濟》來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。
蠱壞之極，亂當複治，故其占為元亨，而利涉大川。
甲，日之始，事之端也。
先甲三日，辛也，後甲三日，丁也。
前事過中而将壞，則可自新以為後事之端，而不使至于大壞，後事方始而尚新。
然更當緻其丁甯之意，以監其前事之失，而不使至于速壞。
聖人之戒深也。
《彖》曰：「蠱」，剛上而柔下，巽而止，蠱。
以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至于蠱矣。
「蠱，元亨」，而天下治也。
「利涉大川」，往有事也。
「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。
釋卦辭。
治蠱至于元亨，則亂而複治之象也。
亂之終，治之始，天運然也。
《象》曰：山下有風，蠱。
君子以振民育德。
山下有風，物壞而有事矣。
而事莫大于二者，乃治己治人之道也。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
幹，如木之幹，枝葉之所附而立者也。
蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。
子能幹之，則饬治而振起矣。
初六，蠱未深而事易濟，故其占為有子則能治蠱，而考得無咎，然亦危矣。
戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。
《象》曰：「幹父之蠱」，意承考也。
九二，幹母之蠱，不可貞。
九二剛中，上應六五，子幹母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞。
言當巽以入之也。
《象》曰：「幹母之蠱」，得中道也。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。
過剛不中，故小有悔，巽體得正，故無大咎。
《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。
如是，則蠱将日深，故往則見吝。
戒占者不可如是也。
《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。
六五，幹父之蠱，用譽。
柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可緻聞譽，故其象占如此。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。
《象》曰：「不事王侯」，志可則也。
兌下，坤上。
臨：元亨，利貞。
至于八月有兇。
臨，進而淩逼于物也。
二陽浸長以逼于陰，故為臨。
十二月之卦也。
又，其為卦，下兌說，上坤順。
九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利于正。
然至于八月，當有兇也。
八月，謂自《複》卦一陽之月，至于《遁》卦二陰之月，陰長陽遁之時也。
或曰，八月，謂夏正八月，于卦為觀，亦臨之反對也。
又因占而戒之。
《彖》曰：「臨」，剛浸而長，長，丁丈反。
以卦體釋卦名。
說而順，剛中而應。
說，音悅。
又以卦德、卦體言卦之善。
大亨以正，天之道也。
當剛長之時，又有此善，故其占如此也。
「至于八月有兇」，消 不久也。
言雖天運之當然，然君子宜知所戒。
《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。
思，去聲。
地臨于澤，上臨下也，二者皆臨下之事。
教之無窮者，兌也，容之無疆者，坤也。
初九，鹹臨，貞吉。
卦唯二陽，遍臨四陰，故二爻皆有鹹臨之象。
初九剛而得正，故其占為貞吉。
《象》曰：「鹹臨，貞吉」，志行正也。
九二，鹹臨，吉，無不利。
剛得中而勢上進，故其占吉而無不利也。
《象》曰：「鹹臨，吉，無不利」，未順命也。
未詳。
六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。
陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。
其占固無所利，然能憂而改之，則無咎也。
勉人遷善，為教深矣。
《象》曰：「甘臨」，位不當也。
「既憂之」，咎不長也。
六四，至臨，無咎。
處得其位，下應初九，相臨之至，宜無咎者也。
《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。
六五，知臨，大君之宜，吉。
知，音智。
以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。
《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。
居卦之上，處臨之終，敦厚于臨，吉而無咎之道也，故其象占如此。
《象》曰：敦臨之吉，志在内也。
坤下，巽上。
觀：盥而不薦，有孚颙若。
觀，官奂反。
下「大觀」、「以觀」之「觀」，《大象》「觀」字，并同。
觀者，有以示人而為人所仰也。
九五居上，四陰仰之，又内順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。
盥，将祭而潔手也。
薦，奉酒食以祭也。
颙然，尊敬之貌。
言緻其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而颙然可仰。
戒占者當如是也。
或曰：「有孚颙若」，謂在下之人，信而仰之也。
此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦系辭，更取他義，亦扶陽抑陰之意。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
以卦體、卦德釋卦名義。
「觀，盥而不薦，有孚颙若」，下觀而化也。
觀，如字。
下「觀天」、《大象》「觀民」之「觀」、六爻「觀」字，并同。
釋卦辭。
觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
極言觀之道也。
四時不忒，天之所以為觀也。
神道設教，聖人之所以為觀也。
《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。
省，悉井反。
省方以觀民，設教以為觀。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
卦以觀示為義，據九五為主也，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。
初六，陰柔在下，不能遠見，童觀之象。
小人之道，君子之羞也。
故其占在小人則無咎，君子得之，則可羞矣。
《象》曰：初六「童觀」，小人道也。
六二，窺觀，利女貞。
陰柔居内而觀乎外，窺觀之象，女子之正也。
故其占如此。
丈夫得之，則非所利矣。
《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。
在丈夫則為醜也。
六三，觀我生，進退。
我生，我之所行也。
六三，居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞以為進退。
占者宜自審也。
《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓于王。
六四，最近于五，故有此象。
其占為利于朝觐仕進也。
《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。
九五，陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。
故戒居此位、得此占者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。
《象》曰：「觀我生」，觀民也。
此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。
上九，觀其生，君子無咎。
上九，陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。
但以「我」為「其」，小有主賓之異耳。
《象》曰：「觀其生」，志未平也。
志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。
震下，離上。
噬嗑：亨，利用獄。
噬，市利反。
嗑，胡臘反。
噬，齧也。
嗑，合也。
物有間者，齧而合之也。
為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間于其中，必齧之而後合，故為噬嗑。
其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。
又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是以陰居陽，雖不當位而利用獄。
蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。
故筮得之者，有其德，則應其占也。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。
以卦體釋卦名義。
噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。
柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
上，時掌反。
又以卦名、卦體、卦德、二象卦變釋卦辭。
《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。
雷電，當作「電雷」。
初九，屦校滅趾，無咎。
校，音教。
初、上無位，為受刑之象。
中四爻為用刑之象。
初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為履校滅趾之象。
止惡于初，故得無咎。
占者小傷而無咎也。
《象》曰：「屦校滅趾」，不行也。
滅趾，又有不進于惡之象。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。
六二中正，故其所治如噬膚之易。
然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免于傷滅其鼻。
占者雖傷而終無咎也。
《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
臘，音昔。
臘肉，謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。
陰柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。
占雖小吝，然時當噬嗑，于義為無咎也。
《象》曰：「遇毒」，位不當也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
乾，音幹。
胏，缁美反。
胏，肉之帶骨者，與「胾」通。
《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而後聽之。
九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。
言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。
然必利于艱難正固，則吉。
戒占者，宜如是也。
《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。
六五，噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。
噬乾肉，難于膚而易于臘胏者也。
黃，中色。
金，亦謂鈞金。
六五，柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無不服，故有此象。
然必貞厲，乃得無咎。
亦戒占者之辭也。
《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。
上九，何校滅耳，兇。
何，何可反。
何，負也。
過極之陽，在卦之上，惡極罪大，兇之道也。
故其象占如此。
《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。
滅耳，蓋罪其聽之不聰也。
若能審聽而早圖之，則無此兇矣。