卷二十
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。
乾坤交索。
既生六子。
各任其才往生物。
故雲六子既成。
各任生物之功。
謂動之散之之類是也。
乾為之君。
謂息卦自子至巳。
坤受而藏之。
謂消卦自午至亥。
是謂十二辟卦。
着此者為下陳明堂十二月之法也。
帝出乎震齊乎巽相見乎離緻役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮。
注。
帝。
上帝也。
上帝五帝在太微之中。
疊生子孫。
更王天下。
故四時之序。
五德相次。
聖人法之以立明堂。
為治天下之大法也。
神農曰天府。
黃帝曰合宮。
唐曰五府。
虞曰總章。
夏曰世室。
殷曰重屋。
周曰明堂。
明堂者有五室四堂。
二九四七五三六一八。
四正四維皆合于十五。
室以祭天。
堂以布政。
王者承天統物。
各于其方以聽事謂之明堂。
月令。
虞夏商周四代行之。
今所傳月令是也。
古之聖人生有配天之業。
沒有配天之祭。
故太皥以下歴代所禘。
太皥以木德。
炎帝以火德。
黃帝以土德。
少昊以金德。
颛顼以水德。
王者行大享之禮于明堂謂之禘祖宗。
其郊則行之于南郊。
禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者。
禘其祖之所自出故也。
一帝配天。
功臣從祀。
故禘禮上遡遠祖。
旁及毀廟。
下逮功臣。
聖人居天子之位。
以一德貫三才。
行配天之祭。
推人道以接天。
天神降。
地示出。
人鬼格。
夫然而陰陽和。
風雨時。
五谷孰。
草木茂。
民無鄙惡。
物無疵厲。
羣生鹹遂。
各盡其氣。
威厲不試。
刑措不用。
風俗純美。
四夷賓服。
諸福之物。
可緻之詳。
無不畢至。
所謂既濟定也。
庖犧畫八卦以贊化育。
其道如此。
萬物出乎震震東方也。
注。
出。
生也。
東方者。
青陽太廟也。
齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也。
注。
東南者。
東青陽個。
南明堂個也。
巽陽藏室。
故絜齊。
離也者明也萬物皆相見南方之卦也。
注。
離為日為火。
故明。
日出照物。
以日相見。
故萬物皆相見。
南方者。
明堂太廟也。
聖人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也。
注。
負斧扆南面而立。
故南面而聽天下。
聽。
聽朔也。
乾為治。
天子當陽。
故向明而治。
蓋取諸此者。
言明堂之法取諸此也。
蔡氏謂人君之位莫正于此。
故雖有五名而主以明堂也。
坤也者地也萬物皆緻養焉故曰緻役乎坤。
注。
坤位未而王四季。
故用事于西南而居中央。
西總章個。
南明堂個。
中央太廟太室也。
明堂月令中央土。
土爰稼穑。
故萬物皆緻養役事也。
坤為事。
王者四時迎氣于四郊。
其中央之帝乃方澤也。
合圜丘之帝為六天。
兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌。
注。
兌主酉。
故正秋。
總章。
太廟也。
兌為雨澤。
故說萬物。
震為言。
震二動成兌。
言從口出。
故說言也。
戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也。
注。
西北者。
西總章個。
北玄堂個也。
坤十月卦。
乾消剝入坤。
故陰陽相薄也。
坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎。
注。
正北方者。
玄堂太廟也。
勞。
動也。
水性動而不舍。
故曰勞卦。
歸。
藏也。
艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮。
注。
東北者。
東青陽個也。
故曰成始。
北玄堂個也。
故曰成終。
神也者妙萬物而為言者也。
注。
神謂易。
即一也。
妙。
微也。
聖人饬明堂以一。
偶萬明者以為法。
微者以是行不見其事而見其功。
故妙萬物而為言。
動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮。
注。
四時分而效職。
故水火相逮雷風不相悖山澤通氣。
注。
六子合而成物。
然後能變化既成萬物也。
注。
變化謂乾坤。
乾道變化。
各正性命。
成既濟定。
故既成萬物矣。
不言乾坤而言變化者。
以見神之所為。
疏。
帝上至如此○此陳明堂之法。
六子成而生物之功備。
十二消息具而乾坤之用宏。
夫然而既濟之治可得而言矣。
帝即五帝。
五帝稱上帝者。
孝經曰。
周公宗祀文王于明堂以配上帝。
周以木德。
謂配木德之帝。
是五德之帝皆稱上帝也。
上帝五帝在太微之中疊生子孫更王天下者。
此何休義也。
劉歆七略曰。
王者師天地。
體天而行。
是以明堂之制内有太室象紫微。
南出明堂象太微。
援神契亦謂五精之神實在太微。
故知五帝在太微之中。
乾彖傳曰。
大哉乾元。
萬物資始乃統天。
郊特牲曰。
萬物本乎天。
聖人而為天子。
尤天所笃生者。
故雲疊生子孫更王天下。
如下所雲五德相次是也。
四時之序木火土金水。
五行之德用事者。
王所生相。
故王廢。
勝王囚。
王所勝死。
故雲五德相次。
家語。
孔子曰。
天有五行木火金水土。
分時化育以成萬物。
其神謂之五帝。
又曰。
五行用事先起于木。
木東方萬物之初皆出焉。
是故王者則之而首以木德王天下。
其次則以所生之行轉相承也。
大戴禮盛德雲。
明堂天法。
故聖人法之以立明堂。
謂庖犧作八卦。
聖人法之。
故宇文恺據黃圖曰。
堂方百四十四尺。
法坤之筴也。
方象地屋。
圓楣徑二百一十六尺。
法乾之筴也。
圓象天室。
九宮法九州島。
太室方六丈。
法陰之變也。
十二堂法十二月。
三十六戶法極陰之變數。
七十二牖法五行所行日數。
八達象八風法八卦。
通天台徑九尺。
法乾以九覆六。
高八十一尺。
法黃锺九九之數。
二十八柱象二十八宿。
堂高三尺土階三等法三統。
堂四向五色。
法四時五行。
水四周于外。
象四海。
圓法陽也。
水闊二十四丈象二十四氣。
水内徑三丈應觐禮經。
是言所法之事。
蔡氏明堂月令論其說略同。
尋明堂之制。
備于冬官。
冬官亡。
故黃圖月令論所稱不盡與古合。
為袁準所駁。
然其取法于易則同也。
又先儒戴德戴聖韓嬰孔牢馬宮劉歆賈逵許慎服虔盧植颍容蔡雍高誘諸人皆以明堂上有靈台。
下有辟雍。
四門有太學。
故蔡氏論雲。
謹承天順時之令。
昭令德宗祀之禮。
明前功百辟之勞。
起養老敬長之義。
順教幼誨稚之學。
明諸侯選造士于其中。
以明制度。
生者乘其能而至。
死者論其功而祭。
故為大教之宮。
周書大匡曰。
明堂所以明道。
明道惟法。
是言治天下之大法也。
大戴禮盛德曰。
明堂者古有之也。
盧辯注雲。
案淮南子言神農之世祀于明堂。
明堂有蓋四方蓋始于此。
屍子曰。
黃帝曰。
合宮有虞曰總章。
周人曰明堂。
皆所以明休其善。
又曰。
欲觀黃帝之行于合宮。
觀堯舜之行于總章。
故知黃帝曰合宮。
虞曰總章。
尚書帝命驗曰。
帝者承天立五府。
以尊天重象。
注雲。
象五精之神也。
天有五帝集居太微。
降精以生聖人。
故帝者承天立五帝之府。
是為天府。
桓譚新論曰。
明堂。
堯謂之五府。
府。
聚也。
言五帝之神聚于此。
古文尚書堯典曰。
正月上日受終于文祖。
鄭彼注雲。
文祖。
五府之大名。
如周之明堂。
故知唐曰五府。
皆明堂異名也。
考工記曰。
夏後氏世室。
殷人重屋。
周人明堂。
是三代明堂亦異名也。
五室謂中太室。
東青陽。
南明堂。
西總章。
北玄堂。
四堂各有室。
兼中央為五。
故有五室四堂也。
二九四七五三六一八者。
大戴禮盛德文。
坤二離九巽四。
故雲二九四。
兌七中央五震三。
故雲七五三。
乾六坎一艮八。
故雲六一八。
凡九謂之九宮。
一二三四得五為六七八九。
故乾鑿度曰。
太一取其數以行九宮四正四維皆合于十五。
鄭彼注雲。
太一。
主氣之神。
四正四維以八卦神所居。
故亦名之曰宮。
太一下行。
猶天子出巡狩省方嶽之事。
每率則複太一下行八卦之宮。
每四乃還于中央。
中央者。
北辰之所居。
故因謂之九宮。
始坎次坤次震次巽次中央次乾次兌次艮次離。
行則周矣。
乃反于紫宮。
出從中男。
入從中女。
亦因陰陽男女之偶為終始雲。
坎離震兌為四正。
乾坤艮巽為四維。
一九六四二八七三乘五皆為十五。
故雲皆合于十五。
室以祭天。
堂以布政者。
後魏封軌明堂議文。
軌又雲。
依行而祭。
故室不過五。
依時布政。
故堂不踰四是也。
王者承天統物。
各于其方以聽事者。
禮記明堂陰陽録文。
彼文雲。
明堂之制。
周旋以水。
水左旋以象天。
内有太室象紫垣。
南出明堂象太微。
西出總章象五潢。
北出玄堂象營室。
東出青陽象天市。
上帝四時各治其室。
故王者法之也。
統物。
統萬物也。
蔡氏章句曰。
月令所以順陰陽。
奉四時。
效氣物。
行王政也。
成法具備。
各從時月藏之。
明堂所以示承祖考神明。
明不敢洩渎之義。
故以明堂冠月令。
虞夏商周四代行之。
故禮記明堂位兼陳四代之服器。
其文在周書五十三。
大戴采以為明堂月令。
馬氏附月令于小戴而删明堂字。
故止謂之月令也。
中庸言。
唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨也。
下雲。
凡有血氣者莫不尊親。
故曰配天。
是生有配天之業也。
古文尚書伊訓篇曰。
惟太甲元年十有二月乙醜朔。
伊尹祀于先王誕資有牧方明。
劉歆釋之曰。
言太甲雖有成湯太丁外丙之服。
以冬至越茀祀先王于方明以配上帝。
方明者。
放明堂之制。
太甲行吉禘之禮。
宗祀成湯于明堂以配上帝。
是沒有配天之祭也。
夏少康中興。
伍員亦雲。
祀夏配天。
三代受命。
中興之主及繼世有德之君沒皆行配天之祭。
禹湯文武。
受命之主也。
夏之少康。
周之宣王。
中興之主也。
殷之三宗。
周之成康。
繼世有德之君也。
雲太皥以下歴代所禘者。
禮運雲。
大道之行也。
天下為公。
鄭注。
祭法雲。
有虞氏以上尚德。
禘郊祖宗配用有德者而已。
自夏已下稍用其姓氏代之。
禮運所謂大道既隐。
天下為家。
禹湯文武成王周公由此其選。
言禹湯以下雖用明堂之法。
而大道稍隐也。
若然。
太皥炎帝當亦黃帝以下所禘。
其黃帝以下乃四代所禘。
見于魯語及祭法也。
蔡氏獨斷曰。
易曰帝出乎震。
震者木也。
言宓犧氏始以木德王天下也。
木生火。
故宓犧氏沒。
神農氏又以火德繼之。
火生土。
故神農氏沒。
黃帝以土德繼之。
土生金。
故黃帝氏沒。
少昊氏以金德繼之。
金生水。
故少昊氏沒。
颛顼氏以水德繼之。
是言五德相次自太皥以下也。
獨斷又雲。
水生木。
故颛顼氏沒。
帝喾以木德繼之。
木生火。
故帝喾氏沒。
帝堯以火德繼之。
火生土。
故帝舜氏以土德繼之。
土生金。
故夏禹氏以金德繼之。
金生水。
故殷湯氏以水德繼之。
亦皆五德相次。
故帝喾雖不列五帝。
商周以下禘之。
堯舜禹湯文武鹹列祖宗之祭也。
若明堂月令以太皥相次者。
蓋唐虞已前之制。
其實歴代皆有損益也。
禮器曰。
大飨其王事與三牲魚臘四海九州島之美味也。
笾豆之薦。
四時之和氣也。
内金示和也。
束帛加璧尊德也。
龜為前列先知也。
金次之見情也。
丹漆絲纩竹箭與衆共财也。
其餘無常貨。
各以其國之所有則緻遠物也。
禮器雲。
大飨其王事。
大飨者。
明堂之大禘也。
王者行大飨之禮于明堂謂之禘祖。
宗禘者。
圜丘之大禘與春夏之時禘及喪畢之吉禘也。
祖者如周之祖文王也。
宗者如周之宗武王也。
皆配天之祭。
又皆蒙禘之名。
謂禘其祖之所自出故也。
後稷之祀在南郊。
郊特牲曰。
兆于南郊。
就陽位也。
又雲于郊。
故謂之郊。
故雲唯郊行之于南郊。
其三大祭皆在明
乾坤交索。
既生六子。
各任其才往生物。
故雲六子既成。
各任生物之功。
謂動之散之之類是也。
乾為之君。
謂息卦自子至巳。
坤受而藏之。
謂消卦自午至亥。
是謂十二辟卦。
着此者為下陳明堂十二月之法也。
帝出乎震齊乎巽相見乎離緻役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮。
注。
帝。
上帝也。
上帝五帝在太微之中。
疊生子孫。
更王天下。
故四時之序。
五德相次。
聖人法之以立明堂。
為治天下之大法也。
神農曰天府。
黃帝曰合宮。
唐曰五府。
虞曰總章。
夏曰世室。
殷曰重屋。
周曰明堂。
明堂者有五室四堂。
二九四七五三六一八。
四正四維皆合于十五。
室以祭天。
堂以布政。
王者承天統物。
各于其方以聽事謂之明堂。
月令。
虞夏商周四代行之。
今所傳月令是也。
古之聖人生有配天之業。
沒有配天之祭。
故太皥以下歴代所禘。
太皥以木德。
炎帝以火德。
黃帝以土德。
少昊以金德。
颛顼以水德。
王者行大享之禮于明堂謂之禘祖宗。
其郊則行之于南郊。
禘郊祖宗四大祭而總謂之禘者。
禘其祖之所自出故也。
一帝配天。
功臣從祀。
故禘禮上遡遠祖。
旁及毀廟。
下逮功臣。
聖人居天子之位。
以一德貫三才。
行配天之祭。
推人道以接天。
天神降。
地示出。
人鬼格。
夫然而陰陽和。
風雨時。
五谷孰。
草木茂。
民無鄙惡。
物無疵厲。
羣生鹹遂。
各盡其氣。
威厲不試。
刑措不用。
風俗純美。
四夷賓服。
諸福之物。
可緻之詳。
無不畢至。
所謂既濟定也。
庖犧畫八卦以贊化育。
其道如此。
萬物出乎震震東方也。
注。
出。
生也。
東方者。
青陽太廟也。
齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也。
注。
東南者。
東青陽個。
南明堂個也。
巽陽藏室。
故絜齊。
離也者明也萬物皆相見南方之卦也。
注。
離為日為火。
故明。
日出照物。
以日相見。
故萬物皆相見。
南方者。
明堂太廟也。
聖人南面而聽天下向明而治蓋取諸此也。
注。
負斧扆南面而立。
故南面而聽天下。
聽。
聽朔也。
乾為治。
天子當陽。
故向明而治。
蓋取諸此者。
言明堂之法取諸此也。
蔡氏謂人君之位莫正于此。
故雖有五名而主以明堂也。
坤也者地也萬物皆緻養焉故曰緻役乎坤。
注。
坤位未而王四季。
故用事于西南而居中央。
西總章個。
南明堂個。
中央太廟太室也。
明堂月令中央土。
土爰稼穑。
故萬物皆緻養役事也。
坤為事。
王者四時迎氣于四郊。
其中央之帝乃方澤也。
合圜丘之帝為六天。
兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌。
注。
兌主酉。
故正秋。
總章。
太廟也。
兌為雨澤。
故說萬物。
震為言。
震二動成兌。
言從口出。
故說言也。
戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也。
注。
西北者。
西總章個。
北玄堂個也。
坤十月卦。
乾消剝入坤。
故陰陽相薄也。
坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎。
注。
正北方者。
玄堂太廟也。
勞。
動也。
水性動而不舍。
故曰勞卦。
歸。
藏也。
艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮。
注。
東北者。
東青陽個也。
故曰成始。
北玄堂個也。
故曰成終。
神也者妙萬物而為言者也。
注。
神謂易。
即一也。
妙。
微也。
聖人饬明堂以一。
偶萬明者以為法。
微者以是行不見其事而見其功。
故妙萬物而為言。
動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮。
注。
四時分而效職。
故水火相逮雷風不相悖山澤通氣。
注。
六子合而成物。
然後能變化既成萬物也。
注。
變化謂乾坤。
乾道變化。
各正性命。
成既濟定。
故既成萬物矣。
不言乾坤而言變化者。
以見神之所為。
疏。
帝上至如此○此陳明堂之法。
六子成而生物之功備。
十二消息具而乾坤之用宏。
夫然而既濟之治可得而言矣。
帝即五帝。
五帝稱上帝者。
孝經曰。
周公宗祀文王于明堂以配上帝。
周以木德。
謂配木德之帝。
是五德之帝皆稱上帝也。
上帝五帝在太微之中疊生子孫更王天下者。
此何休義也。
劉歆七略曰。
王者師天地。
體天而行。
是以明堂之制内有太室象紫微。
南出明堂象太微。
援神契亦謂五精之神實在太微。
故知五帝在太微之中。
乾彖傳曰。
大哉乾元。
萬物資始乃統天。
郊特牲曰。
萬物本乎天。
聖人而為天子。
尤天所笃生者。
故雲疊生子孫更王天下。
如下所雲五德相次是也。
四時之序木火土金水。
五行之德用事者。
王所生相。
故王廢。
勝王囚。
王所勝死。
故雲五德相次。
家語。
孔子曰。
天有五行木火金水土。
分時化育以成萬物。
其神謂之五帝。
又曰。
五行用事先起于木。
木東方萬物之初皆出焉。
是故王者則之而首以木德王天下。
其次則以所生之行轉相承也。
大戴禮盛德雲。
明堂天法。
故聖人法之以立明堂。
謂庖犧作八卦。
聖人法之。
故宇文恺據黃圖曰。
堂方百四十四尺。
法坤之筴也。
方象地屋。
圓楣徑二百一十六尺。
法乾之筴也。
圓象天室。
九宮法九州島。
太室方六丈。
法陰之變也。
十二堂法十二月。
三十六戶法極陰之變數。
七十二牖法五行所行日數。
八達象八風法八卦。
通天台徑九尺。
法乾以九覆六。
高八十一尺。
法黃锺九九之數。
二十八柱象二十八宿。
堂高三尺土階三等法三統。
堂四向五色。
法四時五行。
水四周于外。
象四海。
圓法陽也。
水闊二十四丈象二十四氣。
水内徑三丈應觐禮經。
是言所法之事。
蔡氏明堂月令論其說略同。
尋明堂之制。
備于冬官。
冬官亡。
故黃圖月令論所稱不盡與古合。
為袁準所駁。
然其取法于易則同也。
又先儒戴德戴聖韓嬰孔牢馬宮劉歆賈逵許慎服虔盧植颍容蔡雍高誘諸人皆以明堂上有靈台。
下有辟雍。
四門有太學。
故蔡氏論雲。
謹承天順時之令。
昭令德宗祀之禮。
明前功百辟之勞。
起養老敬長之義。
順教幼誨稚之學。
明諸侯選造士于其中。
以明制度。
生者乘其能而至。
死者論其功而祭。
故為大教之宮。
周書大匡曰。
明堂所以明道。
明道惟法。
是言治天下之大法也。
大戴禮盛德曰。
明堂者古有之也。
盧辯注雲。
案淮南子言神農之世祀于明堂。
明堂有蓋四方蓋始于此。
屍子曰。
黃帝曰。
合宮有虞曰總章。
周人曰明堂。
皆所以明休其善。
又曰。
欲觀黃帝之行于合宮。
觀堯舜之行于總章。
故知黃帝曰合宮。
虞曰總章。
尚書帝命驗曰。
帝者承天立五府。
以尊天重象。
注雲。
象五精之神也。
天有五帝集居太微。
降精以生聖人。
故帝者承天立五帝之府。
是為天府。
桓譚新論曰。
明堂。
堯謂之五府。
府。
聚也。
言五帝之神聚于此。
古文尚書堯典曰。
正月上日受終于文祖。
鄭彼注雲。
文祖。
五府之大名。
如周之明堂。
故知唐曰五府。
皆明堂異名也。
考工記曰。
夏後氏世室。
殷人重屋。
周人明堂。
是三代明堂亦異名也。
五室謂中太室。
東青陽。
南明堂。
西總章。
北玄堂。
四堂各有室。
兼中央為五。
故有五室四堂也。
二九四七五三六一八者。
大戴禮盛德文。
坤二離九巽四。
故雲二九四。
兌七中央五震三。
故雲七五三。
乾六坎一艮八。
故雲六一八。
凡九謂之九宮。
一二三四得五為六七八九。
故乾鑿度曰。
太一取其數以行九宮四正四維皆合于十五。
鄭彼注雲。
太一。
主氣之神。
四正四維以八卦神所居。
故亦名之曰宮。
太一下行。
猶天子出巡狩省方嶽之事。
每率則複太一下行八卦之宮。
每四乃還于中央。
中央者。
北辰之所居。
故因謂之九宮。
始坎次坤次震次巽次中央次乾次兌次艮次離。
行則周矣。
乃反于紫宮。
出從中男。
入從中女。
亦因陰陽男女之偶為終始雲。
坎離震兌為四正。
乾坤艮巽為四維。
一九六四二八七三乘五皆為十五。
故雲皆合于十五。
室以祭天。
堂以布政者。
後魏封軌明堂議文。
軌又雲。
依行而祭。
故室不過五。
依時布政。
故堂不踰四是也。
王者承天統物。
各于其方以聽事者。
禮記明堂陰陽録文。
彼文雲。
明堂之制。
周旋以水。
水左旋以象天。
内有太室象紫垣。
南出明堂象太微。
西出總章象五潢。
北出玄堂象營室。
東出青陽象天市。
上帝四時各治其室。
故王者法之也。
統物。
統萬物也。
蔡氏章句曰。
月令所以順陰陽。
奉四時。
效氣物。
行王政也。
成法具備。
各從時月藏之。
明堂所以示承祖考神明。
明不敢洩渎之義。
故以明堂冠月令。
虞夏商周四代行之。
故禮記明堂位兼陳四代之服器。
其文在周書五十三。
大戴采以為明堂月令。
馬氏附月令于小戴而删明堂字。
故止謂之月令也。
中庸言。
唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨也。
下雲。
凡有血氣者莫不尊親。
故曰配天。
是生有配天之業也。
古文尚書伊訓篇曰。
惟太甲元年十有二月乙醜朔。
伊尹祀于先王誕資有牧方明。
劉歆釋之曰。
言太甲雖有成湯太丁外丙之服。
以冬至越茀祀先王于方明以配上帝。
方明者。
放明堂之制。
太甲行吉禘之禮。
宗祀成湯于明堂以配上帝。
是沒有配天之祭也。
夏少康中興。
伍員亦雲。
祀夏配天。
三代受命。
中興之主及繼世有德之君沒皆行配天之祭。
禹湯文武。
受命之主也。
夏之少康。
周之宣王。
中興之主也。
殷之三宗。
周之成康。
繼世有德之君也。
雲太皥以下歴代所禘者。
禮運雲。
大道之行也。
天下為公。
鄭注。
祭法雲。
有虞氏以上尚德。
禘郊祖宗配用有德者而已。
自夏已下稍用其姓氏代之。
禮運所謂大道既隐。
天下為家。
禹湯文武成王周公由此其選。
言禹湯以下雖用明堂之法。
而大道稍隐也。
若然。
太皥炎帝當亦黃帝以下所禘。
其黃帝以下乃四代所禘。
見于魯語及祭法也。
蔡氏獨斷曰。
易曰帝出乎震。
震者木也。
言宓犧氏始以木德王天下也。
木生火。
故宓犧氏沒。
神農氏又以火德繼之。
火生土。
故神農氏沒。
黃帝以土德繼之。
土生金。
故黃帝氏沒。
少昊氏以金德繼之。
金生水。
故少昊氏沒。
颛顼氏以水德繼之。
是言五德相次自太皥以下也。
獨斷又雲。
水生木。
故颛顼氏沒。
帝喾以木德繼之。
木生火。
故帝喾氏沒。
帝堯以火德繼之。
火生土。
故帝舜氏以土德繼之。
土生金。
故夏禹氏以金德繼之。
金生水。
故殷湯氏以水德繼之。
亦皆五德相次。
故帝喾雖不列五帝。
商周以下禘之。
堯舜禹湯文武鹹列祖宗之祭也。
若明堂月令以太皥相次者。
蓋唐虞已前之制。
其實歴代皆有損益也。
禮器曰。
大飨其王事與三牲魚臘四海九州島之美味也。
笾豆之薦。
四時之和氣也。
内金示和也。
束帛加璧尊德也。
龜為前列先知也。
金次之見情也。
丹漆絲纩竹箭與衆共财也。
其餘無常貨。
各以其國之所有則緻遠物也。
禮器雲。
大飨其王事。
大飨者。
明堂之大禘也。
王者行大飨之禮于明堂謂之禘祖。
宗禘者。
圜丘之大禘與春夏之時禘及喪畢之吉禘也。
祖者如周之祖文王也。
宗者如周之宗武王也。
皆配天之祭。
又皆蒙禘之名。
謂禘其祖之所自出故也。
後稷之祀在南郊。
郊特牲曰。
兆于南郊。
就陽位也。
又雲于郊。
故謂之郊。
故雲唯郊行之于南郊。
其三大祭皆在明
