卷十二
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成既濟之功。
中庸曰。
君子之道。
造端乎夫婦。
及其至也。
察乎天地。
拘系之上窮也。
注。
系于五則不窮。
疏。
上居至不失○上失位之初得正。
故從正吉。
初陰升上而系于五。
陰居上得位。
故不失也。
○已系至與五○此虞義也。
虞惟以五為四為誤耳。
○下謂初○五坎為志。
初在下。
故知下謂初也。
○死在至明功○此虞義也。
大過棺椁之象。
故雲死在大過。
五多功。
故功謂五。
三四之正體離。
離為日。
故為明。
明五之功。
五為主故也。
○位正至天地○位正中。
故為一卦之主而行中和。
成既濟引中庸者。
陰之随陽。
猶婦之随夫。
夫夫婦婦而家道正。
正家而天下定。
即是既濟之事。
故造端乎夫婦而極于天地也。
○系于至不窮○無應在上。
故窮系于五。
五為既濟之主。
窮變通久。
故不窮也。
山下有風蠱君子以振民育德。
注。
君子謂泰乾也。
坤為民。
初上撫坤。
故振民。
乾稱德。
體頤養。
故以育德。
疏。
此虞義也。
泰。
君子道長。
故君子謂泰。
乾坤為民。
亦謂泰坤也。
初之坤上。
故撫坤。
謂振撫坤民也。
乾為龍德。
故稱德。
育。
養也。
四至上體頤。
頤者。
養也。
故以育德也。
乾父之蠱意承考也。
注。
承二也。
二坎爻。
坎為意。
故意承考。
乾母之蠱得中道也。
注。
變而得正。
故貞而得中道。
乾父之蠱終無咎也。
注。
上為終無應而得位。
故終無咎。
裕父之蠱往未得也。
注。
四陰柔故往未得。
乾父用譽承以德也。
注。
變二使承五。
故承以德。
二乾爻。
故稱德。
不事王侯志可則也。
注。
三體坎為志。
則。
法也。
疏。
承二至承考○二乾爻。
乾為父。
故知承者二也。
初乾父蠱而承考意。
乾蠱之善者。
此考之所以無咎也。
○變而至中道○此虞義也。
二失位故不可貞。
今變而得正。
是貞而得中。
道經以失位言。
故雲不可貞。
傳以得正言。
故雲得中道也。
○上為至無咎○爻終于上。
故上為終。
以三得位。
故雖無應于上而終無咎也。
○四陰至未得○四應在初。
初意承考。
四裕父蠱。
是陰柔不可與共事也。
故初變往四則未得言。
初與四不相得也。
○變二至稱德○此虞義也。
五已正。
故變二使承。
五不承以事而承以德。
亦乾蠱之善者。
乾為德。
二乾爻。
故稱德。
經言譽。
傳言德。
皆謂變二承五。
與二升五同也。
○三體至法也○應在三。
三體坎。
坎為志。
則。
法也。
釋诂文。
君。
高尚其事者。
以其志之可則。
亦謂上變應三而合于則也。
澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆。
注。
君子謂二。
震為言。
兌口講習。
二升五。
坎為思。
剛浸而長。
故以教思無窮。
容。
寛也。
震為寛仁。
坤為民。
故容保民無疆矣。
疏。
乾鑿度。
九二為庸人。
今以君子謂二者。
二當升五得位。
故稱君子也。
震為言。
兌口講習。
教之義也。
坎心為思。
剛浸而長。
有無窮之義。
故以教思無窮。
說文雲。
容。
受也。
容則能受。
寛大之象。
故曰容寛也。
互體震。
震春寛大行仁。
故為寛仁。
坤為民。
以二撫坤。
故容保民無疆。
此兼虞義也。
鹹臨貞吉志行正也。
注。
二升五。
四體坎為志。
初正應四。
故志行正。
鹹臨吉無不利未順命也。
注。
坤為順。
遯巽為命。
陽當居五。
陰當順從。
今尚在二。
故曰未順命。
甘臨位不當也既憂之咎不長也。
注。
失位故不當。
動而成泰。
故咎不長。
至臨無咎當位實也。
注。
初陽為實。
四正應初。
故當位實。
大君之宜行中之謂也。
注。
二者處中行升居五。
五亦處中。
故行中之謂。
敦臨之吉志在内也。
注。
志在升二也。
陰以陽為主。
故志在内。
疏。
二升至行正○二升五則四體坎。
坎為志。
初四俱正而又相應。
其志得行。
故志行正也。
○坤為至順命○四陰互兩坤。
故坤為順。
遯巽為命。
據旁通也。
陽當居五以下。
荀義也。
陽居五則四陰順從。
今陽息在二。
陰猶用事。
故未順命。
蓋既濟之功猶未成也。
○失位至不長○三失位無應。
故有憂。
陽息成泰天地交。
故咎不長。
咎不長則吉。
猶消不久則兇也。
○初陽至位實○京房易傳曰。
陽實陰虛。
故初陽為實。
四正故當位。
應初故雲實也。
○二者至之謂○此荀義也。
二五中也。
以二升五故曰行中之謂。
初四皆正。
故曰行正。
二五皆中。
故曰行中也。
以義言之。
知臨而言行中者。
舜之大知用其中于民。
是其義也。
○志在至在内○此九家義也。
二因三升五。
坎為志。
故志在升。
二陰無主。
以陽為主。
故上得過其應。
因三以升五。
二在内。
故曰志在内也。
風行地上觀先王以省方觀民設教。
注。
先王謂乾。
巡守曰省。
坤為方。
為民。
以乾照坤。
故以省方觀民設教。
疏。
京房易積笇曰。
易含萬象。
彖言明堂禘祭。
此又言省方觀民。
要而言之則一也。
古者聽朔朝廟。
頒政令。
朝諸侯。
皆于明堂。
彖詞觀盥而不觀薦。
是尊祖以配天之事。
彖傳神道設教。
是法天以治民之事。
天子巡守則為宮三百步。
壇十有二尋。
加方明其上。
方明者。
放乎明堂之制也。
孟子齊有泰山明堂。
荀子曰。
築明堂于塞外而朝諸侯。
皆方明之類。
後世以其制如明堂而名之明堂祀。
六天上下四方月令謂之天宗。
虞謂之六宗。
故堯典舜禋六宗而觐四嶽羣牧觐禮。
周祀方明而觐公侯伯子男。
其義一也。
艮為宮阙。
有明堂方明之象。
故既取類于禘祭。
又比義于巡方。
乾為先為王。
故為先王。
淮南子曰。
禹南省方。
高誘注雲。
巡守為省。
省視四方也。
坤為方。
九家說卦文。
乾為大明。
以乾照坤。
省方之象。
故以省方觀民設教也。
初六童觀小人道也。
注。
陰消之卦。
故小人道。
窺觀女貞亦可醜也。
注。
坤為醜。
觀我生進退未失道也。
注。
三欲進觀于五。
四既在前而三故退。
未失道也。
觀國之光尚賓也。
注。
助祭尚賓。
觀我生觀民也。
注。
為民所觀。
觀其生志未平也。
注。
坎為志。
為平。
上來之三。
故志未平。
疏。
陰消至人道○初失位而經言小人無咎者。
以觀為陰消之卦。
小人道長。
故雲小人道也。
○坤為醜○此虞義也。
太玄曰。
晝以好之。
夜以醜之。
詩牆有茨雲。
中冓之言。
不可道也。
所可道也。
言之醜也。
薛君章句雲。
中冓。
中夜也。
乾為晝。
故為好。
坤為夜。
故為醜。
女子以貞為行。
而窺觀故雲亦可醜也。
○三欲至道也○此荀義也。
陰當承陽。
故進觀于五。
四近于五而在三前。
三故退。
進退皆得。
故未失道。
乾為道也。
○助祭尚賓○周語。
祭公謀父曰。
甸服者祭。
侯服者祀。
賓服者享。
要服者貢。
荒服者王。
韋昭注雲。
皆所以貢助祭于廟。
孝經所謂四海之内各以其職來祭。
是助祭尚賓之事。
虞注據詩曰。
莫敢不來賓。
莫敢不來王。
是其義也。
○為民所觀○彖傳大觀在上。
中正以觀天下。
皆是為民所觀。
又皆指五。
故此觀民亦為民所觀。
唯大象觀民設教。
乃是上觀下之事也。
○坎為至未平○此虞義也。
坎心為志。
水為平。
三失位嫌于有咎。
上之三補過。
故志未平。
雷電噬嗑先王以明罰饬法。
注。
雷電噬嗑。
威而明也。
先王謂乾上離為明。
坎為罰。
為法。
饬。
正也。
上之三折獄。
故以明罰饬法。
疏。
雷為
中庸曰。
君子之道。
造端乎夫婦。
及其至也。
察乎天地。
拘系之上窮也。
注。
系于五則不窮。
疏。
上居至不失○上失位之初得正。
故從正吉。
初陰升上而系于五。
陰居上得位。
故不失也。
○已系至與五○此虞義也。
虞惟以五為四為誤耳。
○下謂初○五坎為志。
初在下。
故知下謂初也。
○死在至明功○此虞義也。
大過棺椁之象。
故雲死在大過。
五多功。
故功謂五。
三四之正體離。
離為日。
故為明。
明五之功。
五為主故也。
○位正至天地○位正中。
故為一卦之主而行中和。
成既濟引中庸者。
陰之随陽。
猶婦之随夫。
夫夫婦婦而家道正。
正家而天下定。
即是既濟之事。
故造端乎夫婦而極于天地也。
○系于至不窮○無應在上。
故窮系于五。
五為既濟之主。
窮變通久。
故不窮也。
山下有風蠱君子以振民育德。
注。
君子謂泰乾也。
坤為民。
初上撫坤。
故振民。
乾稱德。
體頤養。
故以育德。
疏。
此虞義也。
泰。
君子道長。
故君子謂泰。
乾坤為民。
亦謂泰坤也。
初之坤上。
故撫坤。
謂振撫坤民也。
乾為龍德。
故稱德。
育。
養也。
四至上體頤。
頤者。
養也。
故以育德也。
乾父之蠱意承考也。
注。
承二也。
二坎爻。
坎為意。
故意承考。
乾母之蠱得中道也。
注。
變而得正。
故貞而得中道。
乾父之蠱終無咎也。
注。
上為終無應而得位。
故終無咎。
裕父之蠱往未得也。
注。
四陰柔故往未得。
乾父用譽承以德也。
注。
變二使承五。
故承以德。
二乾爻。
故稱德。
不事王侯志可則也。
注。
三體坎為志。
則。
法也。
疏。
承二至承考○二乾爻。
乾為父。
故知承者二也。
初乾父蠱而承考意。
乾蠱之善者。
此考之所以無咎也。
○變而至中道○此虞義也。
二失位故不可貞。
今變而得正。
是貞而得中。
道經以失位言。
故雲不可貞。
傳以得正言。
故雲得中道也。
○上為至無咎○爻終于上。
故上為終。
以三得位。
故雖無應于上而終無咎也。
○四陰至未得○四應在初。
初意承考。
四裕父蠱。
是陰柔不可與共事也。
故初變往四則未得言。
初與四不相得也。
○變二至稱德○此虞義也。
五已正。
故變二使承。
五不承以事而承以德。
亦乾蠱之善者。
乾為德。
二乾爻。
故稱德。
經言譽。
傳言德。
皆謂變二承五。
與二升五同也。
○三體至法也○應在三。
三體坎。
坎為志。
則。
法也。
釋诂文。
君。
高尚其事者。
以其志之可則。
亦謂上變應三而合于則也。
澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆。
注。
君子謂二。
震為言。
兌口講習。
二升五。
坎為思。
剛浸而長。
故以教思無窮。
容。
寛也。
震為寛仁。
坤為民。
故容保民無疆矣。
疏。
乾鑿度。
九二為庸人。
今以君子謂二者。
二當升五得位。
故稱君子也。
震為言。
兌口講習。
教之義也。
坎心為思。
剛浸而長。
有無窮之義。
故以教思無窮。
說文雲。
容。
受也。
容則能受。
寛大之象。
故曰容寛也。
互體震。
震春寛大行仁。
故為寛仁。
坤為民。
以二撫坤。
故容保民無疆。
此兼虞義也。
鹹臨貞吉志行正也。
注。
二升五。
四體坎為志。
初正應四。
故志行正。
鹹臨吉無不利未順命也。
注。
坤為順。
遯巽為命。
陽當居五。
陰當順從。
今尚在二。
故曰未順命。
甘臨位不當也既憂之咎不長也。
注。
失位故不當。
動而成泰。
故咎不長。
至臨無咎當位實也。
注。
初陽為實。
四正應初。
故當位實。
大君之宜行中之謂也。
注。
二者處中行升居五。
五亦處中。
故行中之謂。
敦臨之吉志在内也。
注。
志在升二也。
陰以陽為主。
故志在内。
疏。
二升至行正○二升五則四體坎。
坎為志。
初四俱正而又相應。
其志得行。
故志行正也。
○坤為至順命○四陰互兩坤。
故坤為順。
遯巽為命。
據旁通也。
陽當居五以下。
荀義也。
陽居五則四陰順從。
今陽息在二。
陰猶用事。
故未順命。
蓋既濟之功猶未成也。
○失位至不長○三失位無應。
故有憂。
陽息成泰天地交。
故咎不長。
咎不長則吉。
猶消不久則兇也。
○初陽至位實○京房易傳曰。
陽實陰虛。
故初陽為實。
四正故當位。
應初故雲實也。
○二者至之謂○此荀義也。
二五中也。
以二升五故曰行中之謂。
初四皆正。
故曰行正。
二五皆中。
故曰行中也。
以義言之。
知臨而言行中者。
舜之大知用其中于民。
是其義也。
○志在至在内○此九家義也。
二因三升五。
坎為志。
故志在升。
二陰無主。
以陽為主。
故上得過其應。
因三以升五。
二在内。
故曰志在内也。
風行地上觀先王以省方觀民設教。
注。
先王謂乾。
巡守曰省。
坤為方。
為民。
以乾照坤。
故以省方觀民設教。
疏。
京房易積笇曰。
易含萬象。
彖言明堂禘祭。
此又言省方觀民。
要而言之則一也。
古者聽朔朝廟。
頒政令。
朝諸侯。
皆于明堂。
彖詞觀盥而不觀薦。
是尊祖以配天之事。
彖傳神道設教。
是法天以治民之事。
天子巡守則為宮三百步。
壇十有二尋。
加方明其上。
方明者。
放乎明堂之制也。
孟子齊有泰山明堂。
荀子曰。
築明堂于塞外而朝諸侯。
皆方明之類。
後世以其制如明堂而名之明堂祀。
六天上下四方月令謂之天宗。
虞謂之六宗。
故堯典舜禋六宗而觐四嶽羣牧觐禮。
周祀方明而觐公侯伯子男。
其義一也。
艮為宮阙。
有明堂方明之象。
故既取類于禘祭。
又比義于巡方。
乾為先為王。
故為先王。
淮南子曰。
禹南省方。
高誘注雲。
巡守為省。
省視四方也。
坤為方。
九家說卦文。
乾為大明。
以乾照坤。
省方之象。
故以省方觀民設教也。
初六童觀小人道也。
注。
陰消之卦。
故小人道。
窺觀女貞亦可醜也。
注。
坤為醜。
觀我生進退未失道也。
注。
三欲進觀于五。
四既在前而三故退。
未失道也。
觀國之光尚賓也。
注。
助祭尚賓。
觀我生觀民也。
注。
為民所觀。
觀其生志未平也。
注。
坎為志。
為平。
上來之三。
故志未平。
疏。
陰消至人道○初失位而經言小人無咎者。
以觀為陰消之卦。
小人道長。
故雲小人道也。
○坤為醜○此虞義也。
太玄曰。
晝以好之。
夜以醜之。
詩牆有茨雲。
中冓之言。
不可道也。
所可道也。
言之醜也。
薛君章句雲。
中冓。
中夜也。
乾為晝。
故為好。
坤為夜。
故為醜。
女子以貞為行。
而窺觀故雲亦可醜也。
○三欲至道也○此荀義也。
陰當承陽。
故進觀于五。
四近于五而在三前。
三故退。
進退皆得。
故未失道。
乾為道也。
○助祭尚賓○周語。
祭公謀父曰。
甸服者祭。
侯服者祀。
賓服者享。
要服者貢。
荒服者王。
韋昭注雲。
皆所以貢助祭于廟。
孝經所謂四海之内各以其職來祭。
是助祭尚賓之事。
虞注據詩曰。
莫敢不來賓。
莫敢不來王。
是其義也。
○為民所觀○彖傳大觀在上。
中正以觀天下。
皆是為民所觀。
又皆指五。
故此觀民亦為民所觀。
唯大象觀民設教。
乃是上觀下之事也。
○坎為至未平○此虞義也。
坎心為志。
水為平。
三失位嫌于有咎。
上之三補過。
故志未平。
雷電噬嗑先王以明罰饬法。
注。
雷電噬嗑。
威而明也。
先王謂乾上離為明。
坎為罰。
為法。
饬。
正也。
上之三折獄。
故以明罰饬法。
疏。
雷為
