紫清指玄集
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使其去而不還，遊而不返，則生死路隔，幽明之途絕矣。
由是觀之，人不能自生而神生之，人不能自死而神死之。
若神居其谷而不死，人安得而死乎？然谷神所以不死者，由玄牝也。
玄者，陽也，天也；牝者，陰也，地也。
然則玄牝二氣，各有深旨，非遇至人，授以口訣，不可得而知也。
《黃帝内經》雲：天谷元神，守之自真。
言人身中上有天谷泥丸，藏神之府也；中有應谷绛官，藏氣之府也；下有靈谷關元，藏精之府也。
天谷，玄宮也，乃元神之室，靈性之所存，是神之要也。
聖人則天地之要，知變化之源，神守于玄宮，氣騰于牝府，神氣交感，自然成真，與道為一，而入于不死不生，故曰谷神不死，是謂玄牝也。
聖人運用于玄牝之内，造化于恍惚之中，當其玄牝之氣，入乎其根，閉極則失于急，任之則失于蕩，欲其綿綿續續，勿令間斷耳。
若存者，順其自然而存之，神久自甯，息久自定，性入自然，無為妙用，未嘗至于勤勞迫切，故曰用之不勤。
即此而現，則玄牝為上下二源，氣母升降之正道明矣。
世人不窮其根，不究其源，便以鼻為玄，以口為牝。
若以鼻口為玄牝，則玄牝之門又将何以名之？此皆不能造其妙，非大聖人安能究是理哉！ 陰陽升降論 夫以乾道輕清而在上，地以坤道重濁而在下，元氣則運行乎中而不息。
在上者以陽為用，故冬至後一陽之氣自地而升，積一百八十日而至天，陽極而陰生；在下者以陰為用，積一百八十日而至地，陰極而陽生。
一升一降，往來無窮。
人受沖和之氣，以生于天地之間，與天地初無二體，天地之氣，一年一周，人身之氣，一日一周。
自子至巳，陽升之時，故以子時為日中之冬至，在易為複；自午至亥，陰降之時，故以午時為日中之夏至，在易為姤。
陰極陽生，陽極陰生，晝夜往來，亦猶天地之升降。
人能效天地橐鑰之用，沖虛湛寂，一氣周流于百骸，開則氣出，阖則氣入，氣出則如地氣之上升，氣入則如天氣之下降，自可與天地齊其長久。
若也奔驟乎紛華之域，馳騁乎是非之場，則真氣耗散，而不為吾之有矣，不若虛靜守中以養也。
中者，天地玄牝之氣會聚之處也。
人能一意守之而不散，則真精自朝，元氣自聚，谷神自栖，三屍自去，九蟲自滅，此乃長生久視之道也。
以是知真息元氣，乃人身性命之根。
深根固蒂，乃長生久視之道。
人之有生，禀大道一元之氣，在母胞胎，與母同呼吸，及乎降誕之後，剪去臍蒂，一點元陽，栖于丹田之中，其息出入，通于天門，與天相接，上入泥九，長于元神，下入丹田，通于元氣。
莊子雲：衆人之氣為喉，聖人之息為踵。
踵也者，深根固蒂之道。
人能屏去諸念，真息自定，身入無形，與道為一，在世長年。
由是觀之，道之在身，豈不尊乎？豈不貴乎？ 鶴林問道篇 海南白玉蟾過三山，次紫虛真官之居，鶴林彭耜過之，問以道法之要。
曰：愚嘗究金丹大藥之旨，所謂日月、龍虎、鉛汞、坎離、火候、周天、卦象之類，與夫偃月爐、朱砂鼎等語，名既不一，事亦多端，末審一物而分衆名耶？其或衆名而各一物耶？在内求之則無形，在外求之則有象，或妙在作為，或妙在靜定，古者嘗言有所作為，即非道也，又曰溺于靜，是枯坐也。
懵然不知其所以入之蹊徑、到之堂奧，願聞其說。
答曰：先聖仰觀天文，俯察地理，近取諸身，遠取諸物，創為丹訣，以長生不死之意，以淑人心，其實-理也。
其始入也，在乎陰陽五行，其終到也，歸乎混沌無極，如丹法所言，盡有所據，第互立一說，各執一見，所以衆楚不可以一齊，耍在吾所遇所傳所得如何耳。
在天則為日月星辰，在地則為禽獸草木，在人則為夫婦男女。
以易道言之，則乾坤坎離也；以五運言之，則金木水火也；以藥物言之，則鉛銀砂汞也；以丹道言之，則龍虎烏兔也。
用之則有壇爐鼎竈之名，行之則有升降交合之象，體之則有浮沉清濁之變，則之則有陰陽寒暑之候。
聖人故曰：采以藥物，煉以火候，結而成丹，超凡人聖。
所以取之于内，而不泥于内象，取之于外，而不求其外物，是所謂無物無象者也。
謂之先天一氣，混元至精，則是大而不可知之之謂神之意也。
其體或聚或散，如輕煙薄霧然也；其象或有或無，如夢幻泡影然也。
天地與我同根，萬物與我同體，往古來今，本無成壞，第以生死流轉，情識起滅，如浮雲之點太清，如黑風之翳明月。
聖人憫世澆漓，诏人修煉，使從無入有謂之成，以有歸無為之了。
其運用之要，有動之動，出于不動，有為之為，出于無為，不過煉精成氣，煉氣成神，煉神合道而已。
若有作用，實無作用，似乎靜定，即非靜定，如龍養珠，如雞抱卵，可以無心會，不可以用心作，可以用心守，不可以勞心為。
此乃修丹之要，入道之玄。
又問曰：古者入道，以調心為要，以精思為妙，精思則是存念也，調心則是把捉也，存念既久，則其念或差，把捉稍緊，則心轉難調，或者謂存念不宜久，把捉不宜緊，愚竊謂曰，存念不久，則其念必不真，把捉不緊，則此心何可調 答曰：存者有也，亡者無也，存者存我之神，想者想我之身，閉目見自己之目，收心見自己之心，有物則可以存，謂之真想，無物而強存之，謂之妄想，此乃精思存念之妙。
操者存也，舍者亡也，操者操真一之氣，存者存太玄之精，凝一神則萬神俱凝，聚一氣則萬氣俱聚，順我之物，可以無心藏之，逆我之物，可以無心順之，至如真妄本空，逆順俱寂，則三際圓通，一靈晃耀，此乃把捉調心之要也。
蓋緣一念起動則萬念起，一竅開則九竅開，此無他，乃是以神馭氣之意。
我自無始以來，無名煩惱，業識茫茫，不可消釋于頃刻，而寝息于目前也。
故古人有心息相依，息調心靜之語，此非調心乎？又如用志不分，乃凝于神等語，此非精思乎？先聖有曰：制心一處，無事不辦。
所以譚真人雲：忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。
隻此“忘形”二宇，則是制心之旨。
雖然，與其忘形而心遊萬物，曾未忘之不如，何耶？吾所以忘者，非惟忘形，亦乃忘心，心境俱忘，湛然常寂。
又問曰：今而有人，迷而不學，學而不遇，遇而不行，行而不成，抑時節未至，而因緣未熟耶？抑賦分良薄，而骨不可仙耶？答曰：古人目擊道存，未語先會，蓋在我已純金璞玉，惟求
由是觀之，人不能自生而神生之，人不能自死而神死之。
若神居其谷而不死，人安得而死乎？然谷神所以不死者，由玄牝也。
玄者，陽也，天也；牝者，陰也，地也。
然則玄牝二氣，各有深旨，非遇至人，授以口訣，不可得而知也。
《黃帝内經》雲：天谷元神，守之自真。
言人身中上有天谷泥丸，藏神之府也；中有應谷绛官，藏氣之府也；下有靈谷關元，藏精之府也。
天谷，玄宮也，乃元神之室，靈性之所存，是神之要也。
聖人則天地之要，知變化之源，神守于玄宮，氣騰于牝府，神氣交感，自然成真，與道為一，而入于不死不生，故曰谷神不死，是謂玄牝也。
聖人運用于玄牝之内，造化于恍惚之中，當其玄牝之氣，入乎其根，閉極則失于急，任之則失于蕩，欲其綿綿續續，勿令間斷耳。
若存者，順其自然而存之，神久自甯，息久自定，性入自然，無為妙用，未嘗至于勤勞迫切，故曰用之不勤。
即此而現，則玄牝為上下二源，氣母升降之正道明矣。
世人不窮其根，不究其源，便以鼻為玄，以口為牝。
若以鼻口為玄牝，則玄牝之門又将何以名之？此皆不能造其妙，非大聖人安能究是理哉！ 陰陽升降論 夫以乾道輕清而在上，地以坤道重濁而在下，元氣則運行乎中而不息。
在上者以陽為用，故冬至後一陽之氣自地而升，積一百八十日而至天，陽極而陰生；在下者以陰為用，積一百八十日而至地，陰極而陽生。
一升一降，往來無窮。
人受沖和之氣，以生于天地之間，與天地初無二體，天地之氣，一年一周，人身之氣，一日一周。
自子至巳，陽升之時，故以子時為日中之冬至，在易為複；自午至亥，陰降之時，故以午時為日中之夏至，在易為姤。
陰極陽生，陽極陰生，晝夜往來，亦猶天地之升降。
人能效天地橐鑰之用，沖虛湛寂，一氣周流于百骸，開則氣出，阖則氣入，氣出則如地氣之上升，氣入則如天氣之下降，自可與天地齊其長久。
若也奔驟乎紛華之域，馳騁乎是非之場，則真氣耗散，而不為吾之有矣，不若虛靜守中以養也。
中者，天地玄牝之氣會聚之處也。
人能一意守之而不散，則真精自朝，元氣自聚，谷神自栖，三屍自去，九蟲自滅，此乃長生久視之道也。
以是知真息元氣，乃人身性命之根。
深根固蒂，乃長生久視之道。
人之有生，禀大道一元之氣，在母胞胎，與母同呼吸，及乎降誕之後，剪去臍蒂，一點元陽，栖于丹田之中，其息出入，通于天門，與天相接，上入泥九，長于元神，下入丹田，通于元氣。
莊子雲：衆人之氣為喉，聖人之息為踵。
踵也者，深根固蒂之道。
人能屏去諸念，真息自定，身入無形，與道為一，在世長年。
由是觀之，道之在身，豈不尊乎？豈不貴乎？ 鶴林問道篇 海南白玉蟾過三山，次紫虛真官之居，鶴林彭耜過之，問以道法之要。
曰：愚嘗究金丹大藥之旨，所謂日月、龍虎、鉛汞、坎離、火候、周天、卦象之類，與夫偃月爐、朱砂鼎等語，名既不一，事亦多端，末審一物而分衆名耶？其或衆名而各一物耶？在内求之則無形，在外求之則有象，或妙在作為，或妙在靜定，古者嘗言有所作為，即非道也，又曰溺于靜，是枯坐也。
懵然不知其所以入之蹊徑、到之堂奧，願聞其說。
答曰：先聖仰觀天文，俯察地理，近取諸身，遠取諸物，創為丹訣，以長生不死之意，以淑人心，其實-理也。
其始入也，在乎陰陽五行，其終到也，歸乎混沌無極，如丹法所言，盡有所據，第互立一說，各執一見，所以衆楚不可以一齊，耍在吾所遇所傳所得如何耳。
在天則為日月星辰，在地則為禽獸草木，在人則為夫婦男女。
以易道言之，則乾坤坎離也；以五運言之，則金木水火也；以藥物言之，則鉛銀砂汞也；以丹道言之，則龍虎烏兔也。
用之則有壇爐鼎竈之名，行之則有升降交合之象，體之則有浮沉清濁之變，則之則有陰陽寒暑之候。
聖人故曰：采以藥物，煉以火候，結而成丹，超凡人聖。
所以取之于内，而不泥于内象，取之于外，而不求其外物，是所謂無物無象者也。
謂之先天一氣，混元至精，則是大而不可知之之謂神之意也。
其體或聚或散，如輕煙薄霧然也；其象或有或無，如夢幻泡影然也。
天地與我同根，萬物與我同體，往古來今，本無成壞，第以生死流轉，情識起滅，如浮雲之點太清，如黑風之翳明月。
聖人憫世澆漓，诏人修煉，使從無入有謂之成，以有歸無為之了。
其運用之要，有動之動，出于不動，有為之為，出于無為，不過煉精成氣，煉氣成神，煉神合道而已。
若有作用，實無作用，似乎靜定，即非靜定，如龍養珠，如雞抱卵，可以無心會，不可以用心作，可以用心守，不可以勞心為。
此乃修丹之要，入道之玄。
又問曰：古者入道，以調心為要，以精思為妙，精思則是存念也，調心則是把捉也，存念既久，則其念或差，把捉稍緊，則心轉難調，或者謂存念不宜久，把捉不宜緊，愚竊謂曰，存念不久，則其念必不真，把捉不緊，則此心何可調 答曰：存者有也，亡者無也，存者存我之神，想者想我之身，閉目見自己之目，收心見自己之心，有物則可以存，謂之真想，無物而強存之，謂之妄想，此乃精思存念之妙。
操者存也，舍者亡也，操者操真一之氣，存者存太玄之精，凝一神則萬神俱凝，聚一氣則萬氣俱聚，順我之物，可以無心藏之，逆我之物，可以無心順之，至如真妄本空，逆順俱寂，則三際圓通，一靈晃耀，此乃把捉調心之要也。
蓋緣一念起動則萬念起，一竅開則九竅開，此無他，乃是以神馭氣之意。
我自無始以來，無名煩惱，業識茫茫，不可消釋于頃刻，而寝息于目前也。
故古人有心息相依，息調心靜之語，此非調心乎？又如用志不分，乃凝于神等語，此非精思乎？先聖有曰：制心一處，無事不辦。
所以譚真人雲：忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。
隻此“忘形”二宇，則是制心之旨。
雖然，與其忘形而心遊萬物，曾未忘之不如，何耶？吾所以忘者，非惟忘形，亦乃忘心，心境俱忘，湛然常寂。
又問曰：今而有人，迷而不學，學而不遇，遇而不行，行而不成，抑時節未至，而因緣未熟耶？抑賦分良薄，而骨不可仙耶？答曰：古人目擊道存，未語先會，蓋在我已純金璞玉，惟求