易圖明辨卷九

卦變 系辭傳曰易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所适 白雲郭氏曰易之為道數遷而變動未嘗止周流六爻或以下而升上或由上而降下以剛易柔以柔易剛不可以常道拘也唯變所适而已此之謂易之道也 漢上朱氏曰訟彖曰剛來而得中随彖曰剛來而下柔蠱彖曰剛上而柔下噬嗑彖曰剛柔分動而明贲彖曰柔來而文剛分剛上而文柔無妄彖曰剛自外來而為主于内大畜彖曰剛上而尚賢鹹彖曰柔上而剛下損彖曰損上益下又曰損剛益柔益彖曰損上益下又曰自上下下渙彖曰剛來而不窮柔得位乎外而上同節彖曰剛柔分而剛得中剛者陽爻也柔者陰爻也剛柔之爻或謂之來或謂之分或謂之上下所謂唯變所适也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所謂自某卦來之說也 東坡蘇氏曰凡易之所謂剛柔者皆本諸乾坤也乾施一陽于坤以化其一陰而生三子皆一陽而二陰凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之坤施一陰于乾以化其一陽而生三女皆一陰而二陽凡三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化之 東谷鄭氏汝諧曰易始于畫畫始于乾坤自乾坤而為八卦乾坤之變極矣自八卦而為六十四八卦之變極矣八卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此作易之本旨也傳易者懼其說之簡易而無以自托于艱深之地于是有互體卦變之說又雲乾坤大父母也複姤小父母也夫父母一也安得大小之别 按參同契雲乾坤者易之門屍衆卦之父母是衆卦皆生于乾坤也李邵為先天之學而其卦圖乃以複姤臨遯泰否壯觀皆為生卦之母則是顯背伯陽矣希夷之傳豈若是乎既失參同之旨又非彖傳之意東谷譏之有以也 彖傳曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也 黃氏象數論曰卦變之說由泰否二卦小往大來大往小來而見之而夫子彖傳所以發明卦義者于是為多固易中一大節目也上經三十卦反對之為十二卦下經三十四卦反對之為十六卦乾坤頤大過坎離中孚小過不可反對則反其竒偶以相配卦之體兩相反爻亦随卦而變顧有于此則吉于彼則兇于此則當位于彼則不當位從反對中明此往來倚伏之理所謂兩端之執也行有無妄之守反有天衢之用時有豐亨之遇反有羇旅之悲非以此卦生彼卦也又非以此爻換彼爻也 按易有聖人之道四變居一焉易窮則變變則通通則久變者易中之大義也觀孔子之言曰上下無常剛柔相易内陽而外陰内柔而外剛則凡彖傳之剛柔往來上下内外皆主卦變而言可知矣然諸儒概以一爻言之故唯三陰三陽之卦可通而二陰二陽之卦則不可通無妄剛自外來升柔以時升之類是也唯以反對言之則無不可通蓋卦可以該爻而爻不可以該卦卦變則爻随而動矣坤索乾得震坎艮以一剛為主乾索坤得巽離兌以一柔為主彖傳所稱剛柔或指卦或指爻随文立義可也大抵三陰三陽泰否以卦言餘皆以爻言二陰二陽則必以卦言然其所主者陽卦之一剛陰卦之一柔耳 右論古卦變 虞仲翔卦變圖 一陰一陽之卦各六皆自複姤而變 複姤 師[初之二]同人[初之二] 謙[初之三]履[初之三] 豫[初之四]小畜[初之四] 比[初之五]大有[初之五] 剝[初之上]夬[初之上] 二陰二陽之卦各九皆自臨遯而變 臨遯 升[初之三]無妄[初之三] 解[初之四]家人[初之四] 坎[初之五]離[初之五] 蒙[初之上]革[初之上] 明夷[二之三]訟[二之三] 震[二之四]巽[二之四] 屯[二之五]鼎[二之五] 頤[二之上]大過[二之上] 三陰三陽之卦各十皆自泰否而變 泰否 恒[初之四]益[初之四] 井[初之五]噬嗑[初之五] 蠱[初之上]随[初之上] 豐[二之四]渙[二之四] 既濟[二之五]未濟[二之五] 贲[二之上]困[二之上] 歸妹[三之四]漸[三之四] 節[三之五]旅[三之五] 損[三之上]鹹[三之上] 四陰四陽之卦各九皆自大壯觀而變 大壯觀 重大過[初之五]重頤[初之五] 重鼎[初之上]重屯[初之上] 重革[二之五]重蒙[二之五] 重離[初之上]重坎[二之上] 兌[三之五]艮[三之五] 睽[三之上]蹇[三之上] 需[四之五]晉[四之五] 大畜[四之上]萃[四之上] 變例之卦二 中孚 小過 凡變卦皆從乾坤來 乾 坤 黃氏象數論曰古之言卦變者莫備于虞仲翔其法以兩爻相易主變動者止一爻四陰四陽即二陰二陽之卦也其變不收于臨遯之下者以用臨遯生卦則主變須二爻皆動而後餘卦可盡不得不别起觀壯有四陰四陽而不用五陰五陽之夬剝者以五陰五陽之卦已盡于姤複無所俟乎此也中孚小過為變例之卦何也中孚從二陰之卦則遯之二陰皆易位從四陰之卦則大壯三四一時俱上小過從二陽之卦則臨之二陽皆易位從四陰之卦則觀三四一時俱上所謂主變