坐忘論譯文
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務，一天天減少自己的忙碌程度，做到身體安靜心情閑适，這樣才能觀察到真理。
因此道經上說：“經常處于清靜無欲的狀态，以觀察微妙的大道。
”然而修道者的身體，還必須依賴衣食，因此對那些不可不做的事情，不可不要的事物，應該敞開胸懷接受他們，擦亮眼睛去面對它們，不要認為這些事物妨礙了自己修道，從而心生煩躁。
如果一見這些事情、一做這些事情就煩燥不已，表示他已經患上了心病，這如何能叫做安心呢？各種人事活動和衣食，就好比我們的舟船，我們要想渡過大海，就必須依靠這些舟船，如果已經渡過大海，按道理自然不需再留下這些舟船，可又有什麼理由在還沒有渡過大海之前就廢棄這些舟船呢？衣食這些東西是虛幻的，确實不值得追求，但為了脫離虛幻的世俗社會，還要去追求衣食。
修道人雖然去做一些追求衣食的事情，然而心中卻不會患得患失，無論有事還是沒事，心中永遠安靜泰然。
修道人與世人一樣追求衣食但不與他們一樣貪婪，與世人一樣獲取衣食但不與他們一樣積累财富。
不貪婪因而就不會有憂愁，不積累财物因而就不會有損失。
修道人的行為雖然與世人一樣，而心境卻永遠與世人不同，這是修道人行為中的根本原則，一定要努力地去遵循這一原則。
前面雖然講了要善于選擇事務去做，但有些修道者的貪婪毛病難以根除，這時就要依據道法去觀察萬物。
如果是物質欲望特别深重的人，就應該明白自己之所以會受物質利益的影響，都是由于自己的思想造成的。
有關這方面的思想如果不産生，最終也不會發生追逐物質利益的事情。
要明白自己所挂念的外部物質利益都是虛假的，而内心貪戀名利是荒謬的念頭，如果知道了這些念頭是錯誤的，所記挂的物質利益是虛假的，那麼誰還會去獵取這些物質利益呢？道經上說：“一切的有形事物，全都是人的思想造成的。
連這些思想都是空無的，又哪裡有這些事物呢？”還要明白那些美麗妩媚的美女，比狐狸精怪更加害人。
狐狸精怪誘惑人們，會使人們感到厭惡恐懼，人們一直到死，也不會因為願意與狐狸精怪交歡而堕入惡道，因為厭惡恐懼的原因，人們永遠不會同狐狸精怪發生邪淫關系。
然而漂亮妩媚的美女誘惑人們時，卻使人們愛戀不舍，甚至到了死亡之時，這種愛戀還會變得更加深沉，因為邪念的緣故，這種人死後就會堕入地獄，永遠失去再次托生為人的機會，永遠無法走上幸福之路。
因此道經上說：“如果今生一見美女就産生要與她結為夫妻的邪念，死後就不可能再托生為人。
”這是為什麼呢？就是因為他心懷邪念。
再說看到美女時，如果就能确定她是美麗的話，那麼為什麼魚見到她就會吓得逃入深深的水中？鳥見到她就會吓得飛上高高的天空？神仙認為美女肮髒不堪，賢士把美女比作砍伐生命之樹的刀斧。
人的一生，如果七天不吃飯，就會被餓死；一百年不近女色，反而會使人不夭折不受傷害。
由此可以知道女色這種事情，不僅不是養生修心的必要之事，恰恰還是傷害生命的仇敵，為什麼還要去愛戀她們而導緻自身滅亡呢？ 如果看見别人做壞事，而你的心中就産生厭惡之情，就好比别人用刀砍殺自己，而你卻伸長脖子去承受他手中的刀刃一樣，将會因此而傷害自己的生命。
别人做了壞事，你不應該讓自己代他受罰，你為什拿别人的錯誤，而讓自己産生心病呢？再說，如果見了做壞事的人會感到厭惡，那麼見了做好事的人也應該感到厭惡。
為什麼呢？因為善惡放在修道人心中都會妨礙修道。
如果是為了貧窮而痛苦，就應該仔細想一想，究竟是誰使我貧窮。
天地是公平的，上天覆蓋着萬物，大地承載着萬物，它們都毫不偏私，我如今貧苦，不是因為天地；父母生養子女，都希望子女富貴，我如今貧賤，不是因為父母；别人和鬼神，都自顧不暇，哪裡還有能力使我貧窮呢？反複思考，我的貧窮都不是從他們那裡而來，于是就明白這一切都是由自我的業力所決定，是由天命所決定。
業是我自己所造成的，命運是由上天所賦予的，業和命運的存在，就好像影子追随形體、回響追随聲音那樣，我們既無法逃避，也不可抱怨。
隻有那些有智慧的人，才能順應這一切和善待這一切。
做到了樂天知命，就不會感覺到貧窮帶來的痛苦。
因此莊子說：“業一旦形成就無法排除，因為業是自己造成的。
貧窮和疾病一旦出現，也是無法排除和阻止的。
”道經上說：“天地無法改變一個人的品行操守，陰陽造化無法改變一個人所造下的業。
”根據以上所說，我們知道命運是真實的存在，并非虛假的東西，我們又抱怨什麼呢？比如勇士遇到了敵人，就會毫不畏懼，揮動着刀劍向前沖去，衆多的敵人都潰散逃亡，勇士的功勳一旦建立，終身都可享有官位俸祿。
如今給我帶來煩惱痛苦的貧窮和疾病，就是敵人；我所具有的正氣心念，就是一位勇士；使用智慧觀察貧病的起因，就是揮動刀劍奮力沖鋒；煩惱被消除幹淨，就是戰勝敵人；永遠享受到的快樂，就是官位和俸祿。
凡是遇到痛苦的事情時，我們的思想不從這一角度去思考，反而生出許多煩惱，這就好比遇上了敵人，自己不去建功立業，反而丢棄戰衣脫離軍隊，犯下了逃亡之罪，這種人逃避快樂自找痛苦，又怎麼值得同情呢？ 如果有了疾病，就應該明白這些病痛的産生是由于我有這個肉體，我如果沒有這個肉體，各種禍患就沒有寄托之處。
因此道經上說：“等到我沒有身體時，我有什麼災禍呢？”其次還要明白讓自己的心中，不要存在一個主人——主觀成見，從内心一直尋找到身外，都不會存在可以接受禍患的地方。
所有的思想念頭，都由一個錯誤的心産生，如果做到了身如枯木而心如死灰，那麼各種疾病都會消失。
如果讨厭死亡，就應該想到我的肉體不過是我的靈魂的房舍而已，如今肉體已經衰老多病，氣力也逐漸衰減，如果房屋破敗朽壞，無法繼續居住，自然應該舍棄，到别處另求安身之處。
肉體死亡而靈魂遠逝，也如同這個道理一樣。
如果貪戀生命厭惡死亡，拒絕生死變化，那麼思想心識就會發生錯亂，自然就不能做好修道的正事，因此在靈魂接受陰陽二氣托生的時候，就不能接受到清秀之氣，接收到的大多是一些渾濁之氣，世上那些愚蠢和貪婪卑鄙的人，大概都是由于這個原因形成的。
因此我們應該做到生存在世時不感到喜悅，死亡到來時順從它而不感到厭惡，一是因為生與死本來就是一樣的道理，二是要為下一生造成善業。
如果貪戀各種各樣的事物，多一分貪戀就會多一份毛病。
一個肢體有了疾病，尚且會使全身不得安甯，而何況一顆心生出千萬種毛病，自身還想長生不死，怎麼可能呢？所有貪愛、厭惡的念頭，其産生都是錯誤的，積累這些錯誤而不加以改正，又如何能夠明白大道呢？因此要舍棄心中的各種欲望，處于虛靜的狀态之中，除去所有情欲，樹立正确信仰，然後再回頭觀察，對于從前自己所癡迷貪戀的東西，自然會産生厭惡輕視之情。
如果以一種貪戀世俗生活的心态去看待世俗生活，終生也不會對世俗生活産生厭惡之感；如果能夠以超越世俗生活的心态去觀察世俗生活，才能夠明白其中的是是非非。
這就好比隻有清醒的人，才能知道醉酒人的種種錯誤的舉動，如果自己也喝醉了，就無法感覺到其他醉酒人的錯誤。
因此道經上說：“我本來就厭惡世俗，要離開人間。
”道經上還說：“耳目喜歡聲色，将會為我帶來許多災難。
口鼻喜歡美食香味，所以抱怨美食香味妨礙了自己修道。
”老子厭惡并抛棄了世俗，看到了美食香味尚且還發出了抱怨之言。
那些嗜欲深重人，又哪裡能感覺到追名逐利是件令人厭惡的事情呢？ 泰定第六 夫定者，盡俗之極地，緻道之初基，習靜之成功，持安之畢事。
形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至，無心于定而無所不定，故曰泰定。
莊子雲：“宇泰定者，發乎天光。
”宇則心也，天光則慧也。
心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生。
慧出本性，非适今有，故曰天光。
但以貪愛濁亂，遂至昏迷，澡雪柔挺，複歸純靜本真，神識稍稍自明，非謂今時别生他慧。
慧既生已，寶而懷之，勿謂多知以傷于定。
非生慧之難，慧而不用為難。
自古忘形者衆，忘名者寡。
慧而不用，是忘名者也，天下希及之，是故為難。
貴能不驕，富能不奢，為無俗過，故得長守富貴。
定而不動，慧而不用，德而不恃，為無道過，故得深證常道。
故《莊子》雲：“知道易，勿言難。
知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。
古之人，天而不人。
”慧能知道，非得道也。
人知得慧之利，未知得道之益。
因慧以明至理，縱辯以感物情，興心徇事，觸類而長，自雲處動而心常寂，焉知寂者寂以待物乎？此行此言，俱非泰定。
智雖出衆，彌不近道，本期逐鹿，獲兔而歸。
所得蓋微，良由局小。
故《莊子》雲：“古之修道者，以恬養智。
智生而無以知為也，謂之以智養恬。
智與恬交相養，而和理出其性。
”恬智則定慧也，和理則道德也。
有智不用，以安其恬，養而久之，自成道德。
然論此定，因為而得成，或因觀利而見害，懼禍而息心；或因損舍滌除，積習心熟，同歸于定，鹹若自然。
疾雷破山而不驚，白刃交前而無懼，視名利如過隙，知生死若潰癰。
故知用志不分，乃凝神也。
心之虛妙，不可思也。
夫心之為物，即體非有，随用非無；不馳而速，不召而至，怒則玄石飲羽，怨則朱夏殒霜，縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠，忽來忽往，動寂不能名；時可時否，蓍龜莫能測。
其為調禦，豈鹿馬比其難乎？ 太上老君運常善以救人，升靈台而演妙；略二乘之因果，廣萬有之自然；漸之以日損有為，頓之以證歸不學；喻則張弓鑿戶，法則挫銳解紛；修之有途，習以成性；黜聰隳體，嗒焉坐忘；不動于寂，幾微入照；履殊方者了義無日，由斯道者觀妙可期，力少功多，要矣妙矣！ 【譯】 所謂的“泰定”，就是清除一切俗念的最高境界，是獲得大道的初步基礎，是修習靜心的成功标志，是保持安心之事的完成。
做到泰定的人形體猶如幹枯的木頭，心思如同燃盡的灰燼，不被外界名利所動，也沒有任何追求，寂靜淡泊到了極點，勿須有意去追求靜心，而心無時無刻不處于靜寂的狀态，因此我們就把這種狀态叫作“泰定”。
莊子說：“心境安詳虛靜的人，就能發出自然的光芒。
”莊子說的“心境”就是我們說的内心，莊子說的：“自然的光芒”就是我們說的智慧。
心是接受大道的器具，
因此道經上說：“經常處于清靜無欲的狀态，以觀察微妙的大道。
”然而修道者的身體，還必須依賴衣食，因此對那些不可不做的事情，不可不要的事物，應該敞開胸懷接受他們，擦亮眼睛去面對它們，不要認為這些事物妨礙了自己修道，從而心生煩躁。
如果一見這些事情、一做這些事情就煩燥不已，表示他已經患上了心病，這如何能叫做安心呢？各種人事活動和衣食，就好比我們的舟船，我們要想渡過大海，就必須依靠這些舟船，如果已經渡過大海，按道理自然不需再留下這些舟船，可又有什麼理由在還沒有渡過大海之前就廢棄這些舟船呢？衣食這些東西是虛幻的，确實不值得追求，但為了脫離虛幻的世俗社會，還要去追求衣食。
修道人雖然去做一些追求衣食的事情，然而心中卻不會患得患失，無論有事還是沒事，心中永遠安靜泰然。
修道人與世人一樣追求衣食但不與他們一樣貪婪，與世人一樣獲取衣食但不與他們一樣積累财富。
不貪婪因而就不會有憂愁，不積累财物因而就不會有損失。
修道人的行為雖然與世人一樣，而心境卻永遠與世人不同，這是修道人行為中的根本原則，一定要努力地去遵循這一原則。
前面雖然講了要善于選擇事務去做，但有些修道者的貪婪毛病難以根除，這時就要依據道法去觀察萬物。
如果是物質欲望特别深重的人，就應該明白自己之所以會受物質利益的影響，都是由于自己的思想造成的。
有關這方面的思想如果不産生，最終也不會發生追逐物質利益的事情。
要明白自己所挂念的外部物質利益都是虛假的，而内心貪戀名利是荒謬的念頭，如果知道了這些念頭是錯誤的，所記挂的物質利益是虛假的，那麼誰還會去獵取這些物質利益呢？道經上說：“一切的有形事物，全都是人的思想造成的。
連這些思想都是空無的，又哪裡有這些事物呢？”還要明白那些美麗妩媚的美女，比狐狸精怪更加害人。
狐狸精怪誘惑人們，會使人們感到厭惡恐懼，人們一直到死，也不會因為願意與狐狸精怪交歡而堕入惡道，因為厭惡恐懼的原因，人們永遠不會同狐狸精怪發生邪淫關系。
然而漂亮妩媚的美女誘惑人們時，卻使人們愛戀不舍，甚至到了死亡之時，這種愛戀還會變得更加深沉，因為邪念的緣故，這種人死後就會堕入地獄，永遠失去再次托生為人的機會，永遠無法走上幸福之路。
因此道經上說：“如果今生一見美女就産生要與她結為夫妻的邪念，死後就不可能再托生為人。
”這是為什麼呢？就是因為他心懷邪念。
再說看到美女時，如果就能确定她是美麗的話，那麼為什麼魚見到她就會吓得逃入深深的水中？鳥見到她就會吓得飛上高高的天空？神仙認為美女肮髒不堪，賢士把美女比作砍伐生命之樹的刀斧。
人的一生，如果七天不吃飯，就會被餓死；一百年不近女色，反而會使人不夭折不受傷害。
由此可以知道女色這種事情，不僅不是養生修心的必要之事，恰恰還是傷害生命的仇敵，為什麼還要去愛戀她們而導緻自身滅亡呢？ 如果看見别人做壞事，而你的心中就産生厭惡之情，就好比别人用刀砍殺自己，而你卻伸長脖子去承受他手中的刀刃一樣，将會因此而傷害自己的生命。
别人做了壞事，你不應該讓自己代他受罰，你為什拿别人的錯誤，而讓自己産生心病呢？再說，如果見了做壞事的人會感到厭惡，那麼見了做好事的人也應該感到厭惡。
為什麼呢？因為善惡放在修道人心中都會妨礙修道。
如果是為了貧窮而痛苦，就應該仔細想一想，究竟是誰使我貧窮。
天地是公平的，上天覆蓋着萬物，大地承載着萬物，它們都毫不偏私，我如今貧苦，不是因為天地；父母生養子女，都希望子女富貴，我如今貧賤，不是因為父母；别人和鬼神，都自顧不暇，哪裡還有能力使我貧窮呢？反複思考，我的貧窮都不是從他們那裡而來，于是就明白這一切都是由自我的業力所決定，是由天命所決定。
業是我自己所造成的，命運是由上天所賦予的，業和命運的存在，就好像影子追随形體、回響追随聲音那樣，我們既無法逃避，也不可抱怨。
隻有那些有智慧的人，才能順應這一切和善待這一切。
做到了樂天知命，就不會感覺到貧窮帶來的痛苦。
因此莊子說：“業一旦形成就無法排除，因為業是自己造成的。
貧窮和疾病一旦出現，也是無法排除和阻止的。
”道經上說：“天地無法改變一個人的品行操守，陰陽造化無法改變一個人所造下的業。
”根據以上所說，我們知道命運是真實的存在，并非虛假的東西，我們又抱怨什麼呢？比如勇士遇到了敵人，就會毫不畏懼，揮動着刀劍向前沖去，衆多的敵人都潰散逃亡，勇士的功勳一旦建立，終身都可享有官位俸祿。
如今給我帶來煩惱痛苦的貧窮和疾病，就是敵人；我所具有的正氣心念，就是一位勇士；使用智慧觀察貧病的起因，就是揮動刀劍奮力沖鋒；煩惱被消除幹淨，就是戰勝敵人；永遠享受到的快樂，就是官位和俸祿。
凡是遇到痛苦的事情時，我們的思想不從這一角度去思考，反而生出許多煩惱，這就好比遇上了敵人，自己不去建功立業，反而丢棄戰衣脫離軍隊，犯下了逃亡之罪，這種人逃避快樂自找痛苦，又怎麼值得同情呢？ 如果有了疾病，就應該明白這些病痛的産生是由于我有這個肉體，我如果沒有這個肉體，各種禍患就沒有寄托之處。
因此道經上說：“等到我沒有身體時，我有什麼災禍呢？”其次還要明白讓自己的心中，不要存在一個主人——主觀成見，從内心一直尋找到身外，都不會存在可以接受禍患的地方。
所有的思想念頭，都由一個錯誤的心産生，如果做到了身如枯木而心如死灰，那麼各種疾病都會消失。
如果讨厭死亡，就應該想到我的肉體不過是我的靈魂的房舍而已，如今肉體已經衰老多病，氣力也逐漸衰減，如果房屋破敗朽壞，無法繼續居住，自然應該舍棄，到别處另求安身之處。
肉體死亡而靈魂遠逝，也如同這個道理一樣。
如果貪戀生命厭惡死亡，拒絕生死變化，那麼思想心識就會發生錯亂，自然就不能做好修道的正事，因此在靈魂接受陰陽二氣托生的時候，就不能接受到清秀之氣，接收到的大多是一些渾濁之氣，世上那些愚蠢和貪婪卑鄙的人，大概都是由于這個原因形成的。
因此我們應該做到生存在世時不感到喜悅，死亡到來時順從它而不感到厭惡，一是因為生與死本來就是一樣的道理，二是要為下一生造成善業。
如果貪戀各種各樣的事物，多一分貪戀就會多一份毛病。
一個肢體有了疾病，尚且會使全身不得安甯，而何況一顆心生出千萬種毛病，自身還想長生不死，怎麼可能呢？所有貪愛、厭惡的念頭，其産生都是錯誤的，積累這些錯誤而不加以改正，又如何能夠明白大道呢？因此要舍棄心中的各種欲望，處于虛靜的狀态之中，除去所有情欲，樹立正确信仰，然後再回頭觀察，對于從前自己所癡迷貪戀的東西，自然會産生厭惡輕視之情。
如果以一種貪戀世俗生活的心态去看待世俗生活，終生也不會對世俗生活産生厭惡之感；如果能夠以超越世俗生活的心态去觀察世俗生活，才能夠明白其中的是是非非。
這就好比隻有清醒的人，才能知道醉酒人的種種錯誤的舉動，如果自己也喝醉了，就無法感覺到其他醉酒人的錯誤。
因此道經上說：“我本來就厭惡世俗，要離開人間。
”道經上還說：“耳目喜歡聲色，将會為我帶來許多災難。
口鼻喜歡美食香味，所以抱怨美食香味妨礙了自己修道。
”老子厭惡并抛棄了世俗，看到了美食香味尚且還發出了抱怨之言。
那些嗜欲深重人，又哪裡能感覺到追名逐利是件令人厭惡的事情呢？ 泰定第六 夫定者，盡俗之極地，緻道之初基，習靜之成功，持安之畢事。
形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至，無心于定而無所不定，故曰泰定。
莊子雲：“宇泰定者，發乎天光。
”宇則心也，天光則慧也。
心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生。
慧出本性，非适今有，故曰天光。
但以貪愛濁亂，遂至昏迷，澡雪柔挺，複歸純靜本真，神識稍稍自明，非謂今時别生他慧。
慧既生已，寶而懷之，勿謂多知以傷于定。
非生慧之難，慧而不用為難。
自古忘形者衆，忘名者寡。
慧而不用，是忘名者也，天下希及之，是故為難。
貴能不驕，富能不奢，為無俗過，故得長守富貴。
定而不動，慧而不用，德而不恃，為無道過，故得深證常道。
故《莊子》雲：“知道易，勿言難。
知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。
古之人，天而不人。
”慧能知道，非得道也。
人知得慧之利，未知得道之益。
因慧以明至理，縱辯以感物情，興心徇事，觸類而長，自雲處動而心常寂，焉知寂者寂以待物乎？此行此言，俱非泰定。
智雖出衆，彌不近道，本期逐鹿，獲兔而歸。
所得蓋微，良由局小。
故《莊子》雲：“古之修道者，以恬養智。
智生而無以知為也，謂之以智養恬。
智與恬交相養，而和理出其性。
”恬智則定慧也，和理則道德也。
有智不用，以安其恬，養而久之，自成道德。
然論此定，因為而得成，或因觀利而見害，懼禍而息心；或因損舍滌除，積習心熟，同歸于定，鹹若自然。
疾雷破山而不驚，白刃交前而無懼，視名利如過隙，知生死若潰癰。
故知用志不分，乃凝神也。
心之虛妙，不可思也。
夫心之為物，即體非有，随用非無；不馳而速，不召而至，怒則玄石飲羽，怨則朱夏殒霜，縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠，忽來忽往，動寂不能名；時可時否，蓍龜莫能測。
其為調禦，豈鹿馬比其難乎？ 太上老君運常善以救人，升靈台而演妙；略二乘之因果，廣萬有之自然；漸之以日損有為，頓之以證歸不學；喻則張弓鑿戶，法則挫銳解紛；修之有途，習以成性；黜聰隳體，嗒焉坐忘；不動于寂，幾微入照；履殊方者了義無日，由斯道者觀妙可期，力少功多，要矣妙矣！ 【譯】 所謂的“泰定”，就是清除一切俗念的最高境界，是獲得大道的初步基礎，是修習靜心的成功标志，是保持安心之事的完成。
做到泰定的人形體猶如幹枯的木頭，心思如同燃盡的灰燼，不被外界名利所動，也沒有任何追求，寂靜淡泊到了極點，勿須有意去追求靜心，而心無時無刻不處于靜寂的狀态，因此我們就把這種狀态叫作“泰定”。
莊子說：“心境安詳虛靜的人，就能發出自然的光芒。
”莊子說的“心境”就是我們說的内心，莊子說的：“自然的光芒”就是我們說的智慧。
心是接受大道的器具，