坐忘論譯文
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雖然惠子很善于辯論這些命題，而莊子認為這些都是難以接受的。
那些思想淺薄的人，誰能對此加以分辨？那些學識高深的人，則完全不會留意這些命題。
有的人會說：“修習大道的人，身處名利之中而内心不會受到影響，身處忙碌之中而心神不會散亂，他們任何事情都可以去做，任何時候又都心靜氣平。
如今你卻提倡避開事務追求安靜，脫離忙碌的世俗而追求定心，使人在控制自我方面很辛勞，而且還會出現躁動和安靜兩種念頭，執著于堅守虛靜的狀态，這還會造成有所取、有所舍的兩種毛病。
而你卻感覺不到自己的固執，還自認為這是修道所必須經過的階段，這是多麼大的錯誤啊！”我回答說：“能夠總領萬物的叫作‘大’，能夠統率萬物的叫作‘道’，處于名利之中而内心不受影響，處于事務中而心神不會散亂，這真可以稱作符合大道了，也确實是很神妙了。
然而你的思想，對于某些問題還不太明白。
為什麼這樣講呢？因為你隻看見貝錦是那樣的華美，卻不知道它最初是由一根根白色的蠶絲織成的；你隻看到鳴叫的白鶴一飛沖天，又哪裡知道它是依靠一口口食物從幼鳥時期一點一點長大的；蔽天遮日的大樹，是慢慢從幼小的樹苗長成；精神高度凝聚的聖人，是靠不斷學習積累才得以成功。
如今你隻能人雲亦雲地談論聖人的品德，卻不知道聖人如何形成這種品德。
你可以說是剛看到雞蛋就想得到報曉的公雞，剛看到打鳥的彈丸就想吃到烤鳥肉，你是多麼的急切啊！”因此道經上說：“玄妙的德是那樣的深邃，是那樣的高遠，好像與一般的事理都相反，擁有了這種玄德後就能與天下萬物共返于無所不通的大道之境。
” 簡事第四 夫人之生也，必營于事物。
事物稱萬，不獨委于一人。
巢林一枝，鳥見遺于叢葦；飲河滿腹，獸不吝于洪波。
外求諸物，内明諸己。
知生之有分，不務分之所無；識事之有當，不任非當之事。
事非當，則傷于智力；務過分，則敝于形神。
身且不安，何能及道！是以修道之人，要須斷簡事物，知其閑要，較量輕重，識其去取，非要非重，皆應絕之。
猶人食有酒肉，衣有羅绮，身有名位，财有金玉。
此并情欲之餘好，非益生之良藥，衆皆徇之，自緻亡敗。
靜而思之，何迷之甚。
故莊子雲：“達生之情者，不務生之所無以為。
”生之所無以為者，分之外物也。
蔬食敝衣，足延性命，豈待酒食羅绮，然後為生哉！是故于生無要用者，并須去之；于生雖用有餘者，亦須舍之。
财有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎！今以随侯之珠，彈千仞之雀，人猶笑之。
況棄道德，忽性命，而從非要以自促伐者乎！夫以名位比于道德，則名位假而賤，道德真而貴。
能知貴賤，應須去取。
不以名害身，不以位易道。
故《莊子》雲：“行名失己，非士也。
”《西升經》雲：“抱元守一，至度神仙，子未能守，但坐榮官。
”若不簡擇，觸事皆為，則身勞智昏，修道事阙。
若處事安閑，在物無累者，自屬證成之人。
若實未成而言無累者，誠自诳耳。
【譯】 人生在世，必須要做一些事情。
事情的種類有千千萬萬，不會讓某一個人獨自承擔。
飛鳥在樹林裡做巢隻需一根樹枝，其它如蘆葦叢一般茂密的林木都被它抛棄；走獸在黃河邊也不過隻能喝一肚子的水，其他滔滔洪水都被它毫不吝惜地舍棄。
對外要善于觀察萬物，對内要善于了解自我，知道人生都有各自的定分，就不會去追求分内所沒有的東西；知道有些事情是恰當的，就不會去從事不恰當的事情。
從事不恰當的事情，就會傷害自己的智慧和精力；追求定分之外的東西，就會損害自己的形體和精神。
自己的身體尚且不得安甯，又如何能夠得道呢！因此修道的人，重要的是能夠判斷事情，知道哪些事情是不必要的，哪些事情是重要的，比較它們輕重緩急，明白不該做什麼和應該做什麼。
凡是不重要的事情，都應該舍棄。
比如人們的食物中有酒肉，衣服中有羅绮，自身有美名地位，财物中有金玉，而這一切都是人們情欲中的多餘愛好，并非養生的良藥，而衆人都去竭力追求這些東西，結果導緻自身失敗滅亡。
靜下心來仔細想想，這些人是多麼的糊塗啊！因此莊子說：“明白生命真正意義的人，不去從事對生命沒有作用的事情。
”對生命沒有作用的事情，都屬于分外的事情。
吃野菜，穿破衣，完全可以延續性命，又何必一定要依賴酒肉羅绮，然後才算養生呢！因此對生命沒有必要作用的東西，都必須舍棄掉；對生命雖然有用但不屬于必須的東西，也應該舍棄。
财物有害于人的元氣，積累财物就會傷害自身，即使少量的财物也會給人帶來拖累，更何況财物很多呢！如果用随侯珠（古代一種珍貴的寶珠）去射擊高空上的飛雀，人們尚且會嘲笑他，更何況抛棄了道德，忽略了生命，而去從事一些不重要的事情以損害自身呢！把美名地位同道德相比，那麼美名地位是虛假而低賤的，道德是真實而高貴的。
知道了貴賤的區别，就應該有所取舍，不去為了追求美名而傷害自身的健康，不去為了獵取高位而抛棄大道。
因此莊子說：“為了美名而失去自我，這種人不是有才德的人。
”《西升經》說：“抱元守一（堅守住大道），就可以修煉為神仙。
而你未能堅守大道，就是因為追求美名和高官。
”如果不進行選擇，無論遇到什麼事情都去做，就會使身體勞累而智力昏愦，修習大道的事就會受到損害。
如果能夠做到身處事務之中而心情安閑自在，身處名利之中而不受拖累，這自然屬于修道成功的人。
如果實際上沒有修道成功，卻宣稱自己不受外界任何事物的拖累和影響，這實際上不過是在自我欺騙而已。
真觀第五 夫真觀者，智士之先鑒，能人之善察，究傥來之禍福，詳動靜之吉兇，得見機前，因之造适，深祈衛足，功務全生，自始之末，行無遺累。
理不違此，故謂之真觀。
然則一餐一寝，俱為損益之源；一言一行，堪成禍福之本。
雖則巧持其末，不如拙戒其本。
觀本知末，又非躁競之情。
是故收心簡事，日損有為，體靜心閑，方能觀見真理。
故經雲：“常無欲，以觀其妙。
”然于修道之身，必資衣食，事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之，勿以為妨，心生煩躁。
若見事為事而煩躁者，心病已動，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫，我欲渡海，事資船舫，渡海若訖，理自不留，何因未渡先欲廢船？衣食虛幻，實不足營，為欲出離虛幻，故求衣食。
雖有營求之事，莫生得失之心。
則有事無事，心常安泰。
與物同求而不同貪，與物同得而不同積。
不貪故無憂，不積故無失。
迹每同人，心常異俗，此實行之宗要，可力為之。
前雖斷簡，病有難除者，且依法觀之。
若色病重者，當觀染色，都由想耳。
想若不生，終無色事。
若知色想外空，色心内妄，妄心空想，誰為色主？經雲：“色者，全是想耳。
想悉是空，何有色耶？”又思妖妍美色，甚于狐魅。
狐魅惑人，令人厭患，身雖緻死，不入惡道，為厭患故，永離邪淫。
妖豔惑人，令人愛著，乃至身死，留戀彌深，為邪念故，死堕地獄，永失人道，福路長乖。
故經雲：“今世發心為夫妻，死後不得俱生人道。
”所以者何？為邪念故。
又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛？仙人以為穢濁，賢士喻之刀斧。
一生之命，七日不食，便至于死；百年無色，翻免夭傷。
故知色者，非身心之切要，适為性命之雠賊，何乃系戀，自取銷毀？ 若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺己身，引項承取他刃，以自害命。
他自為惡，不遣代當，何故引取他惡，以為己病？又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。
夫何故？同障道故。
若苦貧者，則審觀之，誰與我貧。
天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也；父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母；人及鬼神，自救無暇，何能有力将貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。
業由我造，命由天賦，業命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。
唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。
故莊子雲：“業入而不可舍，為自業故。
貧病來入，不可舍止。
”經雲：“天地不能改其操，陰陽不能回其業。
”由此言之，故知真命非假物也，有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。
今有貧病惱害我者，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。
凡有苦事來迫，我心不作此觀而生憂惱者，如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍以受逃亡之罪，去樂就苦，何可愍焉？ 若病者，當觀此病由有我身，我若無身，患無所托。
故經雲：“及吾無身，吾有何患？”次觀于心，亦無真宰，内外求覓，無能受者。
所有計念，從妄心生，若枯體灰心，則萬病俱泯。
若惡死者，應念我身是神之舍，身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須舍離，别處求安。
身死神逝，亦複如是。
若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，自失正業，以此托生受氣之際，不感清秀，多逢濁辱，蓋下愚貪鄙，實此之由。
是故當生不悅，順死無惡者，一為生死理齊，二為後身成業。
若貪愛萬境，一愛一病。
一肢有疾，猶令舉體不安，而況一心萬疾，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生，積妄不除，何以見道？是故心舍諸欲，住無所有，除情正信，然後返觀，舊所癡愛，自生厭薄。
若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如将離境之心觀境，方能了見是非。
譬如醒人，能知醉者為惡；如其自醉，不覺他非。
故經雲：“吾本棄俗，厭離人間。
”又雲：“耳目聲色，為予留愆，鼻口所喜，香味是怨。
”老君厭世棄俗，猶見香味為怨。
嗜欲之流，焉知鮑肆為臭哉？ 【譯】 所謂的“真觀”，就是智士的先見之明，能人的善于觀察，知道突然發生的禍福，明白行為帶來的吉兇，能夠在事情苗頭出現之前就有所預見，并為之采取相應的防範措施，以求保護好自我，取得保全生命的良好效果，自始至終，一言一行都不會為自己帶來遺患。
按照道理行事而不違背以上原則，就可以稱之為“真觀”。
然而一頓飯一夜覺，都能夠成為受損或受益的根源；一句話一個行為，都可能成為福禍的起因。
即使在細微末節上做得很好，也不如笨拙地在本源問題上提高警惕。
通過觀察本源問題以知道事情的未來發展情況，又不是那些心情浮躁、争名奪利的人所能做到的。
因此要善于收斂心思、選擇事
那些思想淺薄的人，誰能對此加以分辨？那些學識高深的人，則完全不會留意這些命題。
有的人會說：“修習大道的人，身處名利之中而内心不會受到影響，身處忙碌之中而心神不會散亂，他們任何事情都可以去做，任何時候又都心靜氣平。
如今你卻提倡避開事務追求安靜，脫離忙碌的世俗而追求定心，使人在控制自我方面很辛勞，而且還會出現躁動和安靜兩種念頭，執著于堅守虛靜的狀态，這還會造成有所取、有所舍的兩種毛病。
而你卻感覺不到自己的固執，還自認為這是修道所必須經過的階段，這是多麼大的錯誤啊！”我回答說：“能夠總領萬物的叫作‘大’，能夠統率萬物的叫作‘道’，處于名利之中而内心不受影響，處于事務中而心神不會散亂，這真可以稱作符合大道了，也确實是很神妙了。
然而你的思想，對于某些問題還不太明白。
為什麼這樣講呢？因為你隻看見貝錦是那樣的華美，卻不知道它最初是由一根根白色的蠶絲織成的；你隻看到鳴叫的白鶴一飛沖天，又哪裡知道它是依靠一口口食物從幼鳥時期一點一點長大的；蔽天遮日的大樹，是慢慢從幼小的樹苗長成；精神高度凝聚的聖人，是靠不斷學習積累才得以成功。
如今你隻能人雲亦雲地談論聖人的品德，卻不知道聖人如何形成這種品德。
你可以說是剛看到雞蛋就想得到報曉的公雞，剛看到打鳥的彈丸就想吃到烤鳥肉，你是多麼的急切啊！”因此道經上說：“玄妙的德是那樣的深邃，是那樣的高遠，好像與一般的事理都相反，擁有了這種玄德後就能與天下萬物共返于無所不通的大道之境。
” 簡事第四 夫人之生也，必營于事物。
事物稱萬，不獨委于一人。
巢林一枝，鳥見遺于叢葦；飲河滿腹，獸不吝于洪波。
外求諸物，内明諸己。
知生之有分，不務分之所無；識事之有當，不任非當之事。
事非當，則傷于智力；務過分，則敝于形神。
身且不安，何能及道！是以修道之人，要須斷簡事物，知其閑要，較量輕重，識其去取，非要非重，皆應絕之。
猶人食有酒肉，衣有羅绮，身有名位，财有金玉。
此并情欲之餘好，非益生之良藥，衆皆徇之，自緻亡敗。
靜而思之，何迷之甚。
故莊子雲：“達生之情者，不務生之所無以為。
”生之所無以為者，分之外物也。
蔬食敝衣，足延性命，豈待酒食羅绮，然後為生哉！是故于生無要用者，并須去之；于生雖用有餘者，亦須舍之。
财有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎！今以随侯之珠，彈千仞之雀，人猶笑之。
況棄道德，忽性命，而從非要以自促伐者乎！夫以名位比于道德，則名位假而賤，道德真而貴。
能知貴賤，應須去取。
不以名害身，不以位易道。
故《莊子》雲：“行名失己，非士也。
”《西升經》雲：“抱元守一，至度神仙，子未能守，但坐榮官。
”若不簡擇，觸事皆為，則身勞智昏，修道事阙。
若處事安閑，在物無累者，自屬證成之人。
若實未成而言無累者，誠自诳耳。
【譯】 人生在世，必須要做一些事情。
事情的種類有千千萬萬，不會讓某一個人獨自承擔。
飛鳥在樹林裡做巢隻需一根樹枝，其它如蘆葦叢一般茂密的林木都被它抛棄；走獸在黃河邊也不過隻能喝一肚子的水，其他滔滔洪水都被它毫不吝惜地舍棄。
對外要善于觀察萬物，對内要善于了解自我，知道人生都有各自的定分，就不會去追求分内所沒有的東西；知道有些事情是恰當的，就不會去從事不恰當的事情。
從事不恰當的事情，就會傷害自己的智慧和精力；追求定分之外的東西，就會損害自己的形體和精神。
自己的身體尚且不得安甯，又如何能夠得道呢！因此修道的人，重要的是能夠判斷事情，知道哪些事情是不必要的，哪些事情是重要的，比較它們輕重緩急，明白不該做什麼和應該做什麼。
凡是不重要的事情，都應該舍棄。
比如人們的食物中有酒肉，衣服中有羅绮，自身有美名地位，财物中有金玉，而這一切都是人們情欲中的多餘愛好，并非養生的良藥，而衆人都去竭力追求這些東西，結果導緻自身失敗滅亡。
靜下心來仔細想想，這些人是多麼的糊塗啊！因此莊子說：“明白生命真正意義的人，不去從事對生命沒有作用的事情。
”對生命沒有作用的事情，都屬于分外的事情。
吃野菜，穿破衣，完全可以延續性命，又何必一定要依賴酒肉羅绮，然後才算養生呢！因此對生命沒有必要作用的東西，都必須舍棄掉；對生命雖然有用但不屬于必須的東西，也應該舍棄。
财物有害于人的元氣，積累财物就會傷害自身，即使少量的财物也會給人帶來拖累，更何況财物很多呢！如果用随侯珠（古代一種珍貴的寶珠）去射擊高空上的飛雀，人們尚且會嘲笑他，更何況抛棄了道德，忽略了生命，而去從事一些不重要的事情以損害自身呢！把美名地位同道德相比，那麼美名地位是虛假而低賤的，道德是真實而高貴的。
知道了貴賤的區别，就應該有所取舍，不去為了追求美名而傷害自身的健康，不去為了獵取高位而抛棄大道。
因此莊子說：“為了美名而失去自我，這種人不是有才德的人。
”《西升經》說：“抱元守一（堅守住大道），就可以修煉為神仙。
而你未能堅守大道，就是因為追求美名和高官。
”如果不進行選擇，無論遇到什麼事情都去做，就會使身體勞累而智力昏愦，修習大道的事就會受到損害。
如果能夠做到身處事務之中而心情安閑自在，身處名利之中而不受拖累，這自然屬于修道成功的人。
如果實際上沒有修道成功，卻宣稱自己不受外界任何事物的拖累和影響，這實際上不過是在自我欺騙而已。
真觀第五 夫真觀者，智士之先鑒，能人之善察，究傥來之禍福，詳動靜之吉兇，得見機前，因之造适，深祈衛足，功務全生，自始之末，行無遺累。
理不違此，故謂之真觀。
然則一餐一寝，俱為損益之源；一言一行，堪成禍福之本。
雖則巧持其末，不如拙戒其本。
觀本知末，又非躁競之情。
是故收心簡事，日損有為，體靜心閑，方能觀見真理。
故經雲：“常無欲，以觀其妙。
”然于修道之身，必資衣食，事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之，勿以為妨，心生煩躁。
若見事為事而煩躁者，心病已動，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫，我欲渡海，事資船舫，渡海若訖，理自不留，何因未渡先欲廢船？衣食虛幻，實不足營，為欲出離虛幻，故求衣食。
雖有營求之事，莫生得失之心。
則有事無事，心常安泰。
與物同求而不同貪，與物同得而不同積。
不貪故無憂，不積故無失。
迹每同人，心常異俗，此實行之宗要，可力為之。
前雖斷簡，病有難除者，且依法觀之。
若色病重者，當觀染色，都由想耳。
想若不生，終無色事。
若知色想外空，色心内妄，妄心空想，誰為色主？經雲：“色者，全是想耳。
想悉是空，何有色耶？”又思妖妍美色，甚于狐魅。
狐魅惑人，令人厭患，身雖緻死，不入惡道，為厭患故，永離邪淫。
妖豔惑人，令人愛著，乃至身死，留戀彌深，為邪念故，死堕地獄，永失人道，福路長乖。
故經雲：“今世發心為夫妻，死後不得俱生人道。
”所以者何？為邪念故。
又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛？仙人以為穢濁，賢士喻之刀斧。
一生之命，七日不食，便至于死；百年無色，翻免夭傷。
故知色者，非身心之切要，适為性命之雠賊，何乃系戀，自取銷毀？ 若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺己身，引項承取他刃，以自害命。
他自為惡，不遣代當，何故引取他惡，以為己病？又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。
夫何故？同障道故。
若苦貧者，則審觀之，誰與我貧。
天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也；父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母；人及鬼神，自救無暇，何能有力将貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。
業由我造，命由天賦，業命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。
唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。
故莊子雲：“業入而不可舍，為自業故。
貧病來入，不可舍止。
”經雲：“天地不能改其操，陰陽不能回其業。
”由此言之，故知真命非假物也，有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。
今有貧病惱害我者，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。
凡有苦事來迫，我心不作此觀而生憂惱者，如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍以受逃亡之罪，去樂就苦，何可愍焉？ 若病者，當觀此病由有我身，我若無身，患無所托。
故經雲：“及吾無身，吾有何患？”次觀于心，亦無真宰，内外求覓，無能受者。
所有計念，從妄心生，若枯體灰心，則萬病俱泯。
若惡死者，應念我身是神之舍，身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須舍離，别處求安。
身死神逝，亦複如是。
若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，自失正業，以此托生受氣之際，不感清秀，多逢濁辱，蓋下愚貪鄙，實此之由。
是故當生不悅，順死無惡者，一為生死理齊，二為後身成業。
若貪愛萬境，一愛一病。
一肢有疾，猶令舉體不安，而況一心萬疾，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生，積妄不除，何以見道？是故心舍諸欲，住無所有，除情正信，然後返觀，舊所癡愛，自生厭薄。
若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如将離境之心觀境，方能了見是非。
譬如醒人，能知醉者為惡；如其自醉，不覺他非。
故經雲：“吾本棄俗，厭離人間。
”又雲：“耳目聲色，為予留愆，鼻口所喜，香味是怨。
”老君厭世棄俗，猶見香味為怨。
嗜欲之流，焉知鮑肆為臭哉？ 【譯】 所謂的“真觀”，就是智士的先見之明，能人的善于觀察，知道突然發生的禍福，明白行為帶來的吉兇，能夠在事情苗頭出現之前就有所預見，并為之采取相應的防範措施，以求保護好自我，取得保全生命的良好效果，自始至終，一言一行都不會為自己帶來遺患。
按照道理行事而不違背以上原則，就可以稱之為“真觀”。
然而一頓飯一夜覺，都能夠成為受損或受益的根源；一句話一個行為，都可能成為福禍的起因。
即使在細微末節上做得很好，也不如笨拙地在本源問題上提高警惕。
通過觀察本源問題以知道事情的未來發展情況，又不是那些心情浮躁、争名奪利的人所能做到的。
因此要善于收斂心思、選擇事