坐忘論譯文
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貪殘。
辯足以飾非，勢足以威物，得則名己，過必尤人。
此病最深，雖學無益。
所以然者，為自是故。
然此心由來依境，未慣獨立，乍無所托，難以自安。
縱得暫安，還複散亂。
随起随制，務令不動，久久調熟，自得安閑。
無問晝夜，行止坐卧，及應事之時，常須作意安之。
若心得定，但須安養，莫有惱觸。
少得定分，則堪自樂；漸漸馴狎，唯覺清遠。
平生所重，已嫌弊陋，況因定生慧，深達真假乎！牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生鲠，不受駕禦；鷹鹯，野鳥也，被人擊絆，終日在手，自然調熟。
況心之放逸，縱任不收，唯益粗疏，何能觀妙？故經雲：“雖有拱璧，以先驷馬，不如坐進此道。
” 夫法之妙者，其在能行，不在能言。
行之則此言為當，不行則此言為妄。
又時人所學，貴難賤易，若深論法，惟廣說虛無，思慮所不達，行用所無階者，則歎不可思議而下風盡禮。
如其信言不美，指事陳情，聞則心解，言則可行者，此實不可思議而人不信。
故經雲：“吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
夫唯不知，是以不吾知也。
”或有言火不熱、燈不照暗，稱為妙義。
夫火以熱為用，燈以照為功，今則盛言火不熱，未嘗一時廢火；空言燈不照暗，必須終夜然燈。
言行相違，理實無取，此隻破相之言，而人反以為深玄之妙。
雖則惠子之宏辯，莊生以為不堪。
膚受之流，誰能科簡？至學之士，庶不留心。
或曰：“夫為大道者，在物而心不染，處動而神不亂，無事而不為，無時而不寂。
今猶避事而取靜，離動而之定，勞于控制，乃有動靜二心，滞于住守，是成取舍兩病。
不覺其所執，仍自謂道之階要，何其謬耶！”述曰：“總物而稱大，通物之謂道，在物而不染，處事而不亂，真為大矣，實為妙矣。
然則吾子之鑒，有所未明。
何則？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽于素絲；才聞鳴鶴之沖天，讵識先資于鷇食；蔽日之幹，起于毫末；神凝之聖，積習而成。
今徒學語其聖德，而不知聖之所以德。
可謂見卵而求時夜，見彈而求鸮炙，何其造次哉！”故經雲：“玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
” 【譯】 心，是一身的主人，是各種精神活動的統帥。
心安靜下來就能産生智慧，躁動起來就會變得糊塗。
人們欣欣然迷戀于幻境般的世俗生活之中，隻會相信别人的言論，安心于為了名利而忙忙碌碌的事務之中，又有誰知道這一切都是虛幻的和錯誤的呢？人們的思想颠倒癡迷，确實是由于他們所生活的環境造成的。
再說選擇好鄰居而居住，尚可跟着鄰居而改變自己的不良品行；選擇優秀的人交朋友，還能使自己獲得不少益處。
更何況自己脫離了能引起生死輪回的生活環境，讓心停留在至高無上的大道之中，不舍棄俗世，怎麼能得道呢？ 因此在學道的開始階段，最重要的是靜坐下來，收回心思，脫離世俗環境，讓心安居于一無所有的虛靜狀态，心中不放任何一件事情，這樣就能自然而然地進入虛無的境界中，内心與大道自然相合，因此道經上說：“在至高無上的大道之中，寂靜虛無一無所有，神可應變無窮。
”心體也是如此。
探索一下心體的本源，它是以大道為根本的，隻是因為心神受到外界名利俗物的影響，所受的蒙蔽越來越深，以至于使心長期漂泊流浪，于是就與大道疏遠了。
現在如果能夠清除心中的雜念，為大道開辟一條通路，這就叫作修道；不再讓心到處漂泊流浪，與大道融而為一，安居于大道之中，這就叫作歸根；堅守着這一根本而絲毫不分離，這就叫作靜定（安靜而不為外物所動）。
靜定的時間久了，疾病就會消失，生命就能恢複生機，生命恢複生機以後再繼續靜定修心，自然就能懂得大道。
懂得大道以後就能明白所有事理，(掌握了大道以後就能永生不死，脫離生死輪回，？)這些都是得道的緣故。
因此修習大道安定心緒，最重要的是心中不放一事。
所以道經上說：“萬物衆多，各自都要歸依到根本。
歸依到根本可以說是能靜下心來，靜下心來可以說是能使生命恢複生機。
生命恢複了生機可以說是懂得了大道，懂得了大道可以叫作徹底的明白。
”如果強制自己的内心處于“空”的狀态，那還是一種有為的執着，而不是無所之境。
大凡處于有為有所為的境界，就會令人心神疲憊，精氣洩漏，這種做法既不合理，還反而會形成疾病。
隻有内心不放一事，又不為外界各種事物所動，這才是“真定”。
根據這一原則來靜定，心氣就會調和，時間久了就會越來越感到身心輕松爽快。
以此來作為驗證，就可以分辨正邪。
如果清除心中的一切念頭，也不分是非曲直，永遠斷除所有的知覺，這是進入一種“盲定”的境界。
如果聽任所有的念頭産生，完全不加以控制，那麼這與世俗人就沒有什麼區别了。
如果僅僅明白什麼是善惡，而内心卻沒有任何歸向，任由它到處飄蕩，然後等待它自己安靜下來，這就白白地耽誤了自己。
如果去做所有的事情，卻說自己的内心并不受這些事情的影響，這些人的話聽起來很美，但他們的行為卻非常錯誤。
真正願意學道的人，要特别注意戒除這些毛病。
我們如今應該做到的是清除一切雜念而不停止對大道的覺察，安守着清靜的心态而又不使内心執著于“空”，按照這一原則長期修行，自然就能得到“真見”。
如果遇到當下必須做的事情，或者修習道法時遇上重大疑難問題，就要盡力去思考，把事情處理妥善，疑難問題得以解決，這也是開發智慧的正确前提。
事情辦完後就把它放下，一定不要再去多想它，再去多想就會因為開發智慧而損害了恬靜的心境，就會因為次要的小事而傷害了根本的大事，多思考雖然能夠施展一時的聰明才智，但終究會損害修煉永恒之道的大業。
如果産生了邪思雜念，随時覺察到，就随時把它清除掉；如果聽到批評與贊美的言論，或看見善良與罪惡的事情，都要及時從内心清除它們的影響，不要把它們放在心裡。
如果内心接受這些東西，内心就會被裝滿，如果内心已經裝滿了，那麼大道就沒有什麼地方可以停留。
對于一切所見所聞，就如同沒有看見和沒有聽見一樣，那麼是非善惡就不會進入内心。
内心不受外界影響，這就叫作“虛心”；内心不追逐外界名利，這就叫作“安心”。
内心安定而虛靜，那麼大道自然就會到來并留在心中。
因此道經上說：“人如果能夠做到心境虛靜、清靜無為，即使不去追求大道，大道也會自己來到他的心中。
” 内心既不放進一件俗事，對外也就能夠做到清靜無為。
表現得既不高尚也不卑微，因此他人的批評和贊譽就不會産生；表現得既不聰明也不愚蠢，因此各種利害就不會到來。
這就是說要遵循中庸的路線，并在不違背基本原則的情況下進行适當的權變，與時變化或進或退，姑且以此免除一切麻煩累贅，這才是真正的智慧。
如果不分是什麼時間，也不分是什麼事情，都絞盡腦汁努力去做，自己還聲稱并沒受到這些事情的影響，這最終也算不上是真正的覺悟。
為什麼呢？因為修心之法如同養護眼睛，一絲一毫的東西進入眼中，眼睛都會感到難受不安。
任何一件小事記挂在心上，心境必定會動亂不定。
一旦有了這種動亂不定的心病，就很難進入虛靜的境界。
因此修道的關鍵，就是要盡快清除掉這種心病，這種心病如果清除不掉，最終也無法做到虛靜。
這件事就好比良田，良田裡的荊棘如果不鏟除，雖然播下了種子，美好的禾苗也無法長成。
愛惡之情、主觀成見等各種思想雜念，都是長在心裡的荊棘，如果不把它們清除掉，虛靜的心境和高超的智慧就不可能出現。
有的人身居富貴，有的人博學經史，他們口頭上主張仁慈儉樸，行為上卻貪婪殘忍，他們能言善辯足以文飾自己的過失，有權有勢足以威脅他人，事情辦好了就歸功于自己的名下，出現錯誤了肯定會去怪罪别人。
這種毛病最為嚴重，即使去學道也不會有什麼益處。
他們之所以如此，就因為他們太自以為是了。
然而人心向來是依賴于它所生存的環境，還不習慣于獨立存在。
突然之間失去了它所依賴的環境，便很難自我安定下來，即使能夠暫時安定下來，不久還是會散亂。
這種散亂情況随時發生，随時就要把它抑制下去，一定要使心境不散亂，長期堅持不斷修煉，心自然而然會變得安靜閑适。
不分白天夜晚，也無論是行是停是坐是卧，甚至是正在做事的時候，也經常要有意地安定心境。
如果心境安定下來了，還必須小心地護養它，千萬不要用煩惱之事去觸動它。
隻要稍稍靜下心來，自己就能從中得到快樂；當心慢慢地完全安靜下來時，就會感到神清氣爽，胸懷曠遠。
過去所看重的東西，如今也會感到它們是那樣的粗俗不堪和毫無價值，更何況還能夠因為靜心而生出高超智慧，能夠深刻地明了什麼是真實的，什麼是虛幻的。
牛馬，屬于家畜，如果放縱不管，還會變得桀骜不馴，不受人們的駕禦。
鷹鹯，屬于兇猛的野鳥，被人們用繩子系住，整天帶在身邊，它們自然而然地變得馴服聽話。
更何況放縱自己的心思，任它漂蕩而不加以約束，這樣隻能使它變得更加淺薄平庸，又如何能夠覺察微妙的大道呢？因此道經上說：“即使有雙手合抱的大玉璧在先，驷馬車隊在後這樣的重禮，也不如安坐在那裡不斷地體悟修習大道。
” 修習道法的妙處，在于能夠身體力行，而不在于能夠談論。
能夠身體力行，那麼所講的言論就恰當；不能身體力行，講的言論就是虛妄之言。
另外世人在學習時，往往看重艱深的學問，而輕視簡易的學問。
就像有的人去宣講深奧的道法，廣泛論述虛無的道理，讓人們心裡無法理解，也不分修習階段讓人們去實行，那麼人們就會被歎服，認為這些道理玄妙得不可思議，從而對其十分敬仰。
如果隻講一些辭句不華美的真話，并用具體的事例加以說明，人們一聽就心裡明白，而且還切實可行，這才是真正的不可思議的至理名言，然而人們卻往往不太相信。
因此道經上說：“我的主張非常容易明白，也非常容易實行。
然而天下卻沒有人能夠明白，也沒有人能夠實行。
正是因為人們都不明白，所以也沒有人能夠理解我。
”有人宣稱火不熱、燈光不能照亮暗處，并說這些命題含義微妙。
火以熱為作用，燈以照明為功效，如今竭力宣揚火不熱的人，沒有一天不使用火；宣揚燈光不能照亮暗處的人，每個夜晚都必須點燈。
這些人的言行互相矛盾，無論是理論還是實踐，都無可取之處，這些都隻是一些破除外相的言論，然而人們反而認為這些都是深奧玄妙的道理。
辯足以飾非，勢足以威物，得則名己，過必尤人。
此病最深，雖學無益。
所以然者，為自是故。
然此心由來依境，未慣獨立，乍無所托，難以自安。
縱得暫安，還複散亂。
随起随制，務令不動，久久調熟，自得安閑。
無問晝夜，行止坐卧，及應事之時，常須作意安之。
若心得定，但須安養，莫有惱觸。
少得定分，則堪自樂；漸漸馴狎，唯覺清遠。
平生所重，已嫌弊陋，況因定生慧，深達真假乎！牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生鲠，不受駕禦；鷹鹯，野鳥也，被人擊絆，終日在手，自然調熟。
況心之放逸，縱任不收，唯益粗疏，何能觀妙？故經雲：“雖有拱璧，以先驷馬，不如坐進此道。
” 夫法之妙者，其在能行，不在能言。
行之則此言為當，不行則此言為妄。
又時人所學，貴難賤易，若深論法，惟廣說虛無，思慮所不達，行用所無階者，則歎不可思議而下風盡禮。
如其信言不美，指事陳情，聞則心解，言則可行者，此實不可思議而人不信。
故經雲：“吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
夫唯不知，是以不吾知也。
”或有言火不熱、燈不照暗，稱為妙義。
夫火以熱為用，燈以照為功，今則盛言火不熱，未嘗一時廢火；空言燈不照暗，必須終夜然燈。
言行相違，理實無取，此隻破相之言，而人反以為深玄之妙。
雖則惠子之宏辯，莊生以為不堪。
膚受之流，誰能科簡？至學之士，庶不留心。
或曰：“夫為大道者，在物而心不染，處動而神不亂，無事而不為，無時而不寂。
今猶避事而取靜，離動而之定，勞于控制，乃有動靜二心，滞于住守，是成取舍兩病。
不覺其所執，仍自謂道之階要，何其謬耶！”述曰：“總物而稱大，通物之謂道，在物而不染，處事而不亂，真為大矣，實為妙矣。
然則吾子之鑒，有所未明。
何則？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽于素絲；才聞鳴鶴之沖天，讵識先資于鷇食；蔽日之幹，起于毫末；神凝之聖，積習而成。
今徒學語其聖德，而不知聖之所以德。
可謂見卵而求時夜，見彈而求鸮炙，何其造次哉！”故經雲：“玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
” 【譯】 心，是一身的主人，是各種精神活動的統帥。
心安靜下來就能産生智慧，躁動起來就會變得糊塗。
人們欣欣然迷戀于幻境般的世俗生活之中，隻會相信别人的言論，安心于為了名利而忙忙碌碌的事務之中，又有誰知道這一切都是虛幻的和錯誤的呢？人們的思想颠倒癡迷，确實是由于他們所生活的環境造成的。
再說選擇好鄰居而居住，尚可跟着鄰居而改變自己的不良品行；選擇優秀的人交朋友，還能使自己獲得不少益處。
更何況自己脫離了能引起生死輪回的生活環境，讓心停留在至高無上的大道之中，不舍棄俗世，怎麼能得道呢？ 因此在學道的開始階段，最重要的是靜坐下來，收回心思，脫離世俗環境，讓心安居于一無所有的虛靜狀态，心中不放任何一件事情，這樣就能自然而然地進入虛無的境界中，内心與大道自然相合，因此道經上說：“在至高無上的大道之中，寂靜虛無一無所有，神可應變無窮。
”心體也是如此。
探索一下心體的本源，它是以大道為根本的，隻是因為心神受到外界名利俗物的影響，所受的蒙蔽越來越深，以至于使心長期漂泊流浪，于是就與大道疏遠了。
現在如果能夠清除心中的雜念，為大道開辟一條通路，這就叫作修道；不再讓心到處漂泊流浪，與大道融而為一，安居于大道之中，這就叫作歸根；堅守着這一根本而絲毫不分離，這就叫作靜定（安靜而不為外物所動）。
靜定的時間久了，疾病就會消失，生命就能恢複生機，生命恢複生機以後再繼續靜定修心，自然就能懂得大道。
懂得大道以後就能明白所有事理，(掌握了大道以後就能永生不死，脫離生死輪回，？)這些都是得道的緣故。
因此修習大道安定心緒，最重要的是心中不放一事。
所以道經上說：“萬物衆多，各自都要歸依到根本。
歸依到根本可以說是能靜下心來，靜下心來可以說是能使生命恢複生機。
生命恢複了生機可以說是懂得了大道，懂得了大道可以叫作徹底的明白。
”如果強制自己的内心處于“空”的狀态，那還是一種有為的執着，而不是無所之境。
大凡處于有為有所為的境界，就會令人心神疲憊，精氣洩漏，這種做法既不合理，還反而會形成疾病。
隻有内心不放一事，又不為外界各種事物所動，這才是“真定”。
根據這一原則來靜定，心氣就會調和，時間久了就會越來越感到身心輕松爽快。
以此來作為驗證，就可以分辨正邪。
如果清除心中的一切念頭，也不分是非曲直，永遠斷除所有的知覺，這是進入一種“盲定”的境界。
如果聽任所有的念頭産生，完全不加以控制，那麼這與世俗人就沒有什麼區别了。
如果僅僅明白什麼是善惡，而内心卻沒有任何歸向，任由它到處飄蕩，然後等待它自己安靜下來，這就白白地耽誤了自己。
如果去做所有的事情，卻說自己的内心并不受這些事情的影響，這些人的話聽起來很美，但他們的行為卻非常錯誤。
真正願意學道的人，要特别注意戒除這些毛病。
我們如今應該做到的是清除一切雜念而不停止對大道的覺察，安守着清靜的心态而又不使内心執著于“空”，按照這一原則長期修行，自然就能得到“真見”。
如果遇到當下必須做的事情，或者修習道法時遇上重大疑難問題，就要盡力去思考，把事情處理妥善，疑難問題得以解決，這也是開發智慧的正确前提。
事情辦完後就把它放下，一定不要再去多想它，再去多想就會因為開發智慧而損害了恬靜的心境，就會因為次要的小事而傷害了根本的大事，多思考雖然能夠施展一時的聰明才智，但終究會損害修煉永恒之道的大業。
如果産生了邪思雜念，随時覺察到，就随時把它清除掉；如果聽到批評與贊美的言論，或看見善良與罪惡的事情，都要及時從内心清除它們的影響，不要把它們放在心裡。
如果内心接受這些東西，内心就會被裝滿，如果内心已經裝滿了，那麼大道就沒有什麼地方可以停留。
對于一切所見所聞，就如同沒有看見和沒有聽見一樣，那麼是非善惡就不會進入内心。
内心不受外界影響，這就叫作“虛心”；内心不追逐外界名利，這就叫作“安心”。
内心安定而虛靜，那麼大道自然就會到來并留在心中。
因此道經上說：“人如果能夠做到心境虛靜、清靜無為，即使不去追求大道，大道也會自己來到他的心中。
” 内心既不放進一件俗事，對外也就能夠做到清靜無為。
表現得既不高尚也不卑微，因此他人的批評和贊譽就不會産生；表現得既不聰明也不愚蠢，因此各種利害就不會到來。
這就是說要遵循中庸的路線，并在不違背基本原則的情況下進行适當的權變，與時變化或進或退，姑且以此免除一切麻煩累贅，這才是真正的智慧。
如果不分是什麼時間，也不分是什麼事情，都絞盡腦汁努力去做，自己還聲稱并沒受到這些事情的影響，這最終也算不上是真正的覺悟。
為什麼呢？因為修心之法如同養護眼睛，一絲一毫的東西進入眼中，眼睛都會感到難受不安。
任何一件小事記挂在心上，心境必定會動亂不定。
一旦有了這種動亂不定的心病，就很難進入虛靜的境界。
因此修道的關鍵，就是要盡快清除掉這種心病，這種心病如果清除不掉，最終也無法做到虛靜。
這件事就好比良田，良田裡的荊棘如果不鏟除，雖然播下了種子，美好的禾苗也無法長成。
愛惡之情、主觀成見等各種思想雜念，都是長在心裡的荊棘，如果不把它們清除掉，虛靜的心境和高超的智慧就不可能出現。
有的人身居富貴，有的人博學經史，他們口頭上主張仁慈儉樸，行為上卻貪婪殘忍，他們能言善辯足以文飾自己的過失，有權有勢足以威脅他人，事情辦好了就歸功于自己的名下，出現錯誤了肯定會去怪罪别人。
這種毛病最為嚴重，即使去學道也不會有什麼益處。
他們之所以如此，就因為他們太自以為是了。
然而人心向來是依賴于它所生存的環境，還不習慣于獨立存在。
突然之間失去了它所依賴的環境，便很難自我安定下來，即使能夠暫時安定下來，不久還是會散亂。
這種散亂情況随時發生，随時就要把它抑制下去，一定要使心境不散亂，長期堅持不斷修煉，心自然而然會變得安靜閑适。
不分白天夜晚，也無論是行是停是坐是卧，甚至是正在做事的時候，也經常要有意地安定心境。
如果心境安定下來了，還必須小心地護養它，千萬不要用煩惱之事去觸動它。
隻要稍稍靜下心來，自己就能從中得到快樂；當心慢慢地完全安靜下來時，就會感到神清氣爽，胸懷曠遠。
過去所看重的東西，如今也會感到它們是那樣的粗俗不堪和毫無價值，更何況還能夠因為靜心而生出高超智慧，能夠深刻地明了什麼是真實的，什麼是虛幻的。
牛馬，屬于家畜，如果放縱不管，還會變得桀骜不馴，不受人們的駕禦。
鷹鹯，屬于兇猛的野鳥，被人們用繩子系住，整天帶在身邊，它們自然而然地變得馴服聽話。
更何況放縱自己的心思，任它漂蕩而不加以約束，這樣隻能使它變得更加淺薄平庸，又如何能夠覺察微妙的大道呢？因此道經上說：“即使有雙手合抱的大玉璧在先，驷馬車隊在後這樣的重禮，也不如安坐在那裡不斷地體悟修習大道。
” 修習道法的妙處，在于能夠身體力行，而不在于能夠談論。
能夠身體力行，那麼所講的言論就恰當；不能身體力行，講的言論就是虛妄之言。
另外世人在學習時，往往看重艱深的學問，而輕視簡易的學問。
就像有的人去宣講深奧的道法，廣泛論述虛無的道理，讓人們心裡無法理解，也不分修習階段讓人們去實行，那麼人們就會被歎服，認為這些道理玄妙得不可思議，從而對其十分敬仰。
如果隻講一些辭句不華美的真話，并用具體的事例加以說明，人們一聽就心裡明白，而且還切實可行，這才是真正的不可思議的至理名言，然而人們卻往往不太相信。
因此道經上說：“我的主張非常容易明白，也非常容易實行。
然而天下卻沒有人能夠明白，也沒有人能夠實行。
正是因為人們都不明白，所以也沒有人能夠理解我。
”有人宣稱火不熱、燈光不能照亮暗處，并說這些命題含義微妙。
火以熱為作用，燈以照明為功效，如今竭力宣揚火不熱的人，沒有一天不使用火；宣揚燈光不能照亮暗處的人，每個夜晚都必須點燈。
這些人的言行互相矛盾，無論是理論還是實踐，都無可取之處，這些都隻是一些破除外相的言論，然而人們反而認為這些都是深奧玄妙的道理。