坐忘論譯文
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《坐忘論》序
夫人之所貴者，生也；生之所貴者，道也。
人之有道，如魚之有水。
涸轍之魚，猶希升水。
弱喪之俗，無心造道。
惡生死之苦，愛生死之業。
重道德之名，輕道德之行。
喜色味為得志，鄙恬素為窮辱。
竭難得之貨，市來生之福。
縱易染之情，喪今生之道。
自雲智巧，如夢如迷。
生來死去，循環萬劫。
審惟倒置，何甚如之！故《妙真經》雲：“人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。
”故養生者慎勿失道，為道者慎勿失生。
使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長久。
言長久者，得道之質也。
經雲：“生者，天之大德也，地之大樂也，人之大福也。
道人緻之，非命祿也。
”又《西升經》雲：“我命在我，不屬于天。
”由此言之，修短在己，得非天與，失非人奪。
扪心苦晚，時不少留。
所恨朝菌之年，已過知命，歸道之要，猶未精通。
為惜寸陰，速如景燭。
勉尋經旨，事簡理直，其事易行。
與心病相應者，約著安心坐忘之法，略成七條，修道階次，兼其樞翼，以編叙之。
【譯】 人最為寶貴的是生命，而生命之中最為寶貴的是大道。
人之有道，就如同魚兒有了水。
将要幹死的小魚，尚且希望能夠得到一升水活命；而很早就喪失了大道的俗人，卻沒有想要歸依大道。
人們讨厭生生死死給自己帶來的痛苦，卻又喜歡造下能夠引起生死輪回的惡業；人們往往重視道德的名聲，卻又常常輕視符合道德的行為。
人們喜歡華麗的色彩、美味的食物等各種物質享受并以此為得意，鄙視恬淡樸素的生活，以窮困而感到羞恥。
人們竭盡所能攫取各種稀有的寶貝，卻不知道這是以來生的幸福作為交換。
人們放縱自己容易被外界誘惑的情欲，從而喪失了生命中的大道。
人們自以為很聰明，實際上卻如同生活在夢中那樣迷亂不堪。
人們生來死去，如此循環往複永無休止之時。
仔細想想那些本末倒置的事情，有哪一件比這個更嚴重。
因此《妙真經》說：“人們常常喪失大道，并非大道抛棄人們；人們常常喪失生命，而并非生命中沒有大道。
”所以養生的人千萬不要背離大道，修道的人千萬不要抛棄生命。
使大道與生命相互保守，這二者不相分離，然後就能夠長生。
我們說的長生，就是得道的本質。
經書上說：“生命，是上天賜予人們的最大恩德，是大地最樂于做的事情，也是人們最大的福氣。
得道之人能夠長生，并非因為他們的命運好。
”所以《西升經》又說：“生命完全由自己掌握，而不由上天決定。
”由此看來，生命的長短在于自己，得到了長壽而并非上天所給予，失去了生命也并非被别人奪走。
我通過反省明白了這一道理，苦于太晚了一點，時光不會稍留片刻。
我遺憾的是自己生命短暫，且已年過五十，但修道的要領，還沒有精通。
為此我珍惜每一寸光陰，因為光陰快如光速。
我努力研究修道的真旨，事情簡單，道理也很直白，事情也容易做。
我對應着世人貪戀名利、心情浮躁的毛病，簡單地寫下了安心坐忘的方法，大略共有七條，闡述了修道的幾個階段，我把它們編排、叙述。
敬信第一 夫信者道之根，敬者德之蒂。
根深則道可長，蒂固則德可茂。
然則璧耀連城之彩，卞和緻刖；言開保國之效，伍子從誅。
斯乃形器著而心緒迷，理事萌而情思忽，況至道超于色味，真性隔于可欲，而能聞希微以懸信，聽罔象而不惑者哉！如人有聞坐忘之法，信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣。
故莊周雲：“隳肢體，黜聰明，離形去智，同于大通，是謂坐忘。
”夫坐忘者，何所不忘哉？内不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺，故莊子雲“同于大通”。
此則言淺而意深，惑者聞而不信，懷寶求寶，其如之何？故經雲：“信不足，有不信。
”謂信道之心不足者，乃有不信之禍及之，何道之可望乎？ 【譯】 信仰是學道的根基，敬重是修德的根本，根基深厚則學道自然日有長進，根本牢固則品德自然日漸高尚。
然而和氏璧雖然光彩照人、價值連城，卞和卻因為獻它給楚王而被砍去雙腳；伍子胥的谏言具有保衛國家的作用，吳王卻逼他自殺。
和氏璧是一個真真切切的具體事物，而楚王卻糊糊塗塗看不到它的貴重；伍子胥講的道理、事情明明白白，而吳王卻糊糊塗塗聽不出其中的價值；更何況至高無上的大道已經超越了具體事物的範疇，那些真性被欲望所遮蔽的人們，能夠一聽見無聲無息的大道就産生信仰，一聽到無形無象的大道而不産生懷疑嗎？如果有人聽到了坐忘這一方法，相信這是修道的關鍵，對它敬重、信仰，決心修煉毫不懷疑，再加上勤奮實踐，那麼他肯定能夠得道。
因此莊子說：“忘掉自身，除去視聽，抛棄形體，不要智慧，同無所不通的大道化為一體，這就叫坐忘。
”能夠達到坐忘境界的人，還有什麼不能忘掉呢？對内感覺不到自身的存在，對外感覺不到天地萬物的存在，與大道融為一體，各種各樣的思慮全被遺忘。
因此莊子說：“同無所不通的大道化為一體。
”這話講得淺顯易懂而含義卻十分深刻。
那些糊塗人聽到這些話是不會相信的，他們自身已經具備了修道的寶藏卻又到處尋找這種寶藏，對這樣的人又有什麼辦法呢？因此道經上說：“因為信道之心不足，所以信仰就不夠虔誠。
”這話講的是信道之心不足的人，就會有因缺乏信仰而造成的災禍降落在他們的身上，哪裡還有希望能得道呢？ 斷緣第二 斷緣者，謂斷有為俗事之緣也。
棄事則形不勞，無為則心自安。
恬簡日就，塵累日薄，迹彌遠俗，心彌近道，至神至聖，孰不由此乎？故經雲：“塞其兌，閉其門，終身不勤。
”或顯德露能，來人保己；或遺問慶吊，以事往還；或假修隐逸，情希升進；或酒食邀緻，以望後恩。
斯乃巧蘊機心，以幹時利，既非順道，深妨正業。
凡此之類，皆應絕之。
故經雲：“開其兌，濟其事，終身不救。
”我但不唱，彼自不和；彼雖有唱，我不和之。
舊緣漸斷，新緣莫結。
醴交勢合，自緻日疏，無事安閑，方可修道。
故莊子雲：“不将不迎。
”為無交俗之情故也。
又雲：“無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。
”若事有不可廢者，不得已而行之，勿遂生愛，系心為業。
【譯】 所謂的“斷緣”就是指斷絕為了名利而終日忙碌的俗事之緣。
抛棄世俗的事務，那麼身體就不會勞累，做到清靜無為，那麼心神就會安甯。
恬淡簡樸的生活習慣一天天形成，塵世間的拖累就會一天天減少；行迹越來越遠離世俗，思想就會越來越接近大道，那些至神至聖的得道之人，哪一位不是因此而得道的呢？所以道經上說：“閉塞自己的耳目口鼻，關閉那欲望之門，終生不會遭受痛苦。
”有些人故意顯露自己的才能，希望得到别人的推薦；有些人忙于送禮慰問、慶賀吊唁，尋找事情與人交往；有的人假借隐居修道的途徑，實際上是想借此升官發财；有的人安排酒食邀人赴宴，目的是貪圖别人以後的回報。
這些人都是内含投機取巧之心，以追求眼前的利益，這些做法既不符合大道，又嚴重地妨礙了他們對大道的修習。
所有這一類的行為，都應該斷絕掉。
因此道經上說：“開放自己的耳目口鼻以達到博見多欲，想成就一番世俗的事業，這是終身不可救藥的。
”隻要我自己不主動提倡做事，别人自然不會前來應和；即使别人有所提倡，我也不去應和他，舊的塵緣就會逐漸斷除，新的塵緣也不會産生，酒肉之交、權勢之友自然會一天天疏遠。
做到了安閑無事，才可以修習大道。
因此莊子說：“既不去主動送走萬物，也不去主動迎來萬物。
”這就是因為已經沒有與世俗交往的念頭了。
莊子還說：“不要做虛名的傀儡，不要做智囊，不要被俗事加重自己的負擔，不要被聰明才智所主使。
”如果遇到非做不可的事情，那麼就以一種不得已的态度去做它，但不要因此而産生愛戀之情，如果把這些俗事記挂在心裡，就是惡業。
收心第三 夫心者，一身之主，百神之帥。
靜則生慧，動則成昏。
欣迷幻境之中，唯言實是；甘宴有為之内，誰悟虛非？心識颠癡，良由所托之地。
且蔔鄰而居，猶從改操；擇交而友，尚能緻益。
況身離生死之境，心居至道之中，安不舍彼乎？能不得此乎？ 所以學道之初，要須安坐，收心離境，住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。
故經雲：“至道之中，寂無所有，神用無方。
”心體亦然。
源其心體，以道為本。
但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。
今若能淨除心垢，開釋神本，名曰修道；無複流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根；守根不離，名曰靜定。
靜定日久，病消命複。
複而又續，自得知常。
知則無所不明，常則永無變滅。
出離生死，實由于此。
是故法道安心，貴無所著。
故經雲：“夫物芸芸，各歸其根。
歸根曰靜，靜曰複命。
複命曰常，知常曰明。
”若執心住空，還是有所，非謂無所。
凡住有所，則自令人心勞氣發，既不合理，又反成疾。
但心不著物，又得不動，此是真定正基。
用此為定，心氣調和，久益輕爽。
以此為驗，則邪正可知。
若心起皆滅，不簡是非，永斷知覺，入于盲定。
若任心所起，一無收制，則與凡人元來不别。
若唯斷善惡，心無指歸，肆意浮遊，待自定者，徒自誤耳。
若遍行諸事，言心無染者，于言甚美，于行甚非，真學之流，特宜戒此。
今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。
如有時事，或法有要疑者，且任思量，令事得濟，所疑複悟，此亦生慧正根。
事訖則止，實莫多思，多思則以知害恬，為子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業。
若煩邪亂想，随覺則除。
若聞毀譽之名，善惡等事，皆即撥去，莫将心受。
若心受之即心滿，心滿則道無所居。
所有聞見，如不聞見，則是非美惡不入于心。
心不受外，名曰虛心；心不逐外，名曰安心。
心安而虛，則道自來止。
故經雲：“人能虛心無為，非欲于道，道自歸之。
” 内心既無所著，外行亦無所為。
非靜非穢，故毀譽無從生；非智非愚，故利害無由至。
實則順中為常權，可與時消息，苟免諸累，是其智也。
若非時非事，役思強為者，自雲不著，終非真覺。
何邪？心法如眼也，纖毫入眼，眼則不安；小事關心，心必動亂。
既有動病，難入定門。
是故修道之要，急在除病。
病若不除，終不得定。
又如良田，荊棘未誅，雖下種子，嘉苗不成。
愛見思慮，是心荊棘。
若不除翦，定慧不生。
或身居富貴，或學備經史，言則慈儉，行乃
人之有道，如魚之有水。
涸轍之魚，猶希升水。
弱喪之俗，無心造道。
惡生死之苦，愛生死之業。
重道德之名，輕道德之行。
喜色味為得志，鄙恬素為窮辱。
竭難得之貨，市來生之福。
縱易染之情，喪今生之道。
自雲智巧，如夢如迷。
生來死去，循環萬劫。
審惟倒置，何甚如之！故《妙真經》雲：“人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。
”故養生者慎勿失道，為道者慎勿失生。
使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長久。
言長久者，得道之質也。
經雲：“生者，天之大德也，地之大樂也，人之大福也。
道人緻之，非命祿也。
”又《西升經》雲：“我命在我，不屬于天。
”由此言之，修短在己，得非天與，失非人奪。
扪心苦晚，時不少留。
所恨朝菌之年，已過知命，歸道之要，猶未精通。
為惜寸陰，速如景燭。
勉尋經旨，事簡理直，其事易行。
與心病相應者，約著安心坐忘之法，略成七條，修道階次，兼其樞翼，以編叙之。
【譯】 人最為寶貴的是生命，而生命之中最為寶貴的是大道。
人之有道，就如同魚兒有了水。
将要幹死的小魚，尚且希望能夠得到一升水活命；而很早就喪失了大道的俗人，卻沒有想要歸依大道。
人們讨厭生生死死給自己帶來的痛苦，卻又喜歡造下能夠引起生死輪回的惡業；人們往往重視道德的名聲，卻又常常輕視符合道德的行為。
人們喜歡華麗的色彩、美味的食物等各種物質享受并以此為得意，鄙視恬淡樸素的生活，以窮困而感到羞恥。
人們竭盡所能攫取各種稀有的寶貝，卻不知道這是以來生的幸福作為交換。
人們放縱自己容易被外界誘惑的情欲，從而喪失了生命中的大道。
人們自以為很聰明，實際上卻如同生活在夢中那樣迷亂不堪。
人們生來死去，如此循環往複永無休止之時。
仔細想想那些本末倒置的事情，有哪一件比這個更嚴重。
因此《妙真經》說：“人們常常喪失大道，并非大道抛棄人們；人們常常喪失生命，而并非生命中沒有大道。
”所以養生的人千萬不要背離大道，修道的人千萬不要抛棄生命。
使大道與生命相互保守，這二者不相分離，然後就能夠長生。
我們說的長生，就是得道的本質。
經書上說：“生命，是上天賜予人們的最大恩德，是大地最樂于做的事情，也是人們最大的福氣。
得道之人能夠長生，并非因為他們的命運好。
”所以《西升經》又說：“生命完全由自己掌握，而不由上天決定。
”由此看來，生命的長短在于自己，得到了長壽而并非上天所給予，失去了生命也并非被别人奪走。
我通過反省明白了這一道理，苦于太晚了一點，時光不會稍留片刻。
我遺憾的是自己生命短暫，且已年過五十，但修道的要領，還沒有精通。
為此我珍惜每一寸光陰，因為光陰快如光速。
我努力研究修道的真旨，事情簡單，道理也很直白，事情也容易做。
我對應着世人貪戀名利、心情浮躁的毛病，簡單地寫下了安心坐忘的方法，大略共有七條，闡述了修道的幾個階段，我把它們編排、叙述。
敬信第一 夫信者道之根，敬者德之蒂。
根深則道可長，蒂固則德可茂。
然則璧耀連城之彩，卞和緻刖；言開保國之效，伍子從誅。
斯乃形器著而心緒迷，理事萌而情思忽，況至道超于色味，真性隔于可欲，而能聞希微以懸信，聽罔象而不惑者哉！如人有聞坐忘之法，信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣。
故莊周雲：“隳肢體，黜聰明，離形去智，同于大通，是謂坐忘。
”夫坐忘者，何所不忘哉？内不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺，故莊子雲“同于大通”。
此則言淺而意深，惑者聞而不信，懷寶求寶，其如之何？故經雲：“信不足，有不信。
”謂信道之心不足者，乃有不信之禍及之，何道之可望乎？ 【譯】 信仰是學道的根基，敬重是修德的根本，根基深厚則學道自然日有長進，根本牢固則品德自然日漸高尚。
然而和氏璧雖然光彩照人、價值連城，卞和卻因為獻它給楚王而被砍去雙腳；伍子胥的谏言具有保衛國家的作用，吳王卻逼他自殺。
和氏璧是一個真真切切的具體事物，而楚王卻糊糊塗塗看不到它的貴重；伍子胥講的道理、事情明明白白，而吳王卻糊糊塗塗聽不出其中的價值；更何況至高無上的大道已經超越了具體事物的範疇，那些真性被欲望所遮蔽的人們，能夠一聽見無聲無息的大道就産生信仰，一聽到無形無象的大道而不産生懷疑嗎？如果有人聽到了坐忘這一方法，相信這是修道的關鍵，對它敬重、信仰，決心修煉毫不懷疑，再加上勤奮實踐，那麼他肯定能夠得道。
因此莊子說：“忘掉自身，除去視聽，抛棄形體，不要智慧，同無所不通的大道化為一體，這就叫坐忘。
”能夠達到坐忘境界的人，還有什麼不能忘掉呢？對内感覺不到自身的存在，對外感覺不到天地萬物的存在，與大道融為一體，各種各樣的思慮全被遺忘。
因此莊子說：“同無所不通的大道化為一體。
”這話講得淺顯易懂而含義卻十分深刻。
那些糊塗人聽到這些話是不會相信的，他們自身已經具備了修道的寶藏卻又到處尋找這種寶藏，對這樣的人又有什麼辦法呢？因此道經上說：“因為信道之心不足，所以信仰就不夠虔誠。
”這話講的是信道之心不足的人，就會有因缺乏信仰而造成的災禍降落在他們的身上，哪裡還有希望能得道呢？ 斷緣第二 斷緣者，謂斷有為俗事之緣也。
棄事則形不勞，無為則心自安。
恬簡日就，塵累日薄，迹彌遠俗，心彌近道，至神至聖，孰不由此乎？故經雲：“塞其兌，閉其門，終身不勤。
”或顯德露能，來人保己；或遺問慶吊，以事往還；或假修隐逸，情希升進；或酒食邀緻，以望後恩。
斯乃巧蘊機心，以幹時利，既非順道，深妨正業。
凡此之類，皆應絕之。
故經雲：“開其兌，濟其事，終身不救。
”我但不唱，彼自不和；彼雖有唱，我不和之。
舊緣漸斷，新緣莫結。
醴交勢合，自緻日疏，無事安閑，方可修道。
故莊子雲：“不将不迎。
”為無交俗之情故也。
又雲：“無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。
”若事有不可廢者，不得已而行之，勿遂生愛，系心為業。
【譯】 所謂的“斷緣”就是指斷絕為了名利而終日忙碌的俗事之緣。
抛棄世俗的事務，那麼身體就不會勞累，做到清靜無為，那麼心神就會安甯。
恬淡簡樸的生活習慣一天天形成，塵世間的拖累就會一天天減少；行迹越來越遠離世俗，思想就會越來越接近大道，那些至神至聖的得道之人，哪一位不是因此而得道的呢？所以道經上說：“閉塞自己的耳目口鼻，關閉那欲望之門，終生不會遭受痛苦。
”有些人故意顯露自己的才能，希望得到别人的推薦；有些人忙于送禮慰問、慶賀吊唁，尋找事情與人交往；有的人假借隐居修道的途徑，實際上是想借此升官發财；有的人安排酒食邀人赴宴，目的是貪圖别人以後的回報。
這些人都是内含投機取巧之心，以追求眼前的利益，這些做法既不符合大道，又嚴重地妨礙了他們對大道的修習。
所有這一類的行為，都應該斷絕掉。
因此道經上說：“開放自己的耳目口鼻以達到博見多欲，想成就一番世俗的事業，這是終身不可救藥的。
”隻要我自己不主動提倡做事，别人自然不會前來應和；即使别人有所提倡，我也不去應和他，舊的塵緣就會逐漸斷除，新的塵緣也不會産生，酒肉之交、權勢之友自然會一天天疏遠。
做到了安閑無事，才可以修習大道。
因此莊子說：“既不去主動送走萬物，也不去主動迎來萬物。
”這就是因為已經沒有與世俗交往的念頭了。
莊子還說：“不要做虛名的傀儡，不要做智囊，不要被俗事加重自己的負擔，不要被聰明才智所主使。
”如果遇到非做不可的事情，那麼就以一種不得已的态度去做它，但不要因此而産生愛戀之情，如果把這些俗事記挂在心裡，就是惡業。
收心第三 夫心者，一身之主，百神之帥。
靜則生慧，動則成昏。
欣迷幻境之中，唯言實是；甘宴有為之内，誰悟虛非？心識颠癡，良由所托之地。
且蔔鄰而居，猶從改操；擇交而友，尚能緻益。
況身離生死之境，心居至道之中，安不舍彼乎？能不得此乎？ 所以學道之初，要須安坐，收心離境，住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。
故經雲：“至道之中，寂無所有，神用無方。
”心體亦然。
源其心體，以道為本。
但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。
今若能淨除心垢，開釋神本，名曰修道；無複流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根；守根不離，名曰靜定。
靜定日久，病消命複。
複而又續，自得知常。
知則無所不明，常則永無變滅。
出離生死，實由于此。
是故法道安心，貴無所著。
故經雲：“夫物芸芸，各歸其根。
歸根曰靜，靜曰複命。
複命曰常，知常曰明。
”若執心住空，還是有所，非謂無所。
凡住有所，則自令人心勞氣發，既不合理，又反成疾。
但心不著物，又得不動，此是真定正基。
用此為定，心氣調和，久益輕爽。
以此為驗，則邪正可知。
若心起皆滅，不簡是非，永斷知覺，入于盲定。
若任心所起，一無收制，則與凡人元來不别。
若唯斷善惡，心無指歸，肆意浮遊，待自定者，徒自誤耳。
若遍行諸事，言心無染者，于言甚美，于行甚非，真學之流，特宜戒此。
今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。
如有時事，或法有要疑者，且任思量，令事得濟，所疑複悟，此亦生慧正根。
事訖則止，實莫多思，多思則以知害恬，為子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業。
若煩邪亂想，随覺則除。
若聞毀譽之名，善惡等事，皆即撥去，莫将心受。
若心受之即心滿，心滿則道無所居。
所有聞見，如不聞見，則是非美惡不入于心。
心不受外，名曰虛心；心不逐外，名曰安心。
心安而虛，則道自來止。
故經雲：“人能虛心無為，非欲于道，道自歸之。
” 内心既無所著，外行亦無所為。
非靜非穢，故毀譽無從生；非智非愚，故利害無由至。
實則順中為常權，可與時消息，苟免諸累，是其智也。
若非時非事，役思強為者，自雲不著，終非真覺。
何邪？心法如眼也，纖毫入眼，眼則不安；小事關心，心必動亂。
既有動病，難入定門。
是故修道之要，急在除病。
病若不除，終不得定。
又如良田，荊棘未誅，雖下種子，嘉苗不成。
愛見思慮，是心荊棘。
若不除翦，定慧不生。
或身居富貴，或學備經史，言則慈儉，行乃