坐忘論原文
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物同得而不同積，不貪故無憂，不積故無失，邊每同人，心常異俗。
此實行之宗要，可力為之。
前雖斷簡，病有難除者，但依法觀之。
若色病重者，當觀染色都由想爾，想若不生，終無色事。
當知色想外空，色心内妄，妄想心空，誰為色主？經雲：色者，想爾想悉是空，何有色也？又思妖妍美色，甚於狐魅，狐魅媚人，令人厭患，雖身緻死，不入惡道，為厭患故，永離邪侄。
妖豔惑人，令人愛着，乃緻身死，留戀彌深，為邪念故，死堕諸趣，生地獄中。
故經雲：今代發心為夫妻，死後不得俱生人道。
所以者何？為邪念故。
又觀色若定是美，何故魚見深入，烏見高飛，仙人觀之為穢濁，賢人喻之為刀斧？一生之命，七日不食，便至於死，百年無色，翻兔夭傷。
故知色者非身心之要，适為性命之仇賊，何須系着，自取消毀。
若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺，己身引頸，乘取他刀以自害命。
他自為惡不遣，我當何故引取他惡，以為己病。
又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。
何以然耶？同障道故。
若貧者亦審觀之，誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也。
父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非父母也。
人及鬼神，自救無暇，何能有力将貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。
業由我造，命由天賦，業之與命，猶影響之逐形聲。
既不可逃，又不可怨，唯有智者善而達之，樂天知命，故不憂，何貧之可苦也。
《莊》雲：業入而不可舍。
、為自業故，貧病來入，不可舍止。
經雲：天地不能改其操，陰陽不能回其業。
由此言之，故真命也，非假物耳，有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，草寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。
今有貧病惱亂我身，則寇賊也，我有正心，則勇士也，用智觀察，則揮劍也，惱累消除，則戰勝也，湛然常樂，則榮祿也。
凡有苦事來迫，我心不以此觀而生憂累，則如人逢賊不立功勳，棄甲背軍，逃亡獲罪，去樂就苦，何可憫焉？若病苦者，當觀此病由有我身，若無我身，患無所托。
經雲：及吾無身，吾有何患。
次觀於心，亦無真宰，内外求覓，無能受者，所有計念，從妄心生。
然枯形灰心，則萬病俱泯。
若惡死者，應思我身是神之舍，身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須舍離，别處求安。
身死神逝，亦複如是。
若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，失其正業。
以此托生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱。
蓋下愚貪鄙，實此之由。
若當生不悅，順死不惡者，一為生死理齊，二為後身成業。
若貪愛萬境，一愛一病。
一肢有病，猶令舉體不安；況一心萬病，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生，積妄不除，以妨見道。
是故須舍諸欲，住無所有，徐清有本，然後返觀舊所愛處，自生厭薄。
若以合境之心觀境，終身不覺有惡。
如将離境之心觀境，方能了見是非。
譬如醒人能觀醉者為惡，如其自醉不覺其非。
經雲：吾本棄俗，壓離世問。
又雲：耳目聲色，為子留愆，鼻口所喜，香味是怨。
老君厭世棄俗，獨見香味是怨，嗜欲之流，焉知鮑肆為臭哉。
泰定六 夫定者，出俗之極地，緻道之初基，習靜之成功，持安之畢事。
形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至，無心於定，而無所不定，故日泰定。
《莊》雲：宇泰定者，發乎天光。
宇則心也，天光則發慧也。
心為道之器宇，虛靜至極則，道居而慧生，慧出本性，非适今有，故日天光。
但以貪愛．濁亂，遂至昏迷。
澡雪柔挺，複歸純靜，本真神識，稍稍自明，非謂今時别生他慧。
慧既生已，寶而懷之，勿以多知而傷於定。
非生慧難，慧而不用難。
自古忘形者衆，忘名者寡。
慧而不用，是忘名也，天下希及之，故為難。
貴能不驕，富能不奢，為無俗過，故得長守富貴。
定而不動，慧而不用，為無道過，故得深證真常。
《莊》雲：知道易，而弗言難。
知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。
古之人天，而不人慧，能知道，非得道也。
人知得慧之利，未知得道之益。
因慧以明至理，縱辯以感物情，興心徇事，觸類而長，自雲處動而常寂，焉知寂者寂以待物乎。
此語俱非泰定也。
智雖出衆，彌不近道。
本期逐鹿，獲兔而歸。
所得太微，良由局小。
《莊》雲：古之治道者，以恬養智。
智生而無以智為也，謂之以智養恬。
智與恬交相養，而和理出其性。
恬智則定慧也，和理則道德也。
有智不用而安其恬，積而久之自成道德。
然論此定，因為而得成，或因觀利而見害，懼禍而息心，捐舍滌除，積習心熟，同歸於定，鹹若自然。
疾雷破山而不驚，白刃交前而不懼，視名利如過隙，知生死如潰癱，故知用志不分，乃凝於神。
心之虛妙，不可思也。
夫心之為物也，即體非有，随用非無，不馳而速，不召而至，怒則玄石飲羽，怨則朱夏隕霜，縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠，忽來忽往，動寂不能名，時可時否，曹龜莫能測，其為調禦，豈鹿馬比其難乎。
太上老君運常善以度
此實行之宗要，可力為之。
前雖斷簡，病有難除者，但依法觀之。
若色病重者，當觀染色都由想爾，想若不生，終無色事。
當知色想外空，色心内妄，妄想心空，誰為色主？經雲：色者，想爾想悉是空，何有色也？又思妖妍美色，甚於狐魅，狐魅媚人，令人厭患，雖身緻死，不入惡道，為厭患故，永離邪侄。
妖豔惑人，令人愛着，乃緻身死，留戀彌深，為邪念故，死堕諸趣，生地獄中。
故經雲：今代發心為夫妻，死後不得俱生人道。
所以者何？為邪念故。
又觀色若定是美，何故魚見深入，烏見高飛，仙人觀之為穢濁，賢人喻之為刀斧？一生之命，七日不食，便至於死，百年無色，翻兔夭傷。
故知色者非身心之要，适為性命之仇賊，何須系着，自取消毀。
若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺，己身引頸，乘取他刀以自害命。
他自為惡不遣，我當何故引取他惡，以為己病。
又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。
何以然耶？同障道故。
若貧者亦審觀之，誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也。
父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非父母也。
人及鬼神，自救無暇，何能有力将貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。
業由我造，命由天賦，業之與命，猶影響之逐形聲。
既不可逃，又不可怨，唯有智者善而達之，樂天知命，故不憂，何貧之可苦也。
《莊》雲：業入而不可舍。
、為自業故，貧病來入，不可舍止。
經雲：天地不能改其操，陰陽不能回其業。
由此言之，故真命也，非假物耳，有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，草寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。
今有貧病惱亂我身，則寇賊也，我有正心，則勇士也，用智觀察，則揮劍也，惱累消除，則戰勝也，湛然常樂，則榮祿也。
凡有苦事來迫，我心不以此觀而生憂累，則如人逢賊不立功勳，棄甲背軍，逃亡獲罪，去樂就苦，何可憫焉？若病苦者，當觀此病由有我身，若無我身，患無所托。
經雲：及吾無身，吾有何患。
次觀於心，亦無真宰，内外求覓，無能受者，所有計念，從妄心生。
然枯形灰心，則萬病俱泯。
若惡死者，應思我身是神之舍，身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須舍離，别處求安。
身死神逝，亦複如是。
若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，失其正業。
以此托生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱。
蓋下愚貪鄙，實此之由。
若當生不悅，順死不惡者，一為生死理齊，二為後身成業。
若貪愛萬境，一愛一病。
一肢有病，猶令舉體不安；況一心萬病，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生，積妄不除，以妨見道。
是故須舍諸欲，住無所有，徐清有本，然後返觀舊所愛處，自生厭薄。
若以合境之心觀境，終身不覺有惡。
如将離境之心觀境，方能了見是非。
譬如醒人能觀醉者為惡，如其自醉不覺其非。
經雲：吾本棄俗，壓離世問。
又雲：耳目聲色，為子留愆，鼻口所喜，香味是怨。
老君厭世棄俗，獨見香味是怨，嗜欲之流，焉知鮑肆為臭哉。
泰定六 夫定者，出俗之極地，緻道之初基，習靜之成功，持安之畢事。
形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至，無心於定，而無所不定，故日泰定。
《莊》雲：宇泰定者，發乎天光。
宇則心也，天光則發慧也。
心為道之器宇，虛靜至極則，道居而慧生，慧出本性，非适今有，故日天光。
但以貪愛．濁亂，遂至昏迷。
澡雪柔挺，複歸純靜，本真神識，稍稍自明，非謂今時别生他慧。
慧既生已，寶而懷之，勿以多知而傷於定。
非生慧難，慧而不用難。
自古忘形者衆，忘名者寡。
慧而不用，是忘名也，天下希及之，故為難。
貴能不驕，富能不奢，為無俗過，故得長守富貴。
定而不動，慧而不用，為無道過，故得深證真常。
《莊》雲：知道易，而弗言難。
知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。
古之人天，而不人慧，能知道，非得道也。
人知得慧之利，未知得道之益。
因慧以明至理，縱辯以感物情，興心徇事，觸類而長，自雲處動而常寂，焉知寂者寂以待物乎。
此語俱非泰定也。
智雖出衆，彌不近道。
本期逐鹿，獲兔而歸。
所得太微，良由局小。
《莊》雲：古之治道者，以恬養智。
智生而無以智為也，謂之以智養恬。
智與恬交相養，而和理出其性。
恬智則定慧也，和理則道德也。
有智不用而安其恬，積而久之自成道德。
然論此定，因為而得成，或因觀利而見害，懼禍而息心，捐舍滌除，積習心熟，同歸於定，鹹若自然。
疾雷破山而不驚，白刃交前而不懼，視名利如過隙，知生死如潰癱，故知用志不分，乃凝於神。
心之虛妙，不可思也。
夫心之為物也，即體非有，随用非無，不馳而速，不召而至，怒則玄石飲羽，怨則朱夏隕霜，縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠，忽來忽往，動寂不能名，時可時否，曹龜莫能測，其為調禦，豈鹿馬比其難乎。
太上老君運常善以度