卷六
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辭矣。
大者何，由小以至大也。
非至無由顯其大，非大無以極其至，故至亦有大義。
家人、豐、渙，皆雲“王假”。
假，大也，至也，皆坤之義也。
《坤?初六》“履霜堅冰至”，履通謙，謙履相錯為臨遁，故《臨?六四》曰“至臨”。
《坤?六四》“括囊”，括，亦至也。
而《臨?彖》“至于八月有兇”，謂臨至遁也。
由此至彼，必上有所承，故必須承乎乾元，始得止于至善，而為坤元，為至哉坤元，為至道，為至德。
為至當不易，失其所承，則為失道，為迷。
《複?上六》“迷複兇”，《傳》曰“至于十年不克征”，故得道則曰“朋至(解)”，失道則曰“寇至(需)”，“朋至”則“得其友(損)”，“寇至”則“傷之”者至矣(益)。
履和而至(履通謙，則陰陽和)，則非堅冰至，則積善必有餘慶。
《系傳》曰：“勞謙，君子有終，吉。
勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
”又曰：“藉之用茅，何咎之有？順之至也。
”順與厚，皆坤德也。
《文言》曰：“坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎？順天而時行。
”贊坤元無餘蘊矣。
故《易》者，天下之至精，天下之至變，天下之至神。
皆“至哉坤元”之至，故“不疾而速，不行而至”。
道 《說卦》曰：“昔者聖人之作《易》也，将以順性命之理。
是以立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。
分陰分陽，疊用柔剛。
故《易》六位而成章。
”《系傳》曰：“《易》之為書也，廣大悉備。
有天道焉，有地道焉，有人道焉。
兼三才而兩之，故六。
六者，非它也，三才之道也。
”又曰：“六爻之動，三極之道也。
”此《易》道也。
經之言“道”者四：《複?彖》曰“反複其道”，《小畜?初九》曰“複自道”，《履?九四》曰“履道坦坦”，《随?九四》曰“有孚在道，以明”，皆在《上經》，已将道字發揮淨盡，故《下經》不複贅言，以俟後人之觸類旁通而己。
《傳》之言“道”者，曰“一陰一陽之謂道”，又曰“形而上者謂之道”。
一陰一陽，變化往來，生生不已。
以陽易陰，以陰易陽。
乾道成男，坤道成女。
陰陽反複，一陰則反其道，一陽則複其道。
故《複?彖》曰“反複其道”，而《乾?九三?傳》亦日“反複道也”。
蓋陽以統陰，失其統則亢，亢則宜複。
陰以承陽，失其承則迷，迷則宜反。
反而不複，有陰而無陽，失道也。
複而不反，有陽而無陰，亦失道也。
“終日乾乾”之反複，已複而欲其反也。
“七日來複”之反複，已反而欲其複也。
反而不複，則其道窮。
複而不反，則其道困。
窮而知變，困而知通，通變随時，損益得中，聖人之道也。
知周乎萬物，而道濟天下，故不過，而《易》之道盡矣。
《傳》稱“得中道”五(《離?六三》，《既濟?六二》，《夬?九二》，《蠱?九二》，《解?九二》)，“未失道”二(《睽?九二》，《觀?六三》)，“其道窮”四(《比?彖》，《蹇?彖》，《坤?上六》，《節?上六》)，“失道”三(《坎?初六》、《上六》，《漸?九三》)。
由陽而陰，小人之道也，否也。
由陰而陽，君子之道也，泰也。
命 有天地而後萬物生焉。
萬物生于天地間者，莫不有命。
蓋當其未生之前，本無是物也。
乃忽而受氣成形，以有是物，形成于地，氣受于天，果孰使之然者？是則所謂命也。
聖人設卦觀象，以明萬物之理，即以卦爻之變化往來，以示各有定命之所在。
所謂設辭以明之也。
《乾?彖》曰“乾道變化，各正性命”，可見命之所自來。
即由乾道之變化，乾非坤無以變也，乾變坤化而乾道斯成。
亦如男子必得婦生子，而始有父道也。
故曰“一陰一陽之謂道”，分于道之謂命。
經之稱“命”者六卦，《否?九四》“有命無咎”，《訟?九四》“複即命”，《革?九四》“改命吉”，《師?九二》“王三錫命”，上六“大君有命”，《泰?上六》“自邑告命”，《旅?六五》“終以譽命”，《傳》則曰“受命”，曰“順命”，曰“舍命”，曰“改命”，曰“申命”，曰“緻命”，曰“凝命”。
《易》之言命，略具于是矣。
蓋卦之變化，以正性命者，惟二五。
乾二之坤五，其例也。
二五之精，妙合而凝。
故鼎曰“正位凝命”。
命分于道，則道有變化，命亦有變通。
受命者，得于天也。
凝命者，全其體也。
順命者，順其正也。
舍命者，察其幾也。
申命者，行其事也。
緻命者，遂其志也。
改命者，革其故也。
《詩》日：“維天之命，于穆不已。
”窮理盡性以緻于命，故曰“不知命無以為君子也”。
孔子五十而知天命，其亦在學《易》以後乎？ 理 《說文》：“理，治玉也。
從玉裡聲。
”孔子系《易》于“理”字約分二義。
《說卦》：“和順于道德而理于義。
”此理字與和字相針對。
和之義為合，理之義為分。
分理之理，即治玉之理也。
蓋物質之堅緻，而仍有條理可分者，無過于玉。
堅則固，緻則密。
既固且密，則最不易分者，亦無過于玉。
故以理為治玉之名，又廣其義為處分萬事。
萬物之名，《易》道廣大，必分而析之，分而又分，析而又析，而後其精微者乃可得而見。
亦如今之治化學者，于一物之體質，必分而析之，至于分無可分，析無可析，而所得者，即為此物之原質矣。
故邵子之加一倍法，亦即分析法之還原者也。
物理數理，皆有迹象可求，分而理之尚易。
至理于義，則精微之至矣。
其下文“窮理盡性以至于命”，此理字則為名詞，而非動詞，即指性分中所有之理。
故鄭康成注《樂記》曰“理猶性也”，朱子注《中庸》曰“性即理也”，竟以理與性，相為轉注。
然詳加研究，則終有未安。
未可以大儒之說，遂附和之，而以為确當也。
蓋性固有理，不能謂理即性，性即理。
猶物各有理，不能謂物為理，謂理為物也。
先儒此種訓诂，贻誤後學最多。
是在學者之自有領悟，愈講解而糾纏愈甚矣。
《坤?文言》曰“君子黃中通理”，與《乾?傳》“利貞者，性情也”，呼吸相通。
苟于此領悟而有得焉，于明理之學，思過半矣。
性 分于道之謂命，分于命之謂性。
心生為性，有生斯有命，有命斯有性，性命恒相聯屬。
故《易》言命而不言性。
孔子贊《易》，則曰“乾道變化，各正性命”，又曰“窮理盡性以至于命”，又曰“一陰一陽之謂道。
繼之者善也，成之者性也”。
言性之本源，可謂明白曉暢矣。
後之言性者，約分三類：孟子，言性善；荀子，言性惡；告子，言性無善無不善。
各明一義。
性善之說，于立教為宜，故後世多宗之。
其實曰善曰惡，已為性之所見端，未可謂之性也。
告子無善無不善之說，殊未可厚非。
孔子曰“性相近，習相遠”，亦此意也。
宋儒因回護孟子之說，于是創為義理之性，氣質之性，以分别善惡。
謂生而善者，義理之性。
習而惡者，氣質之性。
益支離而不可通矣。
情 情者，性之動也。
所謂人生而靜，天之性也。
感于物而動，性之欲也。
故性與情亦恒相聯屬。
《易》言欲而不言情。
孔子贊《易》，曰“利貞者，性情也”。
《白虎通》曰：“性者，陽之施。
情者，陰之化也。
”《論衡》曰：“性生于陽，情生于陰。
”《說文》：“性，人
大者何，由小以至大也。
非至無由顯其大，非大無以極其至，故至亦有大義。
家人、豐、渙，皆雲“王假”。
假，大也，至也，皆坤之義也。
《坤?初六》“履霜堅冰至”，履通謙，謙履相錯為臨遁，故《臨?六四》曰“至臨”。
《坤?六四》“括囊”，括，亦至也。
而《臨?彖》“至于八月有兇”，謂臨至遁也。
由此至彼，必上有所承，故必須承乎乾元，始得止于至善，而為坤元，為至哉坤元，為至道，為至德。
為至當不易，失其所承，則為失道，為迷。
《複?上六》“迷複兇”，《傳》曰“至于十年不克征”，故得道則曰“朋至(解)”，失道則曰“寇至(需)”，“朋至”則“得其友(損)”，“寇至”則“傷之”者至矣(益)。
履和而至(履通謙，則陰陽和)，則非堅冰至，則積善必有餘慶。
《系傳》曰：“勞謙，君子有終，吉。
勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
”又曰：“藉之用茅，何咎之有？順之至也。
”順與厚，皆坤德也。
《文言》曰：“坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎？順天而時行。
”贊坤元無餘蘊矣。
故《易》者，天下之至精，天下之至變，天下之至神。
皆“至哉坤元”之至，故“不疾而速，不行而至”。
道 《說卦》曰：“昔者聖人之作《易》也，将以順性命之理。
是以立天之道，曰陰與陽。
立地之道，曰柔與剛。
立人之道，曰仁與義。
兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。
分陰分陽，疊用柔剛。
故《易》六位而成章。
”《系傳》曰：“《易》之為書也，廣大悉備。
有天道焉，有地道焉，有人道焉。
兼三才而兩之，故六。
六者，非它也，三才之道也。
”又曰：“六爻之動，三極之道也。
”此《易》道也。
經之言“道”者四：《複?彖》曰“反複其道”，《小畜?初九》曰“複自道”，《履?九四》曰“履道坦坦”，《随?九四》曰“有孚在道，以明”，皆在《上經》，已将道字發揮淨盡，故《下經》不複贅言，以俟後人之觸類旁通而己。
《傳》之言“道”者，曰“一陰一陽之謂道”，又曰“形而上者謂之道”。
一陰一陽，變化往來，生生不已。
以陽易陰，以陰易陽。
乾道成男，坤道成女。
陰陽反複，一陰則反其道，一陽則複其道。
故《複?彖》曰“反複其道”，而《乾?九三?傳》亦日“反複道也”。
蓋陽以統陰，失其統則亢，亢則宜複。
陰以承陽，失其承則迷，迷則宜反。
反而不複，有陰而無陽，失道也。
複而不反，有陽而無陰，亦失道也。
“終日乾乾”之反複，已複而欲其反也。
“七日來複”之反複，已反而欲其複也。
反而不複，則其道窮。
複而不反，則其道困。
窮而知變，困而知通，通變随時，損益得中，聖人之道也。
知周乎萬物，而道濟天下，故不過，而《易》之道盡矣。
《傳》稱“得中道”五(《離?六三》，《既濟?六二》，《夬?九二》，《蠱?九二》，《解?九二》)，“未失道”二(《睽?九二》，《觀?六三》)，“其道窮”四(《比?彖》，《蹇?彖》，《坤?上六》，《節?上六》)，“失道”三(《坎?初六》、《上六》，《漸?九三》)。
由陽而陰，小人之道也，否也。
由陰而陽，君子之道也，泰也。
命 有天地而後萬物生焉。
萬物生于天地間者，莫不有命。
蓋當其未生之前，本無是物也。
乃忽而受氣成形，以有是物，形成于地，氣受于天，果孰使之然者？是則所謂命也。
聖人設卦觀象，以明萬物之理，即以卦爻之變化往來，以示各有定命之所在。
所謂設辭以明之也。
《乾?彖》曰“乾道變化，各正性命”，可見命之所自來。
即由乾道之變化，乾非坤無以變也，乾變坤化而乾道斯成。
亦如男子必得婦生子，而始有父道也。
故曰“一陰一陽之謂道”，分于道之謂命。
經之稱“命”者六卦，《否?九四》“有命無咎”，《訟?九四》“複即命”，《革?九四》“改命吉”，《師?九二》“王三錫命”，上六“大君有命”，《泰?上六》“自邑告命”，《旅?六五》“終以譽命”，《傳》則曰“受命”，曰“順命”，曰“舍命”，曰“改命”，曰“申命”，曰“緻命”，曰“凝命”。
《易》之言命，略具于是矣。
蓋卦之變化，以正性命者，惟二五。
乾二之坤五，其例也。
二五之精，妙合而凝。
故鼎曰“正位凝命”。
命分于道，則道有變化，命亦有變通。
受命者，得于天也。
凝命者，全其體也。
順命者，順其正也。
舍命者，察其幾也。
申命者，行其事也。
緻命者，遂其志也。
改命者，革其故也。
《詩》日：“維天之命，于穆不已。
”窮理盡性以緻于命，故曰“不知命無以為君子也”。
孔子五十而知天命，其亦在學《易》以後乎？ 理 《說文》：“理，治玉也。
從玉裡聲。
”孔子系《易》于“理”字約分二義。
《說卦》：“和順于道德而理于義。
”此理字與和字相針對。
和之義為合，理之義為分。
分理之理，即治玉之理也。
蓋物質之堅緻，而仍有條理可分者，無過于玉。
堅則固，緻則密。
既固且密，則最不易分者，亦無過于玉。
故以理為治玉之名，又廣其義為處分萬事。
萬物之名，《易》道廣大，必分而析之，分而又分，析而又析，而後其精微者乃可得而見。
亦如今之治化學者，于一物之體質，必分而析之，至于分無可分，析無可析，而所得者，即為此物之原質矣。
故邵子之加一倍法，亦即分析法之還原者也。
物理數理，皆有迹象可求，分而理之尚易。
至理于義，則精微之至矣。
其下文“窮理盡性以至于命”，此理字則為名詞，而非動詞，即指性分中所有之理。
故鄭康成注《樂記》曰“理猶性也”，朱子注《中庸》曰“性即理也”，竟以理與性，相為轉注。
然詳加研究，則終有未安。
未可以大儒之說，遂附和之，而以為确當也。
蓋性固有理，不能謂理即性，性即理。
猶物各有理，不能謂物為理，謂理為物也。
先儒此種訓诂，贻誤後學最多。
是在學者之自有領悟，愈講解而糾纏愈甚矣。
《坤?文言》曰“君子黃中通理”，與《乾?傳》“利貞者，性情也”，呼吸相通。
苟于此領悟而有得焉，于明理之學，思過半矣。
性 分于道之謂命，分于命之謂性。
心生為性，有生斯有命，有命斯有性，性命恒相聯屬。
故《易》言命而不言性。
孔子贊《易》，則曰“乾道變化，各正性命”，又曰“窮理盡性以至于命”，又曰“一陰一陽之謂道。
繼之者善也，成之者性也”。
言性之本源，可謂明白曉暢矣。
後之言性者，約分三類：孟子，言性善；荀子，言性惡；告子，言性無善無不善。
各明一義。
性善之說，于立教為宜，故後世多宗之。
其實曰善曰惡，已為性之所見端，未可謂之性也。
告子無善無不善之說，殊未可厚非。
孔子曰“性相近，習相遠”，亦此意也。
宋儒因回護孟子之說，于是創為義理之性，氣質之性，以分别善惡。
謂生而善者，義理之性。
習而惡者，氣質之性。
益支離而不可通矣。
情 情者，性之動也。
所謂人生而靜，天之性也。
感于物而動，性之欲也。
故性與情亦恒相聯屬。
《易》言欲而不言情。
孔子贊《易》，曰“利貞者，性情也”。
《白虎通》曰：“性者，陽之施。
情者，陰之化也。
”《論衡》曰：“性生于陽，情生于陰。
”《說文》：“性，人