卷六
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九四》曰“遲歸有時”，他無見也。
孔子贊《易》，始于時字多所發揮，而于《系傳》總揭其義曰“變通配四時”，又曰“變通莫大乎四時”，又曰“變通者趣時者也”。
于《豐?傳》曰“天地盈虛與時消息”。
合而觀之，孔子言“時”之旨趣，具可見矣。
故于乾之九三日“與時偕行”，于上九曰“與時偕極”。
損益皆曰“與時偕行”，随曰“随時”，節曰“失時”，革曰“明時”，無妄曰“對時”，睽蹇皆曰“時用”，豫姤旅皆曰“時義”，坤曰“時發”，贲曰“時變”，而于《艮?彖傳》總揭其義曰：“時止則止，時行則行。
動靜不失其時，其道光明。
故君子進德修業欲及時也。
”此可謂孔子于《易》獨得之秘，而為天下萬世指迷者也。
若以時論時，則亦含有二義：一曰有定之時。
如天之四時，時有定候，非人之所能變更，是惟順承乎天，所謂後天而奉天時者也。
一曰無定之時。
如人事之有輕重緩急，而陰陽五行各有始有壯有究，或損或益，或行或止，所謂觀乎天文以察時變者也。
故時有以盈虛消息言者，泰否剝複之類是也。
有以事言者，訟師噬嗑頤之類是也。
有以理言者，謙履鹹恒之類是也。
有以象言者，井鼎之類是也。
位 《系傳》曰“卑高以陳，貴賤位矣”，又曰“列貴賤者存乎位”。
《說卦傳》“天地定位”，“《易》六位而成章”，此皆指卦位與爻位而言也。
《系傳》曰“危者安其位者也”，又曰“德薄而位尊”，此則由爻象而拟議之爵位之位也。
故“位”字亦有此二義。
帝出乎震，震東方也，至艮東北之卦也。
此八卦之方位。
卑高以陳，貴賤位矣，則上下卦(即外卦内卦)之位定。
上卦為高，下卦為卑，貴宜卑而賤有高矣。
列貴賤者存乎位，則卦爻二五，五貴而二賤。
王弼謂中四爻有位，初上無位者，即此位也。
《易》六位而成章，則分陰分陽，疊用柔剛。
所謂陰陽之位，初三五為陽位，二四六為陰位。
陽居陽，陰居陰，為當位。
反之為不當位。
位從立從人，所謂“立人之道曰仁與義”，故三畫卦與六畫卦，皆分天地人三位。
而孔子贊《易》則專言人道，天位地位皆以人居之，必能合乎仁義之道，方能與天地參而無慚此位也。
德 《易》之言德，亦分二義： 一曰卦德。
《系辭》“雜物撰德”，又曰“陰陽合德，剛柔有體，以體天地之撰”，此卦德也。
夫乾天下之至健也，德行恒易以知險。
夫坤天下之至順也，德行恒簡以知陰。
健順乾坤之德也。
推之震動巽入，離麗坎陷，艮止兌說，皆其德也。
而人用即謂之材。
彖者材也，故亦謂之卦材。
一曰道德。
《說卦》曰“和順于道德”，《系傳》曰“天地之大德日生”，又曰“以通神明之德”，又曰“默而成之不言而信存乎德行”，皆道德之德也。
德有大小，必與位稱。
無德而據位，謂之竊位。
德薄而位尊，其形渥兇。
《易》之興也，其于中古。
去古已遠，降而言德。
《系辭下傳》七章之三陳九德，即孔子以《易》設教，而示人以立德之方也。
變 《系傳》曰“道有變動，故曰爻”，又曰“爻者言乎變者也”，又曰“一阖一辟謂之變”，又曰“剛柔相推而生變化，變化者進退之象也”，又曰“參伍以變，錯綜其數。
通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。
非天下之至變，其孰能與于此”，又曰“《易》窮則變，變則通”，又曰“變而通之以盡利”，又曰“變動不居，周流六虛。
上下無常，不可為典要，唯變所适”。
系辭之言變，詳且盡矣。
蓋宇宙以變而久存，亦以變而日新。
無時不變，無境不變。
特其迹甚微，人自不知覺耳。
通 《易》窮則變，變則通。
故“變通”二字，往往聯綴而言。
《系傳》曰“一阖一辟謂之變，往來不窮謂之通”，又曰“化而裁之謂之變，推而行之謂之通”，又曰“變通配四時”，又曰“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故”，又曰“唯深也，故能通天下之志”，又曰“通乎晝夜之道而知”，又曰“觀其會通以行其典禮”，又曰“體天地之撰以通神明之德”。
合變通而觀之，而《易》之所以為《易》可見矣。
而《序卦傳》曰“泰者通也。
物不可以終通，故受之以否”，《雜卦傳》曰“井通而困相遇也”，《系傳》又曰“困窮而通”，《乾?文言》曰“六爻發揮旁通情也”，《坤?文言》曰“君子黃中通理”。
合而觀之，而《易》可通矣。
當 适其可之謂當。
凡變也通也，變而通之以盡利，無非由不當而變通之以求其當而已矣。
止于至善，位之當也。
當其可之謂時，時之當也。
陽九陰六之位當矣，而時不相得，或情不相得，則仍有未當。
故《象傳》有以當位之爻而言位不當者，如需之上六等類是也。
變通之最大者，莫過于革。
《革?彖傳》曰“革而當其悔乃亡”，而當之義可見矣。
交 易者交易也。
非交無以為易，故交者《易》之妙用，亦不啻為《易》之代名辭也。
《系傳》曰“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求”，又曰“無交而求，則民不與也”。
蓋《易》以明道，而道在人。
人在天地間，決不能離群而獨立也。
近則男女夫婦父子，遠則君臣朋友，無不有所合也。
有合則必有交。
人在天地間，又不能絕物而自養也。
小則日用飲食，大則養生送死，無不有所需也。
有需則必有交。
甲有所需于乙，乙有所需于甲，丙有求合于丁，丁有求合于丙，于是交相為需，交相為養，而人事以興。
故《易》象以陰陽明之。
陰交于陽，陽交于陰，大有之“無交害”，随之“交有功”是也。
《家人?傳》曰“交相愛也”，《睽?傳》曰“交孚無咎”，故必相愛相孚，而交之道始可久。
天地交則泰，否則天地不交萬物不生，人道息矣。
西人曰“互助”，惟《易》之“交”足以盡其義也。
幾 吉兇悔吝生乎動，而欲動未動之前，則為幾。
《系傳》曰“知幾其神”，又曰“幾者動之微吉之先見者也”。
《乾?九三》“終日乾乾夕惕若”，《文言》曰“知至至之可與幾也”。
《屯?六三》曰“君子幾，不如舍，往吝”，《豫?六三》“介于石不終日”，《系傳》曰“見幾而作，甯用終日”。
蓋乾九三為人爻之始，動靜所生，吉兇著焉。
理欲之界，人禽判焉。
孟子所謂“人之所以異于禽獸者幾希”，即此幾也。
周子所謂“誠無為，幾善惡”，亦此幾也。
複之初九“不遠複，毋祗悔”，孔子曰“顔氏之子，其庶幾乎”。
故幾者，《易》道精微之所在。
堯舜之心傳，曰：“人心惟危，道心惟微。
”幾者，動之微，即此道心之微也。
君子知幾，即在“不遠複”之“反複其道”。
故《文言》又曰“終日乾乾，反複道也”。
聖人丁甯告誡之意，亦可謂深切而著明矣。
“夫《易》，聖人所以極深而研幾也。
唯深也，故能通天下之志。
唯幾也，故能成天下之務。
”“幾事不密則害成”，是以“君子洗心退藏于密”。
至 《乾，彖傳》曰“大哉乾元”，《坤?彖傳》曰“至哉坤元”。
大無限量，而至有際極。
大也，至也，聖人贊《易》開始之第一字也。
即此一字，已将乾坤全體之精神分量，概括無遺。
并将乾坤兩卦之方式作用，分析明自。
挈全《易》之綱領，洩造化之神秘。
《系傳》曰：“《易》其至矣乎！”聖人之情見乎
孔子贊《易》，始于時字多所發揮，而于《系傳》總揭其義曰“變通配四時”，又曰“變通莫大乎四時”，又曰“變通者趣時者也”。
于《豐?傳》曰“天地盈虛與時消息”。
合而觀之，孔子言“時”之旨趣，具可見矣。
故于乾之九三日“與時偕行”，于上九曰“與時偕極”。
損益皆曰“與時偕行”，随曰“随時”，節曰“失時”，革曰“明時”，無妄曰“對時”，睽蹇皆曰“時用”，豫姤旅皆曰“時義”，坤曰“時發”，贲曰“時變”，而于《艮?彖傳》總揭其義曰：“時止則止，時行則行。
動靜不失其時，其道光明。
故君子進德修業欲及時也。
”此可謂孔子于《易》獨得之秘，而為天下萬世指迷者也。
若以時論時，則亦含有二義：一曰有定之時。
如天之四時，時有定候，非人之所能變更，是惟順承乎天，所謂後天而奉天時者也。
一曰無定之時。
如人事之有輕重緩急，而陰陽五行各有始有壯有究，或損或益，或行或止，所謂觀乎天文以察時變者也。
故時有以盈虛消息言者，泰否剝複之類是也。
有以事言者，訟師噬嗑頤之類是也。
有以理言者，謙履鹹恒之類是也。
有以象言者，井鼎之類是也。
位 《系傳》曰“卑高以陳，貴賤位矣”，又曰“列貴賤者存乎位”。
《說卦傳》“天地定位”，“《易》六位而成章”，此皆指卦位與爻位而言也。
《系傳》曰“危者安其位者也”，又曰“德薄而位尊”，此則由爻象而拟議之爵位之位也。
故“位”字亦有此二義。
帝出乎震，震東方也，至艮東北之卦也。
此八卦之方位。
卑高以陳，貴賤位矣，則上下卦(即外卦内卦)之位定。
上卦為高，下卦為卑，貴宜卑而賤有高矣。
列貴賤者存乎位，則卦爻二五，五貴而二賤。
王弼謂中四爻有位，初上無位者，即此位也。
《易》六位而成章，則分陰分陽，疊用柔剛。
所謂陰陽之位，初三五為陽位，二四六為陰位。
陽居陽，陰居陰，為當位。
反之為不當位。
位從立從人，所謂“立人之道曰仁與義”，故三畫卦與六畫卦，皆分天地人三位。
而孔子贊《易》則專言人道，天位地位皆以人居之，必能合乎仁義之道，方能與天地參而無慚此位也。
德 《易》之言德，亦分二義： 一曰卦德。
《系辭》“雜物撰德”，又曰“陰陽合德，剛柔有體，以體天地之撰”，此卦德也。
夫乾天下之至健也，德行恒易以知險。
夫坤天下之至順也，德行恒簡以知陰。
健順乾坤之德也。
推之震動巽入，離麗坎陷，艮止兌說，皆其德也。
而人用即謂之材。
彖者材也，故亦謂之卦材。
一曰道德。
《說卦》曰“和順于道德”，《系傳》曰“天地之大德日生”，又曰“以通神明之德”，又曰“默而成之不言而信存乎德行”，皆道德之德也。
德有大小，必與位稱。
無德而據位，謂之竊位。
德薄而位尊，其形渥兇。
《易》之興也，其于中古。
去古已遠，降而言德。
《系辭下傳》七章之三陳九德，即孔子以《易》設教，而示人以立德之方也。
變 《系傳》曰“道有變動，故曰爻”，又曰“爻者言乎變者也”，又曰“一阖一辟謂之變”，又曰“剛柔相推而生變化，變化者進退之象也”，又曰“參伍以變，錯綜其數。
通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。
非天下之至變，其孰能與于此”，又曰“《易》窮則變，變則通”，又曰“變而通之以盡利”，又曰“變動不居，周流六虛。
上下無常，不可為典要，唯變所适”。
系辭之言變，詳且盡矣。
蓋宇宙以變而久存，亦以變而日新。
無時不變，無境不變。
特其迹甚微，人自不知覺耳。
通 《易》窮則變，變則通。
故“變通”二字，往往聯綴而言。
《系傳》曰“一阖一辟謂之變，往來不窮謂之通”，又曰“化而裁之謂之變，推而行之謂之通”，又曰“變通配四時”，又曰“無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故”，又曰“唯深也，故能通天下之志”，又曰“通乎晝夜之道而知”，又曰“觀其會通以行其典禮”，又曰“體天地之撰以通神明之德”。
合變通而觀之，而《易》之所以為《易》可見矣。
而《序卦傳》曰“泰者通也。
物不可以終通，故受之以否”，《雜卦傳》曰“井通而困相遇也”，《系傳》又曰“困窮而通”，《乾?文言》曰“六爻發揮旁通情也”，《坤?文言》曰“君子黃中通理”。
合而觀之，而《易》可通矣。
當 适其可之謂當。
凡變也通也，變而通之以盡利，無非由不當而變通之以求其當而已矣。
止于至善，位之當也。
當其可之謂時，時之當也。
陽九陰六之位當矣，而時不相得，或情不相得，則仍有未當。
故《象傳》有以當位之爻而言位不當者，如需之上六等類是也。
變通之最大者，莫過于革。
《革?彖傳》曰“革而當其悔乃亡”，而當之義可見矣。
交 易者交易也。
非交無以為易，故交者《易》之妙用，亦不啻為《易》之代名辭也。
《系傳》曰“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求”，又曰“無交而求，則民不與也”。
蓋《易》以明道，而道在人。
人在天地間，決不能離群而獨立也。
近則男女夫婦父子，遠則君臣朋友，無不有所合也。
有合則必有交。
人在天地間，又不能絕物而自養也。
小則日用飲食，大則養生送死，無不有所需也。
有需則必有交。
甲有所需于乙，乙有所需于甲，丙有求合于丁，丁有求合于丙，于是交相為需，交相為養，而人事以興。
故《易》象以陰陽明之。
陰交于陽，陽交于陰，大有之“無交害”，随之“交有功”是也。
《家人?傳》曰“交相愛也”，《睽?傳》曰“交孚無咎”，故必相愛相孚，而交之道始可久。
天地交則泰，否則天地不交萬物不生，人道息矣。
西人曰“互助”，惟《易》之“交”足以盡其義也。
幾 吉兇悔吝生乎動，而欲動未動之前，則為幾。
《系傳》曰“知幾其神”，又曰“幾者動之微吉之先見者也”。
《乾?九三》“終日乾乾夕惕若”，《文言》曰“知至至之可與幾也”。
《屯?六三》曰“君子幾，不如舍，往吝”，《豫?六三》“介于石不終日”，《系傳》曰“見幾而作，甯用終日”。
蓋乾九三為人爻之始，動靜所生，吉兇著焉。
理欲之界，人禽判焉。
孟子所謂“人之所以異于禽獸者幾希”，即此幾也。
周子所謂“誠無為，幾善惡”，亦此幾也。
複之初九“不遠複，毋祗悔”，孔子曰“顔氏之子，其庶幾乎”。
故幾者，《易》道精微之所在。
堯舜之心傳，曰：“人心惟危，道心惟微。
”幾者，動之微，即此道心之微也。
君子知幾，即在“不遠複”之“反複其道”。
故《文言》又曰“終日乾乾，反複道也”。
聖人丁甯告誡之意，亦可謂深切而著明矣。
“夫《易》，聖人所以極深而研幾也。
唯深也，故能通天下之志。
唯幾也，故能成天下之務。
”“幾事不密則害成”，是以“君子洗心退藏于密”。
至 《乾，彖傳》曰“大哉乾元”，《坤?彖傳》曰“至哉坤元”。
大無限量，而至有際極。
大也，至也，聖人贊《易》開始之第一字也。
即此一字，已将乾坤全體之精神分量，概括無遺。
并将乾坤兩卦之方式作用，分析明自。
挈全《易》之綱領，洩造化之神秘。
《系傳》曰：“《易》其至矣乎！”聖人之情見乎