卷六
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方。
舊說“圓象天，方法地”，簡言之，則曰“天圓地方”，“奇圓耦方”。
近人知地球之為渾圓而非方也，于是曲為之說曰“天圓地方”，言其德非言其體也。
而不知《易》之所謂“圓而神，方以知”者，明明指蓍與卦，未嘗謂天之德圓與地之德方也。
而乾圓坤方，則确不可易。
第所謂方者，即西南東北之方，非謂地體之為立方形也，又何必曲為之解哉！圓無盡而方有盡，故度圓者必以方。
玩“乾其靜也專，其動也直”，“坤其靜也翕，其動也辟”二語，則方圓之妙用已闡發無遺。
近世幾何形學之界說，皆不能出其範圍矣。
進退 《系傳》曰：“變化者，進退之象也。
”剛柔相推而生變化，故進退與往來不同。
《序卦傳》曰：“晉者進也，遁者退也。
”又曰：“漸者進也。
”《雜卦傳》雲：“遁則退也，需不進也。
”《說卦傳》曰：“巽為進退。
”《巽?初六》：“進退利武人之貞。
”《觀?六三》曰：“觀我生進退。
”《乾?九四?文言傳》曰：“進退無恒。
”上九：“知進而不知退。
”蓋陽進陰退，由内而之外進也，由上而之下退也。
進而當，則為得為吉。
進而不當，則為失為兇。
是皆由陰陽變化而生，故曰“變化者，進退之象也”。
遠近 《系傳》曰：“遠近相取，而悔吝生。
”近與迩同義。
《系傳》言“遠近”者三，言“遠迩”者二。
《震?彖》“驚遠而懼迩也”，《蒙?六四》“獨遠實也”，《剝?六四》“切近災也”。
餘或單言遠單言近者，要皆指爻位而言。
蓋爻之相得者宜近，不相得者不宜近。
故《傳》又重言以申明之曰：“凡《易》之情近而不相得，則兇。
或害之，悔且吝。
”又曰：“二與四同功而異位。
二多譽，四多懼，近也。
柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。
”故論爻之遠近以明吉兇，有就本卦之爻位論者，有就變卦之爻位論者。
本卦之爻位，以承乘、與比、相應、相合者，為近。
否則為遠。
變卦之爻位，則他卦之爻一變而即得者為近，須再變三變而始到本卦者為遠。
凡卦爻之言遠近者，皆含此二義，不可不審也。
新舊 《易》用九用六。
九六變也。
變則新，故《系傳》曰“日新之謂盛德”，《大畜?彖》曰“剛健笃實輝光，日新其德”。
鼎“取新也”，革“去故也”，随“無故也”。
故六舊之義也。
《訟?六三》曰“食舊德”，《井?初六》曰“舊井無禽”。
食舊德，則貞厲。
“舊井無禽”，則不食，皆去舊而宜從新者也。
此外如噬嗑之“噬臘肉”，大壯之“壯于前趾”，乾為“老馬”，曰“老”，曰“前”，曰“臘”，亦皆舊之義也。
遠近以位言，新舊以時言，變通者趣時者也。
趣時則日新，是以《雜卦》曰“大畜時也”。
死生 “生生之謂《易》”，《易》之道本生生而不已者也。
然不能盡其道，即不能有生而無死。
《系傳》曰：“原始反終，故知死生之說。
”故《檀弓》曰：“君子曰終，小人曰死。
”終則有始，而死則不能複生，此君子小人之别也。
經之稱“生”者二卦：觀之“觀我生”，“觀其生”；大過之“枯楊生稊”，“枯楊生華”是也。
稱“死”者二卦：離之“突如其來如，焚如死如棄如”，豫之“貞疾恒不死”是也。
蓋乾為大生，坤為廣生。
大生故“資始”，廣生故“資生”。
而所以資始而資生者，實惟“大哉乾元，坤順承乾”，坤元亦統于乾元。
《文言》曰：“元者善之長。
”于人為仁。
元從二兒，仁亦從二兒，于乾坤二象為二五之中。
豫之“恒不死”，《象》曰“中未亡也”。
困之六三以陰乘陽，以柔掩剛，是賊仁害義，昧其天良者也。
故《系傳》曰“死期将至”。
中未亡者，終則有始。
亡其中，則生亦幸。
所謂行屍走肉，待死而已。
有無 《易》以有立教者也。
《易》有太極，是生兩儀。
四象八卦，而定吉兇以生大業。
故《序卦?上傳》曰“有天地然後萬物生焉”，《序卦?下傳》曰“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯”，皆以明有之義也。
《下經》首鹹，《序卦》不言鹹，鹹無也。
不言無而言有，此即《易》之開宗明義也。
然《序卦》不言鹹，而《系下傳》于“憧憧往來朋從爾思”一爻，推闡“往來屈信”之理。
而以窮神知化歸之，聖人之意亦可見矣。
《傳》曰“書不盡言，言不盡意”，故聖人立象以盡意。
書所未言者，自當求之于言外之意。
意有未得者，當索之于所立之象。
自象學不明，或空言以說理，或執經而忘象。
更以門戶派别之故，互相攻擊，入主出奴，是丹非素，而《易》道遂晦盲終古矣。
須知《易》固以有立教，然有無實相對待，言有而無可見。
孔子猶慮後人之以辭害意，而不能通也，故特表鹹之九四一爻，以明同歸殊途之旨。
蓋立教為中人以下說法，而精義入神之道，則非言所能盡。
而立象盡意，是在中人以上自悟之耳。
故卦象乾為無，自無而有，由坎出震，而生生之道乃循環而不已。
鹹為無，君子以虛受人，而窮神知化之學，始日進而不窮。
乾之無，天極也。
鹹之無，人極也。
通天地人謂之儒，貫通三才而返本窮源，則仍必以契合乎天為止境。
故六十四卦統歸納于一乾，而“大哉乾元乃統天”。
明乎此，則後儒斷斷于有無之界者，均可渙然而冰釋矣。
此外如尊卑、貴賤、幽明、始終、多寡、善惡、利害、窮通、遲速、安危、治亂、存亡、寒暑、晝夜、燥濕、俯仰、平陂、虛實、辟翕、分合、輕重、微顯、厚薄，與夫天地、日月、男女、禮樂、仁義，凡相對待者，皆一陽一陰之義，未可悉舉。
所謂“因貳以濟民行，以明得夫之報”者也。
孔子《十翼》以“乾剛坤柔”終篇，取五十六卦一一以對待明義，而又于《系傳》特著其例，曰“乾坤為《易》之門”。
得其門而入者，可知所自矣。
對待之辭曰“對辭”，而非對待者曰“單辭”。
單辭者，凡以為對辭之用也。
且單辭亦往往含有二義，辭繁非可悉舉，茲略舉如左。
中 《易》道尚中。
凡過乎中者，大過小過，皆變化之進退之以求合乎中。
蓋人為天地之中，故以中立人之極，而陰陽剛柔始各得其正，而無所偏倚，而後盡《易》之能事也。
中有虛實二義：實者有形，以所處之位言之，如卦之二五兩爻是也。
虛者無質，以至當之主義言之，如卦之主爻是也。
蓋一卦之主爻，有時在二五，有時不在二五。
如比以五陽為主，同人以五陰為主者，主爻在爻位之中者也。
複以初陽為主，小畜以四陰為主者，主爻不在二五之中者也。
故曰“中無定在”。
以二五為中者，如天平倚點居正中，重心與中心，同居一位。
不在二五之中者，如秤杆之倚點，視重點力點比例之差，求得其力點與倚點距。
重點與倚點距，相等之所在，即中心之所在也。
孟子曰“子莫執中”，執中為近之。
執中無權，猶執一也。
蓋即如天平之中也。
《易》道之中，即孟子所謂權，可以前後移動，以求合力點重點與倚點相等之中者也。
時 孔子之道曰“時”曰“中”，後人稱為“時中之聖”，要皆推本于《易》道。
于《蒙?彖》贊曰：“蒙亨，以亨行時中也。
”蒙以養正，聖功之始。
然《易經》之言時者，惟《歸妹?
舊說“圓象天，方法地”，簡言之，則曰“天圓地方”，“奇圓耦方”。
近人知地球之為渾圓而非方也，于是曲為之說曰“天圓地方”，言其德非言其體也。
而不知《易》之所謂“圓而神，方以知”者，明明指蓍與卦，未嘗謂天之德圓與地之德方也。
而乾圓坤方，則确不可易。
第所謂方者，即西南東北之方，非謂地體之為立方形也，又何必曲為之解哉！圓無盡而方有盡，故度圓者必以方。
玩“乾其靜也專，其動也直”，“坤其靜也翕，其動也辟”二語，則方圓之妙用已闡發無遺。
近世幾何形學之界說，皆不能出其範圍矣。
進退 《系傳》曰：“變化者，進退之象也。
”剛柔相推而生變化，故進退與往來不同。
《序卦傳》曰：“晉者進也，遁者退也。
”又曰：“漸者進也。
”《雜卦傳》雲：“遁則退也，需不進也。
”《說卦傳》曰：“巽為進退。
”《巽?初六》：“進退利武人之貞。
”《觀?六三》曰：“觀我生進退。
”《乾?九四?文言傳》曰：“進退無恒。
”上九：“知進而不知退。
”蓋陽進陰退，由内而之外進也，由上而之下退也。
進而當，則為得為吉。
進而不當，則為失為兇。
是皆由陰陽變化而生，故曰“變化者，進退之象也”。
遠近 《系傳》曰：“遠近相取，而悔吝生。
”近與迩同義。
《系傳》言“遠近”者三，言“遠迩”者二。
《震?彖》“驚遠而懼迩也”，《蒙?六四》“獨遠實也”，《剝?六四》“切近災也”。
餘或單言遠單言近者，要皆指爻位而言。
蓋爻之相得者宜近，不相得者不宜近。
故《傳》又重言以申明之曰：“凡《易》之情近而不相得，則兇。
或害之，悔且吝。
”又曰：“二與四同功而異位。
二多譽，四多懼，近也。
柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。
”故論爻之遠近以明吉兇，有就本卦之爻位論者，有就變卦之爻位論者。
本卦之爻位，以承乘、與比、相應、相合者，為近。
否則為遠。
變卦之爻位，則他卦之爻一變而即得者為近，須再變三變而始到本卦者為遠。
凡卦爻之言遠近者，皆含此二義，不可不審也。
新舊 《易》用九用六。
九六變也。
變則新，故《系傳》曰“日新之謂盛德”，《大畜?彖》曰“剛健笃實輝光，日新其德”。
鼎“取新也”，革“去故也”，随“無故也”。
故六舊之義也。
《訟?六三》曰“食舊德”，《井?初六》曰“舊井無禽”。
食舊德，則貞厲。
“舊井無禽”，則不食，皆去舊而宜從新者也。
此外如噬嗑之“噬臘肉”，大壯之“壯于前趾”，乾為“老馬”，曰“老”，曰“前”，曰“臘”，亦皆舊之義也。
遠近以位言，新舊以時言，變通者趣時者也。
趣時則日新，是以《雜卦》曰“大畜時也”。
死生 “生生之謂《易》”，《易》之道本生生而不已者也。
然不能盡其道，即不能有生而無死。
《系傳》曰：“原始反終，故知死生之說。
”故《檀弓》曰：“君子曰終，小人曰死。
”終則有始，而死則不能複生，此君子小人之别也。
經之稱“生”者二卦：觀之“觀我生”，“觀其生”；大過之“枯楊生稊”，“枯楊生華”是也。
稱“死”者二卦：離之“突如其來如，焚如死如棄如”，豫之“貞疾恒不死”是也。
蓋乾為大生，坤為廣生。
大生故“資始”，廣生故“資生”。
而所以資始而資生者，實惟“大哉乾元，坤順承乾”，坤元亦統于乾元。
《文言》曰：“元者善之長。
”于人為仁。
元從二兒，仁亦從二兒，于乾坤二象為二五之中。
豫之“恒不死”，《象》曰“中未亡也”。
困之六三以陰乘陽，以柔掩剛，是賊仁害義，昧其天良者也。
故《系傳》曰“死期将至”。
中未亡者，終則有始。
亡其中，則生亦幸。
所謂行屍走肉，待死而已。
有無 《易》以有立教者也。
《易》有太極，是生兩儀。
四象八卦，而定吉兇以生大業。
故《序卦?上傳》曰“有天地然後萬物生焉”，《序卦?下傳》曰“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯”，皆以明有之義也。
《下經》首鹹，《序卦》不言鹹，鹹無也。
不言無而言有，此即《易》之開宗明義也。
然《序卦》不言鹹，而《系下傳》于“憧憧往來朋從爾思”一爻，推闡“往來屈信”之理。
而以窮神知化歸之，聖人之意亦可見矣。
《傳》曰“書不盡言，言不盡意”，故聖人立象以盡意。
書所未言者，自當求之于言外之意。
意有未得者，當索之于所立之象。
自象學不明，或空言以說理，或執經而忘象。
更以門戶派别之故，互相攻擊，入主出奴，是丹非素，而《易》道遂晦盲終古矣。
須知《易》固以有立教，然有無實相對待，言有而無可見。
孔子猶慮後人之以辭害意，而不能通也，故特表鹹之九四一爻，以明同歸殊途之旨。
蓋立教為中人以下說法，而精義入神之道，則非言所能盡。
而立象盡意，是在中人以上自悟之耳。
故卦象乾為無，自無而有，由坎出震，而生生之道乃循環而不已。
鹹為無，君子以虛受人，而窮神知化之學，始日進而不窮。
乾之無，天極也。
鹹之無，人極也。
通天地人謂之儒，貫通三才而返本窮源，則仍必以契合乎天為止境。
故六十四卦統歸納于一乾，而“大哉乾元乃統天”。
明乎此，則後儒斷斷于有無之界者，均可渙然而冰釋矣。
此外如尊卑、貴賤、幽明、始終、多寡、善惡、利害、窮通、遲速、安危、治亂、存亡、寒暑、晝夜、燥濕、俯仰、平陂、虛實、辟翕、分合、輕重、微顯、厚薄，與夫天地、日月、男女、禮樂、仁義，凡相對待者，皆一陽一陰之義，未可悉舉。
所謂“因貳以濟民行，以明得夫之報”者也。
孔子《十翼》以“乾剛坤柔”終篇，取五十六卦一一以對待明義，而又于《系傳》特著其例，曰“乾坤為《易》之門”。
得其門而入者，可知所自矣。
對待之辭曰“對辭”，而非對待者曰“單辭”。
單辭者，凡以為對辭之用也。
且單辭亦往往含有二義，辭繁非可悉舉，茲略舉如左。
中 《易》道尚中。
凡過乎中者，大過小過，皆變化之進退之以求合乎中。
蓋人為天地之中，故以中立人之極，而陰陽剛柔始各得其正，而無所偏倚，而後盡《易》之能事也。
中有虛實二義：實者有形，以所處之位言之，如卦之二五兩爻是也。
虛者無質，以至當之主義言之，如卦之主爻是也。
蓋一卦之主爻，有時在二五，有時不在二五。
如比以五陽為主，同人以五陰為主者，主爻在爻位之中者也。
複以初陽為主，小畜以四陰為主者，主爻不在二五之中者也。
故曰“中無定在”。
以二五為中者，如天平倚點居正中，重心與中心，同居一位。
不在二五之中者，如秤杆之倚點，視重點力點比例之差，求得其力點與倚點距。
重點與倚點距，相等之所在，即中心之所在也。
孟子曰“子莫執中”，執中為近之。
執中無權，猶執一也。
蓋即如天平之中也。
《易》道之中，即孟子所謂權，可以前後移動，以求合力點重點與倚點相等之中者也。
時 孔子之道曰“時”曰“中”，後人稱為“時中之聖”，要皆推本于《易》道。
于《蒙?彖》贊曰：“蒙亨，以亨行時中也。
”蒙以養正，聖功之始。
然《易經》之言時者，惟《歸妹?