卷六
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正辭第十八
《系傳》曰：“開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。
”故斷辭必先正言，正言必先辨物，辨物必先當名，名稱其實為當。
名而當，則舉其名而物之大小情僞畢見矣。
盈天地之間唯萬物，物各有其名，不能悉舉也。
而《易》以《彖》、《象》、《爻》三者赅之，以三者舉其綱，而八卦六十四卦之名無不當，天地萬物胥可以名辨而别之。
拟之後言，議之後動，而正言斷辭如視之掌矣。
顧不曰名，而概之以辭者，以《易》之所謂名，皆假名也。
本無是物，而以象拟之。
無是事，而以象言之。
聖人設卦觀象，大而天地風雷，小而蟲鳥沙石，常則家人夫婦，怪則鬼車狐尾，皆假設此物比事，拟諸其形容，象其物宜，以明陰陽造化之妙用，而定人事之吉兇，故曰“系辭”。
辭焉者，各指其所之。
有名辭也，有動辭也，有狀辭及介辭也，未嘗不可辨而晰之。
第《易》道通變，其辭亦通變。
有名辭而兼作動辭者，有動辭或兼狀辭之用者，如乾為木果，變巽則為不果。
雷風相薄，而《系辭》曰“茅之為物薄”。
用一字而面面皆通，立一義皆頭頭是道。
苟泥其辭而不察其象，察其象而不究其理，而系辭之意終不可得。
故必欲執一例以求之，則六十四卦皆死物矣。
然則《易》之辭果無例可求乎？曰是在學者之神而明之，變而通之，無定之中，亦未始無一定之軌則可循。
旨遠而辭隐，是在虛其心以求之，潛其心以會之而已。
《易》以道陰陽，故《傳》曰“一陰一陽之謂道”，又曰“立天之道，曰陰與陽”，舉天道而地道人道一以貫之矣。
蓋剛柔仁義，亦無非一陰一陽之對待也。
而六十四卦，而三百八十四爻，亦無非一陰一陽之對待也。
故孔子于乾之初九曰“陽在下也”，于坤之初六曰“陰始凝也”，即為六十四卦三百八十四爻之舉例發凡，以明九之皆為陽，六之皆為陰。
而《易》之《彖》、《象》十翼，均無非闡明陰變化作用，故先以對待之辭舉例如下。
動靜 乾“其靜也專，其動也直”，坤“其靜也翕，其動也辟”。
動靜二字，直陰陽所由判，吉兇所由生，如水火互相為根。
昔儒“陽動陰靜”之說，與太極動則為陽，靜則為陰之說，辭意似均未圓滿。
陰陽如環無端，動靜亦如是也。
剛柔 《雜卦傳》“乾剛坤柔”，《說卦》曰“立地之道，曰柔與剛”，又曰“分陰分陽，疊用柔剛”，《系傳》“動靜有常，剛柔斷矣”，又曰“剛柔相摩”，又曰“剛柔相推，而生變化”，又曰“剛柔者晝夜之象也”，又曰“剛柔相推，變在其中矣”，又曰“剛柔者立本者也”，又曰“知柔知剛，萬夫之望”，又曰“上下無常，剛柔相易”又曰“剛柔雜居，而吉兇可見矣”，又曰“柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。
其柔其危其剛勝耶？”《周易》用剛，故曰“乾元用九，而天下治”。
陽剛而陰柔，亦猶以陽統陰之義也。
齊小大者存乎卦，陽大陰小，在八卦，坤小乾大，艮止巽齊，是為大與小不齊也。
止而齊之，則大通于小，小進于大。
裒多益寡，故泰否“小往大來”，與“複小臨大”，皆無非于萬有之不平者，而求其平，此《易》之微旨也。
《否?上九》“先否後喜”，蠱之“先甲後甲”，巽之“先庚後庚”，說者謂陽先陰後，陰宜後而順承陽。
不順陽而先陽，則迷而失道。
陽宜先陰，不先而反後，則失時失道，此一義也。
自康節之學行，又有先天後天之說。
言漢學者，攻擊之不遺餘力，然其數理精确，且皆出于天然，不加造作。
而按之于經，胥有征驗。
近儒端木鶴田，作《周易指》，以先後天說《易》，逐爻推尋，如按圖索骥，字字吻合，尤為發前人所未發。
較虞氏之旁通，更為直捷而少枝節也。
順逆 《坤?彖傳》曰“乃順承天”，又曰“後順得常”。
《說卦》曰：“坤順也。
”坤順承天，則天逆行，順逆交，錯而四時錯行。
日月代明，而天地之道乃成。
陽在陽中陽順行，而陽在陰中則逆行。
陰在陰中陰順行，而陰在陽中則逆行。
大明生于東，月生于西。
日行東陸則為秋，日行西陸則為春，陰陽非交互不能成其用也。
五行順行則生，逆行則克。
有生無克，不能成物。
有逆無順，不能生物。
故逆生順死，其旨甚微。
故曰“《易》逆數也”。
内外 《泰?傳》曰：“内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人。
”《否?傳》曰：“内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子。
”《明夷?傳》曰：“内文明而外柔順。
”《家人?傳》曰：“男正位乎外，女正位乎内。
”此以卦之上卦為外，下卦為内也。
《雜卦傳》曰：“睽外也，家人内也。
”言虞氏學者，以家人與睽分屬内外，則以旁通之兩卦而言。
睽與蹇旁通，睽為外則蹇為内。
家人與解旁通，家人為内則解為外。
内其故也，外其新也。
内其躬也，外其鄰也。
蓋以五已正位者為内，五未正位者為外。
無妄，剛自外來而為主于内，亦以無妄之九五自睽來。
以明睽為外，既成無妄，則為主于内，以明無妄為内也。
無妄五剛，睽五柔，此兼剛柔言内外也。
《周易指》：“以凡言内者，皆因家人。
言外者，皆因睽。
”《坤?文言》：“直其正也，方其義也。
君子敬以直内，義以方外。
”亦取象家人與睽，即《易》言内外之凡例也。
往來 《系傳》曰：“往者屈也，來者信也。
一往一來謂之變，往來不窮謂之通。
”蓋陰陽以往來始成其變化，故日往月來，月往日來，大往小來，小往大來，往來而得其道則吉，失道則兇。
卦例：由内而之外為往，由外而之内為來。
八卦、六十四卦，皆此一往一來，以經綸運轉而不窮。
八卦，乾圓往者屈，而坤方來者信。
由乾圓往者，東南西北也。
由坤方來者，西南東北也。
六十四卦，則乾往坤來，屯往蒙來，以迄于既濟未濟，皆此往來也。
此以卦言者也。
其以爻言者，如“往得中也”，“往有功也”，“剛來而得中也”，“剛來而文柔也”，要皆指二五而言。
詳于虞氏之旁通。
上下 上者，丄也。
下者，丅也。
上天下地，而中為人。
故《易》經文言“上下”者，僅小過一卦，曰“小過亨利貞，不宜上宜下。
大吉”。
《傳》曰：“不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。
”蓋《易》者，聖人寡過之書。
五十學《易》，可以無大過，而小過或不免也。
小過之中二爻，正當六畫卦之人爻，所謂“立人之道，曰仁與義”者此也。
故乾之三四兩爻(小過爻也)，特著無咎。
“無咎者，善補過也。
”惟明乎此上下，則得乎中，而過可免矣。
故《乾?文言》曰：“本乎天者親上，本乎地者親下。
”于九三、九四，皆曰“上不在天，下不在田”，又曰“上下無常”。
《雜卦傳》曰“離上而坎下也”，《益?彖傳》曰“損上益下”，《損?彖傳》曰“損下益上”，皆以損益得宜，以蕲合乾坤坎離之中，而上下交泰(乾坤交成泰)，以成既濟者也。
故明小過之上下，而六十四卦之上下，均可以言矣。
方圓 《說卦》“乾為圓”，《荀九家》“坤為方”，《系傳》“蓍之德，圓而神。
卦之德，方以知”，《坤?六二》“直方大”，《系傳》又曰“無窮盡，無方體”，又曰“是故神無方而《易》無體”。
蓋圓者，神也。
方者，體也。
乾為天為圓，無體故無方。
坤為地，有體故有
”故斷辭必先正言，正言必先辨物，辨物必先當名，名稱其實為當。
名而當，則舉其名而物之大小情僞畢見矣。
盈天地之間唯萬物，物各有其名，不能悉舉也。
而《易》以《彖》、《象》、《爻》三者赅之，以三者舉其綱，而八卦六十四卦之名無不當，天地萬物胥可以名辨而别之。
拟之後言，議之後動，而正言斷辭如視之掌矣。
顧不曰名，而概之以辭者，以《易》之所謂名，皆假名也。
本無是物，而以象拟之。
無是事，而以象言之。
聖人設卦觀象，大而天地風雷，小而蟲鳥沙石，常則家人夫婦，怪則鬼車狐尾，皆假設此物比事，拟諸其形容，象其物宜，以明陰陽造化之妙用，而定人事之吉兇，故曰“系辭”。
辭焉者，各指其所之。
有名辭也，有動辭也，有狀辭及介辭也，未嘗不可辨而晰之。
第《易》道通變，其辭亦通變。
有名辭而兼作動辭者，有動辭或兼狀辭之用者，如乾為木果，變巽則為不果。
雷風相薄，而《系辭》曰“茅之為物薄”。
用一字而面面皆通，立一義皆頭頭是道。
苟泥其辭而不察其象，察其象而不究其理，而系辭之意終不可得。
故必欲執一例以求之，則六十四卦皆死物矣。
然則《易》之辭果無例可求乎？曰是在學者之神而明之，變而通之，無定之中，亦未始無一定之軌則可循。
旨遠而辭隐，是在虛其心以求之，潛其心以會之而已。
《易》以道陰陽，故《傳》曰“一陰一陽之謂道”，又曰“立天之道，曰陰與陽”，舉天道而地道人道一以貫之矣。
蓋剛柔仁義，亦無非一陰一陽之對待也。
而六十四卦，而三百八十四爻，亦無非一陰一陽之對待也。
故孔子于乾之初九曰“陽在下也”，于坤之初六曰“陰始凝也”，即為六十四卦三百八十四爻之舉例發凡，以明九之皆為陽，六之皆為陰。
而《易》之《彖》、《象》十翼，均無非闡明陰變化作用，故先以對待之辭舉例如下。
動靜 乾“其靜也專，其動也直”，坤“其靜也翕，其動也辟”。
動靜二字，直陰陽所由判，吉兇所由生，如水火互相為根。
昔儒“陽動陰靜”之說，與太極動則為陽，靜則為陰之說，辭意似均未圓滿。
陰陽如環無端，動靜亦如是也。
剛柔 《雜卦傳》“乾剛坤柔”，《說卦》曰“立地之道，曰柔與剛”，又曰“分陰分陽，疊用柔剛”，《系傳》“動靜有常，剛柔斷矣”，又曰“剛柔相摩”，又曰“剛柔相推，而生變化”，又曰“剛柔者晝夜之象也”，又曰“剛柔相推，變在其中矣”，又曰“剛柔者立本者也”，又曰“知柔知剛，萬夫之望”，又曰“上下無常，剛柔相易”又曰“剛柔雜居，而吉兇可見矣”，又曰“柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。
其柔其危其剛勝耶？”《周易》用剛，故曰“乾元用九，而天下治”。
陽剛而陰柔，亦猶以陽統陰之義也。
齊小大者存乎卦，陽大陰小，在八卦，坤小乾大，艮止巽齊，是為大與小不齊也。
止而齊之，則大通于小，小進于大。
裒多益寡，故泰否“小往大來”，與“複小臨大”，皆無非于萬有之不平者，而求其平，此《易》之微旨也。
《否?上九》“先否後喜”，蠱之“先甲後甲”，巽之“先庚後庚”，說者謂陽先陰後，陰宜後而順承陽。
不順陽而先陽，則迷而失道。
陽宜先陰，不先而反後，則失時失道，此一義也。
自康節之學行，又有先天後天之說。
言漢學者，攻擊之不遺餘力，然其數理精确，且皆出于天然，不加造作。
而按之于經，胥有征驗。
近儒端木鶴田，作《周易指》，以先後天說《易》，逐爻推尋，如按圖索骥，字字吻合，尤為發前人所未發。
較虞氏之旁通，更為直捷而少枝節也。
順逆 《坤?彖傳》曰“乃順承天”，又曰“後順得常”。
《說卦》曰：“坤順也。
”坤順承天，則天逆行，順逆交，錯而四時錯行。
日月代明，而天地之道乃成。
陽在陽中陽順行，而陽在陰中則逆行。
陰在陰中陰順行，而陰在陽中則逆行。
大明生于東，月生于西。
日行東陸則為秋，日行西陸則為春，陰陽非交互不能成其用也。
五行順行則生，逆行則克。
有生無克，不能成物。
有逆無順，不能生物。
故逆生順死，其旨甚微。
故曰“《易》逆數也”。
内外 《泰?傳》曰：“内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人。
”《否?傳》曰：“内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子。
”《明夷?傳》曰：“内文明而外柔順。
”《家人?傳》曰：“男正位乎外，女正位乎内。
”此以卦之上卦為外，下卦為内也。
《雜卦傳》曰：“睽外也，家人内也。
”言虞氏學者，以家人與睽分屬内外，則以旁通之兩卦而言。
睽與蹇旁通，睽為外則蹇為内。
家人與解旁通，家人為内則解為外。
内其故也，外其新也。
内其躬也，外其鄰也。
蓋以五已正位者為内，五未正位者為外。
無妄，剛自外來而為主于内，亦以無妄之九五自睽來。
以明睽為外，既成無妄，則為主于内，以明無妄為内也。
無妄五剛，睽五柔，此兼剛柔言内外也。
《周易指》：“以凡言内者，皆因家人。
言外者，皆因睽。
”《坤?文言》：“直其正也，方其義也。
君子敬以直内，義以方外。
”亦取象家人與睽，即《易》言内外之凡例也。
往來 《系傳》曰：“往者屈也，來者信也。
一往一來謂之變，往來不窮謂之通。
”蓋陰陽以往來始成其變化，故日往月來，月往日來，大往小來，小往大來，往來而得其道則吉，失道則兇。
卦例：由内而之外為往，由外而之内為來。
八卦、六十四卦，皆此一往一來，以經綸運轉而不窮。
八卦，乾圓往者屈，而坤方來者信。
由乾圓往者，東南西北也。
由坤方來者，西南東北也。
六十四卦，則乾往坤來，屯往蒙來，以迄于既濟未濟，皆此往來也。
此以卦言者也。
其以爻言者，如“往得中也”，“往有功也”，“剛來而得中也”，“剛來而文柔也”，要皆指二五而言。
詳于虞氏之旁通。
上下 上者，丄也。
下者，丅也。
上天下地，而中為人。
故《易》經文言“上下”者，僅小過一卦，曰“小過亨利貞，不宜上宜下。
大吉”。
《傳》曰：“不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。
”蓋《易》者，聖人寡過之書。
五十學《易》，可以無大過，而小過或不免也。
小過之中二爻，正當六畫卦之人爻，所謂“立人之道，曰仁與義”者此也。
故乾之三四兩爻(小過爻也)，特著無咎。
“無咎者，善補過也。
”惟明乎此上下，則得乎中，而過可免矣。
故《乾?文言》曰：“本乎天者親上，本乎地者親下。
”于九三、九四，皆曰“上不在天，下不在田”，又曰“上下無常”。
《雜卦傳》曰“離上而坎下也”，《益?彖傳》曰“損上益下”，《損?彖傳》曰“損下益上”，皆以損益得宜，以蕲合乾坤坎離之中，而上下交泰(乾坤交成泰)，以成既濟者也。
故明小過之上下，而六十四卦之上下，均可以言矣。
方圓 《說卦》“乾為圓”，《荀九家》“坤為方”，《系傳》“蓍之德，圓而神。
卦之德，方以知”，《坤?六二》“直方大”，《系傳》又曰“無窮盡，無方體”，又曰“是故神無方而《易》無體”。
蓋圓者，神也。
方者，體也。
乾為天為圓，無體故無方。
坤為地，有體故有