卷六
關燈
小
中
大
之陽氣，性善者也。
情，人之陰氣，有欲者也。
”皆性情并舉。
性貞于誠，而情則有誠有僞。
《系辭》曰“設卦以盡情僞”，又曰“爻彖以情言”，又曰“吉兇以情遷。
凡《易》之情近而不相得，則兇或害之悔且吝”又曰“六爻發揮，旁通情也”。
觀旁通而情可見矣。
教 教以立人，道以立己，己立立人。
故《易》之為書，無非道也，無非教也。
卦之言教者三：坎“習教事”，臨“教思無窮”，觀“觀民設教”，而要以“蒙養”為立教之始。
孔子更廣其義于漸，曰“居賢德善俗”。
于蠱曰“振民育德”。
于無妄曰“茂對時育萬物”。
于是今世謂之文明教育之事業，而《易》無不備舉矣。
而其博大精深之教義，則尚非今世物質文明之教育家，耳目思想所能及。
當于卦爻内詳論之，茲未遑悉舉也。
用 《易》者，用世之書也。
故以有立教，亦以用立教，亦即以中立教。
有貴乎能用，有而不能用，則與無等耳。
然非無不能明有之用，非用無以盡有之功，非中無以盡用之妙，故曰“有”，曰“用”，曰“中”。
此《易》之界說也。
必明此界說，而後《易》可得而言。
《易》六十四卦，無一非用，而以乾坤用九用六發其凡。
用六而曰以大終，則六亦九之用，故以乾元用九而天下治，以竟《易》之全功。
《乾?九二》“庸言”“庸行”，言行君子之所以動天地也。
而曰“庸”者，庸者用也，明用之非中不立也。
以 以，用也。
孔子傳《易》，以明大用，于六十四卦之《象傳》明之。
“天行健，君子以自強不息”。
“地勢坤，君子以厚德載物”。
六十四卦皆此以一字挈其綱，即“五十以學《易》”之以，亦即“以《易》傳教”本旨之所在也。
蓋《彖傳》者，釋内外兩卦之用也。
《象傳》則取兩卦之中，合上下之義而貫串之。
兩卦之中者何？即三四兩爻，所謂中爻所謂人爻者是也。
故曰“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”。
而二四三五同功，三四于六爻為人位，“立人之道”立于此。
孔子之六十四“以”字，亦發明于此。
明乎此，則庶乎可盡《易》之用。
雖吉兇有命，而悔吝可免矣。
故《易》于乾之九三九四兩爻，特著曰“無咎”。
之 之者，《易》之用也。
爻有變動，故曰之。
“辭也者各指其所之”，有所之而吉兇見焉。
之字作屮。
屮者一生三也。
《易》者，一陰一陽。
動有所之，而用生焉，則二生三也。
故曰“一陰一陽之謂道”。
之而當，則得道。
之而不當，則失道。
《無妄?傳》曰：“無妄之往，何之矣。
”何之則道窮，是以君子慎其所之。
孚 舊說“孚，信也”。
坎為信。
凡卦言“有孚”，皆指坎，似是而實非也。
孚果指坎，何以中孚無坎象？孚固有信之一義，然信字不足以盡孚也。
孚從爪，從子，象鳥以爪抱子。
鳥子為卵，爪子以象抱卵，有化育之意。
中孚卦象，實以巽五兌十，乃五十五數之中，于五行為土。
土主化物，故曰中孚。
其曰“有孚”者，“有”謂大有。
火天大有，離也。
孚，則指坎。
坎離居南北之位，合乾坤之中，維中能孚，故曰“有孚”。
有則大，孚則化，“有孚”者，即《中庸》所謂“大德敦化”也。
凡《易》之道，一陰一陽，必陽孚于陰，而陰孚于陽，而後陰陽和，而成化育之功。
人品有君子小人，泰、否，君子小人之相消長者也。
遁曰“君子吉，小人否”，觀曰“小人無咎，君子吝”。
必君子能孚小人，則小人亦能化為君子。
所謂“有孚颙若”，下觀而化，則先否後喜，天下受福矣。
若不能用觀，則成大壯。
義非不正，理非不直也。
而剛以反動，小人用壯，君子用罔。
羝羊觸藩，天下被其禍矣。
乾元用九，必有孚而始緻其用。
故孚有信義，有化義，有容義，又有合義，有感義。
所謂精義入神之用，以孚字盡之矣。
非統全《易》而詳察之，又烏知其妙哉！ 以上單辭，略舉一隅，可見經傳字無虛設。
或一字而含數義，或數卦合用一字，無不脈絡貫通。
潛心體玩，均有線索可尋。
此外有字以類從，因意義相同，而互見于各卦而相貫串者，可謂之類辭，如則法律一類也，克伐征一類也，速疾遇一類也，需繻須濡一類也，怠緩徐慢裕一類也。
凡同乎此者，皆以義相類者也。
如弟娣娣涕一類也，頄仇九一類也，輪綸一類也。
凡同乎此者，皆以形聲相類者也。
相類之字，于卦爻之變通意義，皆有關系，均可互相印證者也。
其單辭之外，更又綴屬一字，或二字，或三四五字，以成一名辭，或成一句者，可謂之類句。
如由頤、由豫；甘節、甘臨；頻複、頻巽；艮其腓、鹹其腓；困于酒食、需于酒食；我心不快、其心不快；同人，先号咷而後笑；旅人，先笑而後号咷之類，亦無不互相聯貫。
如密雲不雨、帝乙歸妹、用拯馬壯吉、不富于其鄰，完全相同之一句，或二句，分見于兩卦或三卦者，則更為顯而易見。
具詳于焦理堂氏之《易通釋》，茲不贅述也(《易通釋》偏于旁通之正立言。
有未可盡通化學者，以意逆之，勿以其辭雲意也可。
)。
舉單辭、對辭、類辭、類句，經傳之概略，已可見矣。
而正言斷辭，尚有數例，更舉如左。
稱号 号者，名也。
稱其名使與實相稱，亦當名辨物之意也。
孟長卿曰：“周人五号，帝，天稱，一也。
王，美稱，二也。
天子，爵号，三也。
大君者，興盛行異，四也。
大人者，聖明德備，五也。
” 以上五者，皆經之特稱。
孔子贊《易》，更廣其義。
曰“先王”。
豫，“先王以作樂崇德”。
曰“後”。
泰，“後以裁成輔相之道”。
經稱爵号，王之下有三： 曰“公”。
大有，“公用享于天子”。
解上六，“公用射隼”。
益六三，“告公用圭”。
六四，“告公從”。
鼎九四，“覆公餗”。
曰“侯”。
屯，“利建侯”。
豫，“利建侯”。
晉，“康侯”。
曰“子”。
明夷，“箕子之明夷”。
鼎，“得妾以其子”。
言公、候、子而不及伯、男。
或曰：“此殷制也。
文王演《易》于纣之世，故從殷制。
” 正名之稱有六： 曰“大人”。
一人為大。
孟子日：“大人者，不失其赤子之心者也。
”《文言》“與天地合其德”一節，孔子贊大人也至矣。
曰“君子”。
乾為君，震為子。
乾震為無妄，君子者。
無妄之稱 曰“小人”。
天大，地大，人亦大。
與天地參，故大。
違反天地之道，則曰小人。
曰“惡人”。
睽“見惡人”，人而見惡于人，曰惡人。
于象，離為惡人。
曰“寇”。
寇者悖逆之詞。
于象，坎為寇。
曰“匪人”。
匪同非。
“比之匪人”，“否之匪人”，失人道，故曰“匪人”。
孟子曰：“無恻隐之心，非人也。
無羞惡之心，非人也。
無辭讓之心，非人也。
無是非之心，非人也。
” 孔子贊《易》，更廣其義。
曰“聖人”，曰“賢人”，曰“盜”，亦曰“暴客”，日“吉人”，曰“躁人”，曰“誣善之人”。
名當而辭可斷矣。
爻有等，故曰“物”。
辨物當名，名不等也。
正言，言不等也。
故斷辭亦不等。
兇至吉為七等：兇，厲，悔，吝，無咎，無不利，吉。
兇不若厲，厲不若悔，悔不若吝，吝不若無咎，無咎不若無不利，無不利不若吉。
情，人之陰氣，有欲者也。
”皆性情并舉。
性貞于誠，而情則有誠有僞。
《系辭》曰“設卦以盡情僞”，又曰“爻彖以情言”，又曰“吉兇以情遷。
凡《易》之情近而不相得，則兇或害之悔且吝”又曰“六爻發揮，旁通情也”。
觀旁通而情可見矣。
教 教以立人，道以立己，己立立人。
故《易》之為書，無非道也，無非教也。
卦之言教者三：坎“習教事”，臨“教思無窮”，觀“觀民設教”，而要以“蒙養”為立教之始。
孔子更廣其義于漸，曰“居賢德善俗”。
于蠱曰“振民育德”。
于無妄曰“茂對時育萬物”。
于是今世謂之文明教育之事業，而《易》無不備舉矣。
而其博大精深之教義，則尚非今世物質文明之教育家，耳目思想所能及。
當于卦爻内詳論之，茲未遑悉舉也。
用 《易》者，用世之書也。
故以有立教，亦以用立教，亦即以中立教。
有貴乎能用，有而不能用，則與無等耳。
然非無不能明有之用，非用無以盡有之功，非中無以盡用之妙，故曰“有”，曰“用”，曰“中”。
此《易》之界說也。
必明此界說，而後《易》可得而言。
《易》六十四卦，無一非用，而以乾坤用九用六發其凡。
用六而曰以大終，則六亦九之用，故以乾元用九而天下治，以竟《易》之全功。
《乾?九二》“庸言”“庸行”，言行君子之所以動天地也。
而曰“庸”者，庸者用也，明用之非中不立也。
以 以，用也。
孔子傳《易》，以明大用，于六十四卦之《象傳》明之。
“天行健，君子以自強不息”。
“地勢坤，君子以厚德載物”。
六十四卦皆此以一字挈其綱，即“五十以學《易》”之以，亦即“以《易》傳教”本旨之所在也。
蓋《彖傳》者，釋内外兩卦之用也。
《象傳》則取兩卦之中，合上下之義而貫串之。
兩卦之中者何？即三四兩爻，所謂中爻所謂人爻者是也。
故曰“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”。
而二四三五同功，三四于六爻為人位，“立人之道”立于此。
孔子之六十四“以”字，亦發明于此。
明乎此，則庶乎可盡《易》之用。
雖吉兇有命，而悔吝可免矣。
故《易》于乾之九三九四兩爻，特著曰“無咎”。
之 之者，《易》之用也。
爻有變動，故曰之。
“辭也者各指其所之”，有所之而吉兇見焉。
之字作屮。
屮者一生三也。
《易》者，一陰一陽。
動有所之，而用生焉，則二生三也。
故曰“一陰一陽之謂道”。
之而當，則得道。
之而不當，則失道。
《無妄?傳》曰：“無妄之往，何之矣。
”何之則道窮，是以君子慎其所之。
孚 舊說“孚，信也”。
坎為信。
凡卦言“有孚”，皆指坎，似是而實非也。
孚果指坎，何以中孚無坎象？孚固有信之一義，然信字不足以盡孚也。
孚從爪，從子，象鳥以爪抱子。
鳥子為卵，爪子以象抱卵，有化育之意。
中孚卦象，實以巽五兌十，乃五十五數之中，于五行為土。
土主化物，故曰中孚。
其曰“有孚”者，“有”謂大有。
火天大有，離也。
孚，則指坎。
坎離居南北之位，合乾坤之中，維中能孚，故曰“有孚”。
有則大，孚則化，“有孚”者，即《中庸》所謂“大德敦化”也。
凡《易》之道，一陰一陽，必陽孚于陰，而陰孚于陽，而後陰陽和，而成化育之功。
人品有君子小人，泰、否，君子小人之相消長者也。
遁曰“君子吉，小人否”，觀曰“小人無咎，君子吝”。
必君子能孚小人，則小人亦能化為君子。
所謂“有孚颙若”，下觀而化，則先否後喜，天下受福矣。
若不能用觀，則成大壯。
義非不正，理非不直也。
而剛以反動，小人用壯，君子用罔。
羝羊觸藩，天下被其禍矣。
乾元用九，必有孚而始緻其用。
故孚有信義，有化義，有容義，又有合義，有感義。
所謂精義入神之用，以孚字盡之矣。
非統全《易》而詳察之，又烏知其妙哉！ 以上單辭，略舉一隅，可見經傳字無虛設。
或一字而含數義，或數卦合用一字，無不脈絡貫通。
潛心體玩，均有線索可尋。
此外有字以類從，因意義相同，而互見于各卦而相貫串者，可謂之類辭，如則法律一類也，克伐征一類也，速疾遇一類也，需繻須濡一類也，怠緩徐慢裕一類也。
凡同乎此者，皆以義相類者也。
如弟娣娣涕一類也，頄仇九一類也，輪綸一類也。
凡同乎此者，皆以形聲相類者也。
相類之字，于卦爻之變通意義，皆有關系，均可互相印證者也。
其單辭之外，更又綴屬一字，或二字，或三四五字，以成一名辭，或成一句者，可謂之類句。
如由頤、由豫；甘節、甘臨；頻複、頻巽；艮其腓、鹹其腓；困于酒食、需于酒食；我心不快、其心不快；同人，先号咷而後笑；旅人，先笑而後号咷之類，亦無不互相聯貫。
如密雲不雨、帝乙歸妹、用拯馬壯吉、不富于其鄰，完全相同之一句，或二句，分見于兩卦或三卦者，則更為顯而易見。
具詳于焦理堂氏之《易通釋》，茲不贅述也(《易通釋》偏于旁通之正立言。
有未可盡通化學者，以意逆之，勿以其辭雲意也可。
)。
舉單辭、對辭、類辭、類句，經傳之概略，已可見矣。
而正言斷辭，尚有數例，更舉如左。
稱号 号者，名也。
稱其名使與實相稱，亦當名辨物之意也。
孟長卿曰：“周人五号，帝，天稱，一也。
王，美稱，二也。
天子，爵号，三也。
大君者，興盛行異，四也。
大人者，聖明德備，五也。
” 以上五者，皆經之特稱。
孔子贊《易》，更廣其義。
曰“先王”。
豫，“先王以作樂崇德”。
曰“後”。
泰，“後以裁成輔相之道”。
經稱爵号，王之下有三： 曰“公”。
大有，“公用享于天子”。
解上六，“公用射隼”。
益六三，“告公用圭”。
六四，“告公從”。
鼎九四，“覆公餗”。
曰“侯”。
屯，“利建侯”。
豫，“利建侯”。
晉，“康侯”。
曰“子”。
明夷，“箕子之明夷”。
鼎，“得妾以其子”。
言公、候、子而不及伯、男。
或曰：“此殷制也。
文王演《易》于纣之世，故從殷制。
” 正名之稱有六： 曰“大人”。
一人為大。
孟子日：“大人者，不失其赤子之心者也。
”《文言》“與天地合其德”一節，孔子贊大人也至矣。
曰“君子”。
乾為君，震為子。
乾震為無妄，君子者。
無妄之稱 曰“小人”。
天大，地大，人亦大。
與天地參，故大。
違反天地之道，則曰小人。
曰“惡人”。
睽“見惡人”，人而見惡于人，曰惡人。
于象，離為惡人。
曰“寇”。
寇者悖逆之詞。
于象，坎為寇。
曰“匪人”。
匪同非。
“比之匪人”，“否之匪人”，失人道，故曰“匪人”。
孟子曰：“無恻隐之心，非人也。
無羞惡之心，非人也。
無辭讓之心，非人也。
無是非之心，非人也。
” 孔子贊《易》，更廣其義。
曰“聖人”，曰“賢人”，曰“盜”，亦曰“暴客”，日“吉人”，曰“躁人”，曰“誣善之人”。
名當而辭可斷矣。
爻有等，故曰“物”。
辨物當名，名不等也。
正言，言不等也。
故斷辭亦不等。
兇至吉為七等：兇，厲，悔，吝，無咎，無不利，吉。
兇不若厲，厲不若悔，悔不若吝，吝不若無咎，無咎不若無不利，無不利不若吉。