卷三
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潛焉。
一陰外見，以陰涵陽，澤之用也。
山澤通氣，上感下應，人生乃通乎天地。
震，雷。
雷伏地中，一陽奮出，萬象昭蘇。
見天地之心，為乾之肖子，動萬物莫疾乎雷。
巽，風。
風行天下，陰陽相遇，品物鹹章。
風不可見，而無微不入。
撓萬物者，莫疾乎風。
雷風相薄，出入無疾。
陰陽和，地天泰矣。
坎，水。
坎本坤體，故水性就下。
陽含陰中，氣化為質，潤萬物者莫潤乎水。
天一之精，萬物資生，資此坤中之一元也。
離，火。
離本乾體，故火性炎上。
陰麗于陽，氣盛生光，萬物皆相見。
其精為日，水火不相射而相逮，天地之大用備矣。
天地山澤雷風水火，為八卦之大象，《易》之本也。
八卦相錯，因而重之為六十四。
陰陽相交，變化以生。
而象之變易，亦各因時位而異。
而要不越此八者之範圍也。
本象 昔者聖人之作《易》也，觀象畫卦，近取諸身，遠取諸物，以通神明之德，以類萬物之情。
而物各有所本，象以象物，亦莫不各有其本。
故本象著焉。
乾為馬。
物性馬最健，得陽剛之精，晝夜不眠。
房星為天驷七星之次，七星為馬，于辰為午，故馬為火畜。
蠶馬首龍精，故馬蠶同氣。
在天為龍，在地為馬，皆乾行也。
坤為牛。
牛性柔順，屬土屬陰，不動即眠，起先後足，與馬相反。
牛為大物，故物從牛。
坤備萬物，故以牛象之。
震為龍。
乾變震為長子。
龍雷同類，龍馬同種。
馬八尺以上曰龍，龍陽物而生于純陰之地，震象也。
巽為雞。
雞善伏，《九家》曰“應八風也”。
風應節而變，變不失時。
雞時至而鳴，與風相應。
故有風疾者禁食雞。
雞将鳴，必動股振羽，故曰“翰音”。
坎為豕。
豕水畜。
《傳》言星鬥散精為彘，鬥星坎地。
朱氏曰：“亥為豕者直室也，坎之所自生也。
” 離為雉。
雉文采象離。
朱氏曰：“雉方伏時，東西風則複，南北風則去而不複。
坎勝離也。
”蔔楚邱論明夷之謙曰“當鳥”。
鳥者朱鳥也，離之次也。
艮為狗。
《九家》曰：“艮止，主守禦也。
”艮數三，七九六十三，三主艮。
鬥為犬，故犬三月而生。
鬥運十三時日出，故犬生十三日開目。
艮火之精，畏水不飲，而以舌舐，鬥則以水解也。
兌為羊。
朱氏曰：“兌，說也，羊内狠者。
二陽伏于一陰之下也。
”項氏曰：“未為羊而主兌者，金生于土也。
土旺則金生，故坤伏必于建未之月。
” 此所謂“遠取諸物”也。
漢上朱氏曰：“說八卦本象也。
” 乾為首。
首為衆陽所宗，乾尊在上故為首。
《虞氏易》：“明夷九三得其大首，乾三之上也。
” 坤為腹。
《正義》：“坤能包藏含容，故為腹。
坤體中虛，亦象腹。
”朱氏曰：“坤又為身為躬。
按艮為身，言坤之變艮為背，則坤為腹也。
” 震為足。
震動于下，故為足。
震為乾初，健行，故稱足也。
陽起自下，亦足之象。
巽為股。
《正義》：“股随于足，巽順故為股也。
”按：足動而股不動，随足而動，故鹹曰“執其随”。
巽下偶，亦股之象。
坎為耳。
《正義》：“北方之卦主聽，故為耳。
”按：坎陽涵陰中，故耳聰内。
腎開竅于耳，腎水竭則耳聾，皆坎象也。
離為目。
《正義》：“南方之卦主視，故為目。
”按：離陰麗陽中，故目明于外。
心開竅于目，仍系于腎而見于外，皆離象也。
艮為手。
艮動于上，故為手。
朱氏曰：“艮止者，動極而止也。
震艮相反，行者必止，止者必行。
疾走者掉臂，束手者緩行。
”項氏曰：“李椿年号逍遙子，作《周易傳》曰：一身之榮衛，還周會于手太陰。
一日之陰陽，昏曉會于艮時。
在人其象為手。
”按：此說最精。
證諸《内經》，與震之為足，合觀方見。
古聖“近取諸身”一節之玄妙精微，非僅以表面之動靜，合卦畫之陰陽已也。
兌為口。
鄭氏曰：“上開似口。
”《正義》：“兌西方之卦，主言語，故為口。
”朱氏曰：“艮為鼻。
口鼻通氣，山澤通也。
” 此所謂“近取諸身”也。
餘氏舒芑曰：“八卦之象，近取諸身者，六子以反對。
遠取諸物者，六子以序對。
四者易而坎離不易也。
”王氏夫之曰：“因此見人之一身，無非乾坤六子之德業所著。
由此而推之血氣營衛箸骸皮肉之絡理，又推之動靜語默周旋進退之威儀，又推之喜怒哀樂愛惡攻取之秩序，無非健順陰陽之所合同。
而乘時居位之得失吉兇，應之不爽。
君子觀象玩占，而于疾眚之去留，言行動作之善惡，皆可因此以反躬自省而俟天命。
”按：六十四卦，上下往來，象之變化無窮，要皆以大象本象為準，所謂萬變不離其宗者也。
初學觀象，首宜反覆研求，必得其會通，而後始有變化之可言也。
廣象 《說卦傳》末章，先儒皆以為廣八卦之象，朱子《本義》謂多不可解。
且按之于經，亦不盡合，故與《序卦》、《雜卦》皆不加注釋。
漢上朱氏曰：“說重卦别象也。
六爻變化，其象豈能悉盡，此凡例也。
智者觸類而長矣。
”彭申甫曰：“《說卦》篇，不與《系辭》、《文言》一例。
蓋聖人觀河圖而定八卦之方位，因以胪列八卦之象，其開章即著明卦之所由立，爻之所從生，而歸本于和順道德窮理盡性以至于命。
又申明性命之理，不外陰陽剛柔。
其在人則為仁義，而理之所以窮，性之所以盡，則不外乎順時而已。
蓋聖人仰觀俯察，實見乎《易》之為道，無時無地而不在焉，無人無物而不賦焉。
于是分别卦位之性情，而先以人道之廣生大生，推而至于窮神而妙萬物，近取諸身吾身則全乎《易》也。
遠取諸物，則一物皆有一《易》也。
然猶恐人之泥于物而滞于象也，更推而廣之，于一卦各立無方之象以盡其變，俾讀《易》者即象可以見《易》，即物可以求象，不滞于理而能妙乎理。
此聖人繼天立極，所以上承羲文之畫之辭。
所謂神而明之，不可為典要，唯變所适者也。
故聖人假象以明《易》。
自後儒執《易》以求象，而《易》反亡矣。
”彭氏之言，可謂得觀象玩辭之通，為學者指南之針矣。
乾為天。
為圜(朱氏曰：圜者渾淪無端，周而複始也。
按：不曰圓而曰圜者、以著渾淪圓轉，不滞不息之意也。
鄭東卿曰：圜者數之本。
)。
為君。
為父(君，群之長。
父家之。
長皆首出之意，人中之元也。
)。
為玉。
為金(純粹以精，象玉。
堅剛不屈，象金。
物中之元也。
)。
為寒，為冰(乾位西北，時為十月，故有寒冰之象。
)。
為大赤(赤為周之色，故以首出之乾象赤。
曰“大赤”者，以别于坎也。
辟卦乾四月盛陽，赤亦盛陽之色稱焉。
)。
為良馬。
為老馬。
為瘠馬。
為駁馬(良馬為乾之本象。
來氏曰：“老，時變也。
瘠，形變也。
駁，色變也。
”其說頗當。
)。
為木果(木之有果，生生不已。
凡果皆圓，故取乾象。
程子曰：“《說卦》于乾雖言為無，又言為金玉，以至木果，所謂類萬物之情也。
故孔子推明之曰：此卦于天文地理為某，于鳥獸草木某于身體為某，各以例舉不盡言也。
學者觸類而求之，思過半矣。
”)。
坤為地，為母(父之配也)。
為布(布有衣被天下之功。
布者，播也。
陽施陰布，與乾對也。
)。
為釜(《正義》：“取其化物成熟。
”張氏曰：“釜者，化物而不化于物者也。
”蔡氏曰：“虛而聚物，故為釜。
”)。
為吝啬(朱氏曰：《易》言“吝”者，十二卦，十三艾，陽爻隻居其三。
蓋陰性翕而斂藏，故“多吝”。
啬，則吝之甚也。
蓋坤之變象也。
)。
為均(地道均平。
崔氏曰：“地生萬物，不擇善惡。
”朱氏曰：“乾獨陽也，坤陰均之得平。
”項氏曰：“吝，其靜之翕。
均，其動之辟也。
陶人制物之形者，謂之均。
”亦此義。
)。
為子母牛(坤為牛，重坤則子母牛。
朱氏曰：“坤交離也，離‘畜牝牛’，母也。
大畜艮坤之初為‘童牛’，子也。
”)。
為大輿(坤能載物。
朱氏曰：“地方而載，輿也。
動而直方，大也。
故曰大輿。
”)。
為文(朱氏曰：“一剛一柔相錯成文。
有天而後有地，一不獨立二，則為文天。
一地二也。
”)。
為衆(坤育萬物，衆也)。
為柄(俞氏炎曰：“乾圓而曲，坤方而直。
故有柄象。
”崔氏曰：“萬物依之以為本。
”)。
其于地也為黑(黑，極陰之色，與乾對也。
坤為地。
又曰“其于地也”者，坤為黑，其于地乃其一耳。
)。
震為雷，為龍(鄭氏曰：“龍讀為尨，取日出時色，雜也。
”按：龍，乾象，而用則見之于震。
)。
為玄黃(玄黃，天地之離也。
震為乾坤始交，故備乾坤之文。
)。
為旉(王肅曰：“旉，華之通名。
”虞氏以旉為專，姚信“專，專一也”。
《正義》曰：“春氣至，草木皆吐，敷布而生也。
”按：旉者，陽敷于陰。
)。
為大塗(大塗，萬物所出，震卯兌酉，陰陽往來之路也。
震為行，大塗充盡，震行之用者也。
)。
為長子。
為決躁(程氏曰：“陰來陽必決，兌陽中，故決而和。
震剛動不中，故決而躁。
”)。
為蒼筤竹(《正義》：“竹初生之時色。
蒼筤，取其春生之美也。
”)。
為萑葦(朱氏曰：“萑葦，震之廢氣也。
”張氏曰：“剛為竹，柔為葦。
”)。
其于馬也為善鳴(朱氏曰：“《易》凡有震聲曰鳴。
”程沙随曰：“震分乾一體，故為馬。
得陽之聲，故善鳴。
”)。
為馵足(京氏荀氏曰：“馵足，陽在下。
”《正義》：“馬後足白為馵，取其動而見也。
”朱氏曰：“下伏巽，故後足白。
”)。
為作足(虞氏曰：“馬白後左足為馵。
震為左為足為作，初陽
一陰外見，以陰涵陽，澤之用也。
山澤通氣，上感下應，人生乃通乎天地。
震，雷。
雷伏地中，一陽奮出，萬象昭蘇。
見天地之心，為乾之肖子，動萬物莫疾乎雷。
巽，風。
風行天下，陰陽相遇，品物鹹章。
風不可見，而無微不入。
撓萬物者，莫疾乎風。
雷風相薄，出入無疾。
陰陽和，地天泰矣。
坎，水。
坎本坤體，故水性就下。
陽含陰中，氣化為質，潤萬物者莫潤乎水。
天一之精，萬物資生，資此坤中之一元也。
離，火。
離本乾體，故火性炎上。
陰麗于陽，氣盛生光，萬物皆相見。
其精為日，水火不相射而相逮，天地之大用備矣。
天地山澤雷風水火，為八卦之大象，《易》之本也。
八卦相錯，因而重之為六十四。
陰陽相交，變化以生。
而象之變易，亦各因時位而異。
而要不越此八者之範圍也。
本象 昔者聖人之作《易》也，觀象畫卦，近取諸身，遠取諸物，以通神明之德，以類萬物之情。
而物各有所本，象以象物，亦莫不各有其本。
故本象著焉。
乾為馬。
物性馬最健，得陽剛之精，晝夜不眠。
房星為天驷七星之次，七星為馬，于辰為午，故馬為火畜。
蠶馬首龍精，故馬蠶同氣。
在天為龍，在地為馬，皆乾行也。
坤為牛。
牛性柔順，屬土屬陰，不動即眠，起先後足，與馬相反。
牛為大物，故物從牛。
坤備萬物，故以牛象之。
震為龍。
乾變震為長子。
龍雷同類，龍馬同種。
馬八尺以上曰龍，龍陽物而生于純陰之地，震象也。
巽為雞。
雞善伏，《九家》曰“應八風也”。
風應節而變，變不失時。
雞時至而鳴，與風相應。
故有風疾者禁食雞。
雞将鳴，必動股振羽，故曰“翰音”。
坎為豕。
豕水畜。
《傳》言星鬥散精為彘，鬥星坎地。
朱氏曰：“亥為豕者直室也，坎之所自生也。
” 離為雉。
雉文采象離。
朱氏曰：“雉方伏時，東西風則複，南北風則去而不複。
坎勝離也。
”蔔楚邱論明夷之謙曰“當鳥”。
鳥者朱鳥也，離之次也。
艮為狗。
《九家》曰：“艮止，主守禦也。
”艮數三，七九六十三，三主艮。
鬥為犬，故犬三月而生。
鬥運十三時日出，故犬生十三日開目。
艮火之精，畏水不飲，而以舌舐，鬥則以水解也。
兌為羊。
朱氏曰：“兌，說也，羊内狠者。
二陽伏于一陰之下也。
”項氏曰：“未為羊而主兌者，金生于土也。
土旺則金生，故坤伏必于建未之月。
” 此所謂“遠取諸物”也。
漢上朱氏曰：“說八卦本象也。
” 乾為首。
首為衆陽所宗，乾尊在上故為首。
《虞氏易》：“明夷九三得其大首，乾三之上也。
” 坤為腹。
《正義》：“坤能包藏含容，故為腹。
坤體中虛，亦象腹。
”朱氏曰：“坤又為身為躬。
按艮為身，言坤之變艮為背，則坤為腹也。
” 震為足。
震動于下，故為足。
震為乾初，健行，故稱足也。
陽起自下，亦足之象。
巽為股。
《正義》：“股随于足，巽順故為股也。
”按：足動而股不動，随足而動，故鹹曰“執其随”。
巽下偶，亦股之象。
坎為耳。
《正義》：“北方之卦主聽，故為耳。
”按：坎陽涵陰中，故耳聰内。
腎開竅于耳，腎水竭則耳聾，皆坎象也。
離為目。
《正義》：“南方之卦主視，故為目。
”按：離陰麗陽中，故目明于外。
心開竅于目，仍系于腎而見于外，皆離象也。
艮為手。
艮動于上，故為手。
朱氏曰：“艮止者，動極而止也。
震艮相反，行者必止，止者必行。
疾走者掉臂，束手者緩行。
”項氏曰：“李椿年号逍遙子，作《周易傳》曰：一身之榮衛，還周會于手太陰。
一日之陰陽，昏曉會于艮時。
在人其象為手。
”按：此說最精。
證諸《内經》，與震之為足，合觀方見。
古聖“近取諸身”一節之玄妙精微，非僅以表面之動靜，合卦畫之陰陽已也。
兌為口。
鄭氏曰：“上開似口。
”《正義》：“兌西方之卦，主言語，故為口。
”朱氏曰：“艮為鼻。
口鼻通氣，山澤通也。
” 此所謂“近取諸身”也。
餘氏舒芑曰：“八卦之象，近取諸身者，六子以反對。
遠取諸物者，六子以序對。
四者易而坎離不易也。
”王氏夫之曰：“因此見人之一身，無非乾坤六子之德業所著。
由此而推之血氣營衛箸骸皮肉之絡理，又推之動靜語默周旋進退之威儀，又推之喜怒哀樂愛惡攻取之秩序，無非健順陰陽之所合同。
而乘時居位之得失吉兇，應之不爽。
君子觀象玩占，而于疾眚之去留，言行動作之善惡，皆可因此以反躬自省而俟天命。
”按：六十四卦，上下往來，象之變化無窮，要皆以大象本象為準，所謂萬變不離其宗者也。
初學觀象，首宜反覆研求，必得其會通，而後始有變化之可言也。
廣象 《說卦傳》末章，先儒皆以為廣八卦之象，朱子《本義》謂多不可解。
且按之于經，亦不盡合，故與《序卦》、《雜卦》皆不加注釋。
漢上朱氏曰：“說重卦别象也。
六爻變化，其象豈能悉盡，此凡例也。
智者觸類而長矣。
”彭申甫曰：“《說卦》篇，不與《系辭》、《文言》一例。
蓋聖人觀河圖而定八卦之方位，因以胪列八卦之象，其開章即著明卦之所由立，爻之所從生，而歸本于和順道德窮理盡性以至于命。
又申明性命之理，不外陰陽剛柔。
其在人則為仁義，而理之所以窮，性之所以盡，則不外乎順時而已。
蓋聖人仰觀俯察，實見乎《易》之為道，無時無地而不在焉，無人無物而不賦焉。
于是分别卦位之性情，而先以人道之廣生大生，推而至于窮神而妙萬物，近取諸身吾身則全乎《易》也。
遠取諸物，則一物皆有一《易》也。
然猶恐人之泥于物而滞于象也，更推而廣之，于一卦各立無方之象以盡其變，俾讀《易》者即象可以見《易》，即物可以求象，不滞于理而能妙乎理。
此聖人繼天立極，所以上承羲文之畫之辭。
所謂神而明之，不可為典要，唯變所适者也。
故聖人假象以明《易》。
自後儒執《易》以求象，而《易》反亡矣。
”彭氏之言，可謂得觀象玩辭之通，為學者指南之針矣。
乾為天。
為圜(朱氏曰：圜者渾淪無端，周而複始也。
按：不曰圓而曰圜者、以著渾淪圓轉，不滞不息之意也。
鄭東卿曰：圜者數之本。
)。
為君。
為父(君，群之長。
父家之。
長皆首出之意，人中之元也。
)。
為玉。
為金(純粹以精，象玉。
堅剛不屈，象金。
物中之元也。
)。
為寒，為冰(乾位西北，時為十月，故有寒冰之象。
)。
為大赤(赤為周之色，故以首出之乾象赤。
曰“大赤”者，以别于坎也。
辟卦乾四月盛陽，赤亦盛陽之色稱焉。
)。
為良馬。
為老馬。
為瘠馬。
為駁馬(良馬為乾之本象。
來氏曰：“老，時變也。
瘠，形變也。
駁，色變也。
”其說頗當。
)。
為木果(木之有果，生生不已。
凡果皆圓，故取乾象。
程子曰：“《說卦》于乾雖言為無，又言為金玉，以至木果，所謂類萬物之情也。
故孔子推明之曰：此卦于天文地理為某，于鳥獸草木某于身體為某，各以例舉不盡言也。
學者觸類而求之，思過半矣。
”)。
坤為地，為母(父之配也)。
為布(布有衣被天下之功。
布者，播也。
陽施陰布，與乾對也。
)。
為釜(《正義》：“取其化物成熟。
”張氏曰：“釜者，化物而不化于物者也。
”蔡氏曰：“虛而聚物，故為釜。
”)。
為吝啬(朱氏曰：《易》言“吝”者，十二卦，十三艾，陽爻隻居其三。
蓋陰性翕而斂藏，故“多吝”。
啬，則吝之甚也。
蓋坤之變象也。
)。
為均(地道均平。
崔氏曰：“地生萬物，不擇善惡。
”朱氏曰：“乾獨陽也，坤陰均之得平。
”項氏曰：“吝，其靜之翕。
均，其動之辟也。
陶人制物之形者，謂之均。
”亦此義。
)。
為子母牛(坤為牛，重坤則子母牛。
朱氏曰：“坤交離也，離‘畜牝牛’，母也。
大畜艮坤之初為‘童牛’，子也。
”)。
為大輿(坤能載物。
朱氏曰：“地方而載，輿也。
動而直方，大也。
故曰大輿。
”)。
為文(朱氏曰：“一剛一柔相錯成文。
有天而後有地，一不獨立二，則為文天。
一地二也。
”)。
為衆(坤育萬物，衆也)。
為柄(俞氏炎曰：“乾圓而曲，坤方而直。
故有柄象。
”崔氏曰：“萬物依之以為本。
”)。
其于地也為黑(黑，極陰之色，與乾對也。
坤為地。
又曰“其于地也”者，坤為黑，其于地乃其一耳。
)。
震為雷，為龍(鄭氏曰：“龍讀為尨，取日出時色，雜也。
”按：龍，乾象，而用則見之于震。
)。
為玄黃(玄黃，天地之離也。
震為乾坤始交，故備乾坤之文。
)。
為旉(王肅曰：“旉，華之通名。
”虞氏以旉為專，姚信“專，專一也”。
《正義》曰：“春氣至，草木皆吐，敷布而生也。
”按：旉者，陽敷于陰。
)。
為大塗(大塗，萬物所出，震卯兌酉，陰陽往來之路也。
震為行，大塗充盡，震行之用者也。
)。
為長子。
為決躁(程氏曰：“陰來陽必決，兌陽中，故決而和。
震剛動不中，故決而躁。
”)。
為蒼筤竹(《正義》：“竹初生之時色。
蒼筤，取其春生之美也。
”)。
為萑葦(朱氏曰：“萑葦，震之廢氣也。
”張氏曰：“剛為竹，柔為葦。
”)。
其于馬也為善鳴(朱氏曰：“《易》凡有震聲曰鳴。
”程沙随曰：“震分乾一體，故為馬。
得陽之聲，故善鳴。
”)。
為馵足(京氏荀氏曰：“馵足，陽在下。
”《正義》：“馬後足白為馵，取其動而見也。
”朱氏曰：“下伏巽，故後足白。
”)。
為作足(虞氏曰：“馬白後左足為馵。
震為左為足為作，初陽