卷三
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二四六爻不當位，之坤之一三五則當位。
坤之一三五不當位，之乾之二四六則當位。
名曰“之正”，謂之而得其正也。
惟乾之坤，坤亦之乾，則乾坤兩卦，成兩既濟。
既濟定，陰陽消息，皆止而不行，乾坤幾乎息矣。
故又以成兩既濟為兇。
必乾初之坤四而上之坤三，然後旁通交變以周六十四卦。
初上未動，而二五先行，亦為兇。
焦理堂《易通釋》，又本此以演為《時行》、《失道》各圖。
要皆一家之言，足備參考。
若泥其例以言《易》，多窒礙難通，學者不可不知也。
右為乾坤二卦之正，餘卦類推。
惟占家言卦變亦曰之，則不以一爻為限。
三爻變至五爻變，皆以所變之卦為之。
如乾之剝，家人之睽。
一卦變六十三卦，皆謂之曰之卦也。
詳《學易筆談初集》。
互卦 互卦(中爻、約象)者内外四爻，二至四，三至五，又各成三畫之卦一。
兩卦交互，又成兩卦，故漢人謂之互卦。
京氏曰：“會于中而以四為用，一卦備四卦者，謂之互。
”崔氏子元曰：“中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辨其是非，備在中四爻也。
”(京氏所謂一卦備四卦，以本卦内外兩象，更以二至四三者至五，又各得一卦，合為四卦也。
) 《系傳》曰：“《易》之為書也，原始要終，以為質也。
六爻相雜，唯其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。
初辭拟之，卒成之終。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。
” 又曰：“二與四，同功而異位，其善不同。
二多譽，四多懼，近也。
柔之為道，不利遠者。
其要無咎，其用柔中也。
三與五，同功而異位。
三多兇，五多功，貴賤之等也。
其柔危，其剛勝耶？”(阮氏《校勘記》：其用柔中也“用柔”下有“得”字。
) 《系傳》之言中爻，詳矣備矣。
字字精實，孕育宏深，不可忽略。
即以六爻言，初上及中四爻之時位象數，已劃然分明。
後儒尚有疑互卦為非聖人之說者，則承掃象之餘習，不辨中爻二四三五之說，他更無論矣。
《系傳》既詳備至此，而《左傳》之說，尤可為三代言易不廢中爻之确證。
為圖如下： 《左氏傳》：“敬仲之将生也，周史有以《周易》見陳候者，陳候使筮之，遇觀之否(四爻動，偶變奇，風地觀變天地否)。
曰：是謂觀國之光，利用賓于王。
又曰：坤土也，巽風也，乾天也。
風為天(風為天，猶雲風變天，即巽變乾也)于土上，山也。
”謂觀中爻三至五為艮，變否二至四亦為艮，此言互卦之最古者。
故《朱子語錄》曰：“互體如屯卦震下坎上，就中四爻觀之，自二至四，則為坤。
自三至五，則為艮。
互體漢儒多用之。
《左傳》中說占得觀卦處亦分明，看來此說亦不可廢。
”蓋其時言易者，皆莫明中爻，而反對互卦。
故朱說雲爾。
《系傳》言中爻謂二五三四，初與上不與焉。
因二與五為本卦上下兩象之中爻，三為二至四成一卦之中爻，四為三至五成一卦之中爻，故四者皆謂之中爻。
然後人之言互卦者，則不僅二三四五，實合初上與二三四五言之。
又自五至上，複反至初言之，皆謂之互。
故京氏又謂之約象。
觀《雜卦傳》兩卦對舉，中爻皆成互卦。
而自頤以下八卦，皆首尾交互，返歸于乾坤坎離四卦。
列互卦如左： 吳草廬曰：“自昔言互體者，隻以六畫之四畫互二卦而已，未詳其法象之精也。
今以先天圖觀之，互體所成十六卦，皆隔八而得(外一層隔八卦得二卦，即中一層互體之卦名)，縮四而一(内層一卦縮外層四卦)。
圖之左邊，起乾曆八卦至睽歸妹(中層睽妹即接乾夬)，又曆八卦而至家人既濟(家人既濟即接睽妹，餘卦仿此)，又曆八卦至頤複。
圖之左邊，起姤大過，曆八卦至未濟解，又曆八卦至蹇漸，又曆八卦至剝坤。
左右各二卦互一卦，合六十四卦互體隻成十六卦，又合十六卦互成四卦，即乾坤既未濟。
學《周易》始乾坤終既未濟，以此欤！” 蓋統雲互卦，不但為中四爻，二至上五至初，亦皆交互成兩卦。
更以五至上，複由上反之初二三四，亦互成兩卦，所以又稱約象。
《序卦》“剝窮上反下”，即由上反初之一例也。
澤山鹹。
中爻為天風姤。
五至初，互天山遁。
二至上，互澤風大過。
若由五至上，更反之初二三四，仍互澤雷随。
由四至上，更反至初二，互地天泰，澤山反為雷風，則中爻又與上下互亦各相反。
地天泰。
中爻為雷澤歸妹。
五至初，互雷天大壯。
二至上，互地澤臨。
五至上，更反之一二三四，為澤山鹹。
四至上，更反至初二，為澤雷随。
地天泰，反為天地否。
即上下易，中爻上下互，相反亦同。
辟卦月卦 辟卦亦稱十二消息卦，與月卦另詳下《卦氣》章。
包卦 宋儒言《易》，又有包卦之名。
包卦者，六畫之卦，以上下三畫，中包三畫。
如鹹恒為坤包乾，損益為乾包坤之類，亦由互卦推衍而得者也。
包卦之名，始于林黃中氏，謂由一卦分兩卦，兩卦分四卦，一正一反，又得四卦。
是即太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦也。
因朱晦庵力駁之，故其說不行。
然言之成理，亦不可謂毫無意義也。
後儒如紀大奎等，頗采其說。
略舉其例，如右圖： 六十四卦，皆可以此類推。
但鹹恒坤包乾也，而鹹亦可謂之坎包巽，恒亦可謂之坎包兌。
損益乾包坤也，損亦可謂之離包震，益亦可謂之離包艮，其實即中爻之二與四三與五也。
他卦上下相推，亦無不如此。
特以陰陽内外言之，亦自有此一象。
故存之。
像卦 像卦者，合六爻之奇偶觀之，像三畫之一卦也。
《系傳》曰：“象也者像也。
”故謂之像卦。
來知德氏謂之大象，如大坎大離之類，實皆像卦也。
于卦義均有關系，《彖》、《象》可證者甚多。
舉例如下：頤像離，中孚像離，大過像坎，小過像坎。
此來氏所謂大象之坎離，故《序卦》以列于坎離既未濟之前也。
餘卦仿此。
重畫或單畫者例亦同。
大壯像兌。
雷天大壯無兌，而合全卦觀之，有兌象。
兌為羊，故象辭雲“羝羊”“喪羊”。
剝像艮。
山地剝，合全體觀之，有艮象，故重艮，《象》雲“孚于剝”。
六爻合觀之象，無不各有取義。
如鹹恒損益，為乾坤互交，而又像坎離者也。
故鹹恒繼坎離為《下經》之首，而損益次十一十二，與泰否等，其義大可見矣。
命卦 命卦(動在其中)者，昔無此名。
青田端木氏《周易指》，據《大傳》“系辭焉而命之，動在其中矣”而發其例。
凡卦六爻，《象》下所系之辭，言卦名者是也。
卦有陰陽，不論其爻之剛柔，爻無卦名。
卦陽六爻以陽論，卦陰六爻以陰論。
如乾陽卦也，惟九三一爻有卦名，則九三為陽。
餘以陰論，即命為謙，如坤陰卦也。
六爻無卦名，六爻皆以陰論，仍為坤。
如屯陽卦也，二五兩爻有卦名。
二五為陽，餘皆陰論，即命為坎。
蒙陰卦也，初二四五上有卦名，皆為陰。
二爻以陽論，則命為謙。
如震六爻皆有卦名，震陽卦，六爻皆陽，命為乾。
餘可類推。
動在其中者，合陰陽兩卦之中，陰陽交變。
如屯命坎，坎離動在其中，為小過中孚是也。
聲應卦 聲應卦，亦發例于《周易指》。
同聲相應，孔子于六爻《象傳》贊語，皆有韻以分陰陽。
平為陽仄為陰，如乾分贊三次，曰：“陽在下也”，“德施普也”，“反覆道也”，“進無咎也”，“大人造也”，“盈不可久也”，為六陰聲是坤卦。
又曰：“下也”，“時舍也”，“行事也”，“自試也”，“上治也”，“窮之災也”，五陰一陽是剝卦。
又曰：“陽氣潛藏”，“天下文明”，“與時偕行”，“乾道乃革”，“位乎天德”，“與時偕極”，三陰三陽是泰卦也。
坤卦六爻曰：“緻堅冰也”，“地道光也”，“知光大也”，“慎不害也”，“文在中也”，“其道窮也”。
初二四上，皆陽，三四陰，坤應聲中孚也。
卦象第六 《傳》曰：“物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。
”是先有象而後有數。
而古聖人之作《易》也，仰以觀象于天，俯以觀法于地。
河出圖，洛出書，聖人則之。
然則八卦之象，皆法天地之象。
萬物之象，并則河圖洛書以定其數者也。
八卦之象，始于羲農黃帝，而後代有孳乳。
《說卦傳》之象，非孔子所創造，必有所受。
問禮于老子，象數在其中，故曰“觀其會通以行其典禮”。
列舉之象雖不多，而用無不備。
自王弼有“得意忘象”之言，後人未得其意，辄以掃象為擴清蕪穢，易學由此荒矣。
南宋而後，漸知象之重要，然又未能求諸根本，以邵子大小方圓各圖為易象之标準。
而《說卦傳》八卦之象義，反略焉不講，或以不解解之。
有明來知德氏，研求象學二十餘年，頗有發明。
然未解者，亦尚什之七八也。
前清經師，如黃、毛、朱、王、胡、錢、惠、段、桂、張、焦、端木諸家，各有心得。
而是丹非素，不相會通。
爰萃衆說，擇善而從。
縱未能盡，參諸《學易筆談》所述，亦庶幾矣。
大象 乾，天。
天不可見，以日月星辰見之。
故蔡墨言“乾之六龍”，皆指星象。
天行不可測，由地測之。
故天無方無體，乾無方無體。
坤，地。
地為實質，有體可測，有方可紀。
承天而時行，天之用皆着于地。
而地代天終，時行物主，靜而有常。
天地定位，法象備矣。
艮，山。
高于地者為山，地氣乃上通于天而雲出也。
一陽上覆，萬寶蘊藏，山之用也。
兌，澤。
下于地者為澤，天氣乃深入于地而龍
坤之一三五不當位，之乾之二四六則當位。
名曰“之正”，謂之而得其正也。
惟乾之坤，坤亦之乾，則乾坤兩卦，成兩既濟。
既濟定，陰陽消息，皆止而不行，乾坤幾乎息矣。
故又以成兩既濟為兇。
必乾初之坤四而上之坤三，然後旁通交變以周六十四卦。
初上未動，而二五先行，亦為兇。
焦理堂《易通釋》，又本此以演為《時行》、《失道》各圖。
要皆一家之言，足備參考。
若泥其例以言《易》，多窒礙難通，學者不可不知也。
右為乾坤二卦之正，餘卦類推。
惟占家言卦變亦曰之，則不以一爻為限。
三爻變至五爻變，皆以所變之卦為之。
如乾之剝，家人之睽。
一卦變六十三卦，皆謂之曰之卦也。
詳《學易筆談初集》。
互卦 互卦(中爻、約象)者内外四爻，二至四，三至五，又各成三畫之卦一。
兩卦交互，又成兩卦，故漢人謂之互卦。
京氏曰：“會于中而以四為用，一卦備四卦者，謂之互。
”崔氏子元曰：“中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辨其是非，備在中四爻也。
”(京氏所謂一卦備四卦，以本卦内外兩象，更以二至四三者至五，又各得一卦，合為四卦也。
) 《系傳》曰：“《易》之為書也，原始要終，以為質也。
六爻相雜，唯其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。
初辭拟之，卒成之終。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。
” 又曰：“二與四，同功而異位，其善不同。
二多譽，四多懼，近也。
柔之為道，不利遠者。
其要無咎，其用柔中也。
三與五，同功而異位。
三多兇，五多功，貴賤之等也。
其柔危，其剛勝耶？”(阮氏《校勘記》：其用柔中也“用柔”下有“得”字。
) 《系傳》之言中爻，詳矣備矣。
字字精實，孕育宏深，不可忽略。
即以六爻言，初上及中四爻之時位象數，已劃然分明。
後儒尚有疑互卦為非聖人之說者，則承掃象之餘習，不辨中爻二四三五之說，他更無論矣。
《系傳》既詳備至此，而《左傳》之說，尤可為三代言易不廢中爻之确證。
為圖如下： 《左氏傳》：“敬仲之将生也，周史有以《周易》見陳候者，陳候使筮之，遇觀之否(四爻動，偶變奇，風地觀變天地否)。
曰：是謂觀國之光，利用賓于王。
又曰：坤土也，巽風也，乾天也。
風為天(風為天，猶雲風變天，即巽變乾也)于土上，山也。
”謂觀中爻三至五為艮，變否二至四亦為艮，此言互卦之最古者。
故《朱子語錄》曰：“互體如屯卦震下坎上，就中四爻觀之，自二至四，則為坤。
自三至五，則為艮。
互體漢儒多用之。
《左傳》中說占得觀卦處亦分明，看來此說亦不可廢。
”蓋其時言易者，皆莫明中爻，而反對互卦。
故朱說雲爾。
《系傳》言中爻謂二五三四，初與上不與焉。
因二與五為本卦上下兩象之中爻，三為二至四成一卦之中爻，四為三至五成一卦之中爻，故四者皆謂之中爻。
然後人之言互卦者，則不僅二三四五，實合初上與二三四五言之。
又自五至上，複反至初言之，皆謂之互。
故京氏又謂之約象。
觀《雜卦傳》兩卦對舉，中爻皆成互卦。
而自頤以下八卦，皆首尾交互，返歸于乾坤坎離四卦。
列互卦如左： 吳草廬曰：“自昔言互體者，隻以六畫之四畫互二卦而已，未詳其法象之精也。
今以先天圖觀之，互體所成十六卦，皆隔八而得(外一層隔八卦得二卦，即中一層互體之卦名)，縮四而一(内層一卦縮外層四卦)。
圖之左邊，起乾曆八卦至睽歸妹(中層睽妹即接乾夬)，又曆八卦而至家人既濟(家人既濟即接睽妹，餘卦仿此)，又曆八卦至頤複。
圖之左邊，起姤大過，曆八卦至未濟解，又曆八卦至蹇漸，又曆八卦至剝坤。
左右各二卦互一卦，合六十四卦互體隻成十六卦，又合十六卦互成四卦，即乾坤既未濟。
學《周易》始乾坤終既未濟，以此欤！” 蓋統雲互卦，不但為中四爻，二至上五至初，亦皆交互成兩卦。
更以五至上，複由上反之初二三四，亦互成兩卦，所以又稱約象。
《序卦》“剝窮上反下”，即由上反初之一例也。
澤山鹹。
中爻為天風姤。
五至初，互天山遁。
二至上，互澤風大過。
若由五至上，更反之初二三四，仍互澤雷随。
由四至上，更反至初二，互地天泰，澤山反為雷風，則中爻又與上下互亦各相反。
地天泰。
中爻為雷澤歸妹。
五至初，互雷天大壯。
二至上，互地澤臨。
五至上，更反之一二三四，為澤山鹹。
四至上，更反至初二，為澤雷随。
地天泰，反為天地否。
即上下易，中爻上下互，相反亦同。
辟卦月卦 辟卦亦稱十二消息卦，與月卦另詳下《卦氣》章。
包卦 宋儒言《易》，又有包卦之名。
包卦者，六畫之卦，以上下三畫，中包三畫。
如鹹恒為坤包乾，損益為乾包坤之類，亦由互卦推衍而得者也。
包卦之名，始于林黃中氏，謂由一卦分兩卦，兩卦分四卦，一正一反，又得四卦。
是即太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦也。
因朱晦庵力駁之，故其說不行。
然言之成理，亦不可謂毫無意義也。
後儒如紀大奎等，頗采其說。
略舉其例，如右圖： 六十四卦，皆可以此類推。
但鹹恒坤包乾也，而鹹亦可謂之坎包巽，恒亦可謂之坎包兌。
損益乾包坤也，損亦可謂之離包震，益亦可謂之離包艮，其實即中爻之二與四三與五也。
他卦上下相推，亦無不如此。
特以陰陽内外言之，亦自有此一象。
故存之。
像卦 像卦者，合六爻之奇偶觀之，像三畫之一卦也。
《系傳》曰：“象也者像也。
”故謂之像卦。
來知德氏謂之大象，如大坎大離之類，實皆像卦也。
于卦義均有關系，《彖》、《象》可證者甚多。
舉例如下：頤像離，中孚像離，大過像坎，小過像坎。
此來氏所謂大象之坎離，故《序卦》以列于坎離既未濟之前也。
餘卦仿此。
重畫或單畫者例亦同。
大壯像兌。
雷天大壯無兌，而合全卦觀之，有兌象。
兌為羊，故象辭雲“羝羊”“喪羊”。
剝像艮。
山地剝，合全體觀之，有艮象，故重艮，《象》雲“孚于剝”。
六爻合觀之象，無不各有取義。
如鹹恒損益，為乾坤互交，而又像坎離者也。
故鹹恒繼坎離為《下經》之首，而損益次十一十二，與泰否等，其義大可見矣。
命卦 命卦(動在其中)者，昔無此名。
青田端木氏《周易指》，據《大傳》“系辭焉而命之，動在其中矣”而發其例。
凡卦六爻，《象》下所系之辭，言卦名者是也。
卦有陰陽，不論其爻之剛柔，爻無卦名。
卦陽六爻以陽論，卦陰六爻以陰論。
如乾陽卦也，惟九三一爻有卦名，則九三為陽。
餘以陰論，即命為謙，如坤陰卦也。
六爻無卦名，六爻皆以陰論，仍為坤。
如屯陽卦也，二五兩爻有卦名。
二五為陽，餘皆陰論，即命為坎。
蒙陰卦也，初二四五上有卦名，皆為陰。
二爻以陽論，則命為謙。
如震六爻皆有卦名，震陽卦，六爻皆陽，命為乾。
餘可類推。
動在其中者，合陰陽兩卦之中，陰陽交變。
如屯命坎，坎離動在其中，為小過中孚是也。
聲應卦 聲應卦，亦發例于《周易指》。
同聲相應，孔子于六爻《象傳》贊語，皆有韻以分陰陽。
平為陽仄為陰，如乾分贊三次，曰：“陽在下也”，“德施普也”，“反覆道也”，“進無咎也”，“大人造也”，“盈不可久也”，為六陰聲是坤卦。
又曰：“下也”，“時舍也”，“行事也”，“自試也”，“上治也”，“窮之災也”，五陰一陽是剝卦。
又曰：“陽氣潛藏”，“天下文明”，“與時偕行”，“乾道乃革”，“位乎天德”，“與時偕極”，三陰三陽是泰卦也。
坤卦六爻曰：“緻堅冰也”，“地道光也”，“知光大也”，“慎不害也”，“文在中也”，“其道窮也”。
初二四上，皆陽，三四陰，坤應聲中孚也。
卦象第六 《傳》曰：“物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。
”是先有象而後有數。
而古聖人之作《易》也，仰以觀象于天，俯以觀法于地。
河出圖，洛出書，聖人則之。
然則八卦之象，皆法天地之象。
萬物之象，并則河圖洛書以定其數者也。
八卦之象，始于羲農黃帝，而後代有孳乳。
《說卦傳》之象，非孔子所創造，必有所受。
問禮于老子，象數在其中，故曰“觀其會通以行其典禮”。
列舉之象雖不多，而用無不備。
自王弼有“得意忘象”之言，後人未得其意，辄以掃象為擴清蕪穢，易學由此荒矣。
南宋而後，漸知象之重要，然又未能求諸根本，以邵子大小方圓各圖為易象之标準。
而《說卦傳》八卦之象義，反略焉不講，或以不解解之。
有明來知德氏，研求象學二十餘年，頗有發明。
然未解者，亦尚什之七八也。
前清經師，如黃、毛、朱、王、胡、錢、惠、段、桂、張、焦、端木諸家，各有心得。
而是丹非素，不相會通。
爰萃衆說，擇善而從。
縱未能盡，參諸《學易筆談》所述，亦庶幾矣。
大象 乾，天。
天不可見，以日月星辰見之。
故蔡墨言“乾之六龍”，皆指星象。
天行不可測，由地測之。
故天無方無體，乾無方無體。
坤，地。
地為實質，有體可測，有方可紀。
承天而時行，天之用皆着于地。
而地代天終，時行物主，靜而有常。
天地定位，法象備矣。
艮，山。
高于地者為山，地氣乃上通于天而雲出也。
一陽上覆，萬寶蘊藏，山之用也。
兌，澤。
下于地者為澤，天氣乃深入于地而龍