卷二
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，尚不難顧名思義。
若火山之何以名旅，山火之何以名贲，及大過小過之類，則望文生義，即難自圓其說。
衆議紛纭，乃無可折中矣。
不知名位象數，互相因緣，不能相離。
不知名，其何以知《易》？遍征群籍，兼及古今占筮諸書，始知《周易》卦名，有合内外兩象之名義而成者，如屯蒙需訟等卦是也。
有取象于先天卦位者，如大小過等卦是也。
有取象于後天方位者，如謙睽家人等卦是也。
有合取先後天卦位者，如噬嗑同人節比中孚觀頤大小畜等卦是也。
更有取象于八宮世應，及五行順逆者，至不一例，要無不各有其義。
舊說隻限于内外兩象者，說尚可通。
餘皆以不解解之，茲特疏舉所已知者如左，未知者仍阙疑以俟後之君子。
乾象辭“天行健”三字盡之。
八純卦名，皆不易。
既知八卦之方位，象數重卦之名位，象數舉可知矣。
坤象辭“地勢坤”三字盡之。
乾不稱乾而坤稱坤者，此天地陰陽之分際，聖人之物筆也。
按：《序卦》不序乾坤，以乾坤為天地，萬物皆覆載于天地之中。
全《易》六十四卦皆乾坤六爻所生，故《系辭》稱為“《易》之門”，“《易》之蘊”，非屯蒙以下六十二卦所能等量而齊觀也。
《序卦》首曰“有天地”，天地即乾坤也。
屯屯，難也，陰陽始交，故為六十二卦之始。
按：屯象，草木初出地，而尾猶屈。
一陽動于下，而上未應。
中爻艮止，故難。
此由内外兩象取義以立名者也。
蒙蒙，物之始生。
按：陽氣動于地之下，而二上兩爻包坤，有離象。
如日光下燭，則地之上必有氣蒸發，所謂蒙氣是也。
故名曰“蒙”。
需《象》曰：“雲上于天”。
《序卦》：“需，養也。
”按：需從雨從而。
“雨”為坎，“而”與古文天字同，乾也。
訟《象》曰：“上剛下險。
險而健，訟。
”言其義也。
天與水違行，言其象也。
按：天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎為中男，天與水乎，抑父與子也。
聖人不忍斥言父子，而雲天水，所謂微言也。
《雜卦》“訟不親也”，可互文見義矣。
師《彖》曰：“地中有水，師。
師，衆也。
”按：大地所載之物，莫多于水。
而地中之水，尤多于地上之水。
故雲“衆”。
比《象》曰：比，輔也。
按：水地相比，先天卦坤居北方，後天卦坎居北方，坤坎同位，故曰“比”。
此合先後天之象而立名者也。
小畜《象》曰：風行天上，小畜。
按：後天巽東南，乾西北，乾巽對宮，畜有相近相合之意。
此取後天方位之象以立名者也。
月卦乾為四月，與巽辰巳亦同位。
履《彖》曰：柔履剛也。
按：“柔履剛”三字，聚訟不決。
或雲“乾履兌”，或曰“三履四”，皆非也。
柔履剛，坤三柔履乾三剛，此由對卦取象以立名者也。
坤曰“履霜”，離曰“履錯然”。
始終以履，即始終以禮。
先天兌居乾之左，後天兌居乾之右，左右逢源，禮和為貴，合先後天之象觀之，更見象義之精，立名之當也。
泰《彖》曰：小往大來。
否《彖》曰：大往小來。
按：泰否之說，先儒言之詳矣。
然其立名，則取象于卦候，及先後天方位者也。
玩《坤?文言》自見。
同人天火同人。
《雜卦傳》曰：同人親也。
按：先天乾，後天離，先後同位，故曰“同人”，曰“同人親也”。
大有《象》曰：火在天上。
按：大有亦先後同位，而其立名。
不取先後天，而取對卦水地比覆象之地水師，故師衆也，大有衆也。
變化不測，精義入神。
《學易筆談二集》，述其一端，餘義尚未能盡。
謙《象》曰：地中有山。
按：後天坤艮對宮，坤未艮醜，子正在醜，午正在未，醜二未八。
二八易位，天地之數由此勻平，故曰“謙稱平”。
豫《象》曰：雷出地奮。
按：豫之立名，與大有與師謙與履同例。
履以制禮，禮之本在謙。
豫以作樂，樂之本在小畜。
孟子曰“畜君何尤”，又曰“一遊一豫為諸侯度”，乃深得易象之精意者也。
随《象》曰：澤中有雷。
按：随之立名，取象後天之少女長男，陽動陰随，夫倡婦随。
而六爻未嘗言夫婦，則重在随時。
有孚在道，不以形下之名與器限也。
此非熟玩先後天八宮納甲，及六十四卦，上下變通，未易窺測。
蠱《象》曰：山下有風。
按：山風兩卦，先天在右，後天居左。
立名之取象于先後天自無疑義。
爻象多取父母，即後天乾坤之證也。
所以謂之蠱者，蠱訓事，亦訓故。
史稱三皇五帝之故事，亦雲“蠱事”，故曰“幹蠱”。
陰陽之數，至十八而變化備，蠱次第十八。
物之變莫不由于風，實由于蟲。
巽之風兼今日之所謂空氣。
空氣不可見，于風見之。
巽之入，風之無微不入，實氣之無微不入耳。
蟲生于氣化，氣非有止之者亦不化。
上卦艮止，故蠱能變化。
物理之精，一名之微，而巨細無遺。
非造化之筆，其孰能之！ 臨《象》曰：澤上有地。
按：臨為月卦，立名自出于卦候，觀彖辭自見。
臨醜月卦，醜數二。
醜與子合，為天地始合，故複小臨大。
觀《象》曰：風行地上。
按：巽坤亦先後天同位之卦。
名曰“觀”者，觀以目。
目上下相合，觀八月卦，故亦兼取卦候。
噬嗑《象》曰：電雷噬嗑。
按：先天離，後天震，故曰“噬嗑合”也。
明先後天之相合也。
贲《象》曰：山下有火。
按：山以草木為飾。
贲無色也。
山下有火，草木焚山成贲矣。
此由内外兩象立名者也。
旅之“鳥焚其巢”，象出于贲，所謂上下易之卦也。
剝《象》曰：山附于地。
按：剝為九月卦，當然由卦候立名。
陰之消陽以漸，剝與夬相對。
履霜堅冰，非至柔變剛，尚不悟其為剝也。
複《象》曰：雷在地中。
又曰：複其見天地之心乎？按：複為一陽來複，立名即取本卦之一爻為主，而兼取卦候。
《傳》曰“複小而辨于物”。
辨之于早，所以能見天地之心也。
無妄《象》曰：天下雷行，物與無妄。
按：妄，《說文》“亂也”。
馬、鄭、王、蕭皆作望。
以剛自外來為主于内，前人都以變卦釋之，而說各不同，未敢妄斷。
觀象辭“君子以茂對時育萬物”，則亦有取卦候。
故端木氏《周易指》以為對時卦，亦無他書可證，姑阙疑以待博雅君子。
大畜《象》曰：天在山中。
按：艮乾亦先後同位之卦，乾巽以辟卦及後天同位曰“小畜”。
故此先後八卦同位者，曰“大畜”。
頤《象》曰：山下有雷。
按：頤亦先後天同位，故取象上下相合。
凡頤皆下動而上下動者也。
爻取龜息虎視，當為古易相傳之象，為今道家修養之秘龠。
孔子非道家之學，故以節言語慎飲食言之，而象數亦無不悉合。
所謂殊塗而同歸也。
大過《象》曰：澤滅木。
按：大過，大者過也。
陽大陰小，過者過乎中之謂。
大過言大過乎中，即陽過乎中也。
此全取象于先天卦位。
先天巽兌居乾之左右，皆偏而不中。
巽兌皆二陽，所謂陽過乎中(先天以體為主，以二陽者為陽卦，二陰者為陰卦。
後天以用為主，以一陰為陰卦，一陽為陽卦。
觀大小過立名，先天卦之方位已明白如見矣。
)。
大者過也。
“大過棟桡”，棟極也，極中也，本末弱則合上下兩象而言之。
頤中重坤，大過重乾，以結上篇。
終以坎主，開後天之局，即以啟下篇之端。
故離履錯然，上下篇相錯，六十四卦皆一氣呵成矣。
習坎《象》曰：水洊至。
按：八純重卦，皆不易卦名，獨坎曰“習坎”。
先儒論議紛如，各有所見，偏以理想者多。
坎勞卦也，後天居坤位，坤“不習無不利”，所
若火山之何以名旅，山火之何以名贲，及大過小過之類，則望文生義，即難自圓其說。
衆議紛纭，乃無可折中矣。
不知名位象數，互相因緣，不能相離。
不知名，其何以知《易》？遍征群籍，兼及古今占筮諸書，始知《周易》卦名，有合内外兩象之名義而成者，如屯蒙需訟等卦是也。
有取象于先天卦位者，如大小過等卦是也。
有取象于後天方位者，如謙睽家人等卦是也。
有合取先後天卦位者，如噬嗑同人節比中孚觀頤大小畜等卦是也。
更有取象于八宮世應，及五行順逆者，至不一例，要無不各有其義。
舊說隻限于内外兩象者，說尚可通。
餘皆以不解解之，茲特疏舉所已知者如左，未知者仍阙疑以俟後之君子。
乾象辭“天行健”三字盡之。
八純卦名，皆不易。
既知八卦之方位，象數重卦之名位，象數舉可知矣。
坤象辭“地勢坤”三字盡之。
乾不稱乾而坤稱坤者，此天地陰陽之分際，聖人之物筆也。
按：《序卦》不序乾坤，以乾坤為天地，萬物皆覆載于天地之中。
全《易》六十四卦皆乾坤六爻所生，故《系辭》稱為“《易》之門”，“《易》之蘊”，非屯蒙以下六十二卦所能等量而齊觀也。
《序卦》首曰“有天地”，天地即乾坤也。
屯屯，難也，陰陽始交，故為六十二卦之始。
按：屯象，草木初出地，而尾猶屈。
一陽動于下，而上未應。
中爻艮止，故難。
此由内外兩象取義以立名者也。
蒙蒙，物之始生。
按：陽氣動于地之下，而二上兩爻包坤，有離象。
如日光下燭，則地之上必有氣蒸發，所謂蒙氣是也。
故名曰“蒙”。
需《象》曰：“雲上于天”。
《序卦》：“需，養也。
”按：需從雨從而。
“雨”為坎，“而”與古文天字同，乾也。
訟《象》曰：“上剛下險。
險而健，訟。
”言其義也。
天與水違行，言其象也。
按：天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎為中男，天與水乎，抑父與子也。
聖人不忍斥言父子，而雲天水，所謂微言也。
《雜卦》“訟不親也”，可互文見義矣。
師《彖》曰：“地中有水，師。
師，衆也。
”按：大地所載之物，莫多于水。
而地中之水，尤多于地上之水。
故雲“衆”。
比《象》曰：比，輔也。
按：水地相比，先天卦坤居北方，後天卦坎居北方，坤坎同位，故曰“比”。
此合先後天之象而立名者也。
小畜《象》曰：風行天上，小畜。
按：後天巽東南，乾西北，乾巽對宮，畜有相近相合之意。
此取後天方位之象以立名者也。
月卦乾為四月，與巽辰巳亦同位。
履《彖》曰：柔履剛也。
按：“柔履剛”三字，聚訟不決。
或雲“乾履兌”，或曰“三履四”，皆非也。
柔履剛，坤三柔履乾三剛，此由對卦取象以立名者也。
坤曰“履霜”，離曰“履錯然”。
始終以履，即始終以禮。
先天兌居乾之左，後天兌居乾之右，左右逢源，禮和為貴，合先後天之象觀之，更見象義之精，立名之當也。
泰《彖》曰：小往大來。
否《彖》曰：大往小來。
按：泰否之說，先儒言之詳矣。
然其立名，則取象于卦候，及先後天方位者也。
玩《坤?文言》自見。
同人天火同人。
《雜卦傳》曰：同人親也。
按：先天乾，後天離，先後同位，故曰“同人”，曰“同人親也”。
大有《象》曰：火在天上。
按：大有亦先後同位，而其立名。
不取先後天，而取對卦水地比覆象之地水師，故師衆也，大有衆也。
變化不測，精義入神。
《學易筆談二集》，述其一端，餘義尚未能盡。
謙《象》曰：地中有山。
按：後天坤艮對宮，坤未艮醜，子正在醜，午正在未，醜二未八。
二八易位，天地之數由此勻平，故曰“謙稱平”。
豫《象》曰：雷出地奮。
按：豫之立名，與大有與師謙與履同例。
履以制禮，禮之本在謙。
豫以作樂，樂之本在小畜。
孟子曰“畜君何尤”，又曰“一遊一豫為諸侯度”，乃深得易象之精意者也。
随《象》曰：澤中有雷。
按：随之立名，取象後天之少女長男，陽動陰随，夫倡婦随。
而六爻未嘗言夫婦，則重在随時。
有孚在道，不以形下之名與器限也。
此非熟玩先後天八宮納甲，及六十四卦，上下變通，未易窺測。
蠱《象》曰：山下有風。
按：山風兩卦，先天在右，後天居左。
立名之取象于先後天自無疑義。
爻象多取父母，即後天乾坤之證也。
所以謂之蠱者，蠱訓事，亦訓故。
史稱三皇五帝之故事，亦雲“蠱事”，故曰“幹蠱”。
陰陽之數，至十八而變化備，蠱次第十八。
物之變莫不由于風，實由于蟲。
巽之風兼今日之所謂空氣。
空氣不可見，于風見之。
巽之入，風之無微不入，實氣之無微不入耳。
蟲生于氣化，氣非有止之者亦不化。
上卦艮止，故蠱能變化。
物理之精，一名之微，而巨細無遺。
非造化之筆，其孰能之！ 臨《象》曰：澤上有地。
按：臨為月卦，立名自出于卦候，觀彖辭自見。
臨醜月卦，醜數二。
醜與子合，為天地始合，故複小臨大。
觀《象》曰：風行地上。
按：巽坤亦先後天同位之卦。
名曰“觀”者，觀以目。
目上下相合，觀八月卦，故亦兼取卦候。
噬嗑《象》曰：電雷噬嗑。
按：先天離，後天震，故曰“噬嗑合”也。
明先後天之相合也。
贲《象》曰：山下有火。
按：山以草木為飾。
贲無色也。
山下有火，草木焚山成贲矣。
此由内外兩象立名者也。
旅之“鳥焚其巢”，象出于贲，所謂上下易之卦也。
剝《象》曰：山附于地。
按：剝為九月卦，當然由卦候立名。
陰之消陽以漸，剝與夬相對。
履霜堅冰，非至柔變剛，尚不悟其為剝也。
複《象》曰：雷在地中。
又曰：複其見天地之心乎？按：複為一陽來複，立名即取本卦之一爻為主，而兼取卦候。
《傳》曰“複小而辨于物”。
辨之于早，所以能見天地之心也。
無妄《象》曰：天下雷行，物與無妄。
按：妄，《說文》“亂也”。
馬、鄭、王、蕭皆作望。
以剛自外來為主于内，前人都以變卦釋之，而說各不同，未敢妄斷。
觀象辭“君子以茂對時育萬物”，則亦有取卦候。
故端木氏《周易指》以為對時卦，亦無他書可證，姑阙疑以待博雅君子。
大畜《象》曰：天在山中。
按：艮乾亦先後同位之卦，乾巽以辟卦及後天同位曰“小畜”。
故此先後八卦同位者，曰“大畜”。
頤《象》曰：山下有雷。
按：頤亦先後天同位，故取象上下相合。
凡頤皆下動而上下動者也。
爻取龜息虎視，當為古易相傳之象，為今道家修養之秘龠。
孔子非道家之學，故以節言語慎飲食言之，而象數亦無不悉合。
所謂殊塗而同歸也。
大過《象》曰：澤滅木。
按：大過，大者過也。
陽大陰小，過者過乎中之謂。
大過言大過乎中，即陽過乎中也。
此全取象于先天卦位。
先天巽兌居乾之左右，皆偏而不中。
巽兌皆二陽，所謂陽過乎中(先天以體為主，以二陽者為陽卦，二陰者為陰卦。
後天以用為主，以一陰為陰卦，一陽為陽卦。
觀大小過立名，先天卦之方位已明白如見矣。
)。
大者過也。
“大過棟桡”，棟極也，極中也，本末弱則合上下兩象而言之。
頤中重坤，大過重乾，以結上篇。
終以坎主，開後天之局，即以啟下篇之端。
故離履錯然，上下篇相錯，六十四卦皆一氣呵成矣。
習坎《象》曰：水洊至。
按：八純重卦，皆不易卦名，獨坎曰“習坎”。
先儒論議紛如，各有所見，偏以理想者多。
坎勞卦也，後天居坤位，坤“不習無不利”，所