卷二
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者尤多。
如天火曰同人，同人親也。
水地曰比，比親也。
同人比何以親？非以先後天，乾離坤坎之位相合乎？火雷曰噬嗑，噬嗑合也。
水澤曰節，節亦符合之意。
非離震坎兌，亦先後之位相合乎？此其最顯者也。
蠱卦幹父之蠱，幹母之蠱，本卦未嘗有父母之象。
虞氏以卦變言之，謂蠱由否來，父母謂否之乾坤。
然損亦否變，未嘗言父母，否本卦亦未言父母，何獨著其象于蠱？惟以先後天證之，則先天山風之位，後天以乾坤居之，可不煩言而自解矣。
各卦類此者甚多，詳下《卦名》章。
《說卦傳》“帝出乎震”一章，與“神也者”一章，皆言後天八卦之方位及作用。
一“帝”字，一“神”字，皆貫澈全章。
帝也者，所以主宰此出震齊巽之用者也。
神也者，所以變化此雷風山澤之妙者也。
帝出乎震而神妙于兌，兌為少女(今西洋相傳上古之神像，類作少女形，其用意與此亦不謀而合者也)，兌說言，故曰“妙萬物而為言”者也。
先天水火不相射，雷風相薄。
至後天二八易位，則水火相逮。
雷風不相悖，山澤通氣(山澤通氣，先後天同也。
然後天山澤之用，即見于震兌。
以震兌反之，即艮巽也。
)，然後能變化既(既當讀若概)成萬物也。
“萬物出乎震”，以下“萬物之絜齊也，萬物皆相見，萬物皆緻養，萬物之所說，萬物之所歸，萬物之所成終而所成始”，凡七言“萬物”。
獨乾曰“陰陽相薄”，不言萬物。
以後天乾居戌亥之位，為萬物入無之數，八風不周之方，群龍無首，用藏而不可見(乾無也。
《說文》：天屈西北為無。
)，故不言萬物。
至坎藏艮成，終而複始，震出用九，即以長子代父之用也。
“神也者”一章，備言六子，皆稱萬物。
不言乾坤，以六子之用皆乾坤之用，故始曰“妙萬物”而為言，終曰“既成萬物”。
凡言“萬物”者八，雖不言乾坤，而乾坤之用已并舉矣。
《說卦》自“天地定位”至“神也者”四章，詳言先後天八卦方位功用，備極明顯。
雖未有圖，亦與圖無異。
而“易逆數也”以下，如“動散潤烜說止君藏”，與下兩節之摹拟虛神，更有非圖之所能描畫者。
舊說謂先天卦圓，後天卦方，固未嘗誤。
然不可泥于字面，兼玩圖書圓中有方，方中有圓之義，方能得變化活潑之機。
且所謂圓者，非紙上所畫一圈之平圓，乃如天體之渾圓耳。
讀者但認定所畫圓圖之形以為圓，每多窒礙而難通矣。
所謂方者，不僅四方，亦兼八方。
要亦非紙上所畫之平方，學者詳玩圖書，必先深求其意，得其形而不滞于形，明其體而不囿，先後融貫，兩圖不啻一圖，亦即可以無圖。
或有疑吾言者，可取此四章誦讀至百千遍，目追心寫，自悟孔聖神化之筆，真與造物同功，決非後人先天、後天兩圖所能盡。
此孔子贊《易》之所以無藉乎圖也。
後天方位，離南坎北。
漢學家遂據此以攻擊乾南坤北之先天圖，謂孔子《說卦傳》，明言乾西北之卦，坤雖不言方，居離兌之間，自在西南。
故曰“乾寒坤暑”。
若乾南坤北，則乾暑坤寒，豈非與孔子之說大悖乎！先天駁議，當以此說為最有根據。
後人雖有辨之者，其說仍不出邵氏方圓二圖之外，未足以辨漢學之惑焉。
夫《系傳》曰“天地定位”，曰“天地設位”，皆以天地言，而乾坤在其中。
易者，一易而無不易，上下易，陰陽易，此所以成天地之用。
而乾坤之位，豈有一定而不易之理？乾南坤北者，天地之體，陰陽升降，冬寒夏暑，布五行而成四時。
天度一歲而一周，此天地之南北以一年而言者也。
而日行一日而一周，子南午北，以分晝夜。
卯酉東西，以正昏旦。
此晝夜之南北，以一日而言者也。
故論卦位，有一年之南北，有一日之南北。
一日之南北，子北在夜，午南為晝，午南而子北，離午而坎子，此人人所知者也。
而論一年之南北，則冬至日南至，而夏至日北至，體用相錯，則子午不啻易位，坤居南而乾在北矣。
是以八卦陰陽，都要活看。
先天後天之圖，隻存其大體之梗概，萬不可沾滞泥執。
以紙上之卦爻，為天地之法象也。
讀《易》首在明卦。
六爻之卦，皆三畫之八卦因而重之，以成六十四卦。
不明三畫之卦，何以明《彖》、《象》而識經傳之意義乎？不明先後天之方位體用，何以明象數而識陰陽之變化乎？專言漢《易》者，向無八卦方位之圖。
專言宋學者，卦圖皆宗朱子《本義》，全取邵氏之說，均無論矣。
其号稱兼取漢宋，如《周易折中》、《來氏集注》、《周易函書》等，皆搜羅宏富。
卦象之圖，多至數百，要皆偏重于宋學者為多。
所謂以先天數為易數之誤，均未能免焉。
邵氏之說理非不精也，特皆其悟而自得之理，别有境界。
初學于數理尚無端倪，驟讀其說，極易以辭害意。
即如“天根”“月窟”諸說，非深造有得，不易領會。
若展圖而指之，曰此天根也，此月窟也，乃乾遇巽時地逢雷處也，意非不明，而心得何在？且迹象橫梗胸中，以後更難言進步，實為初學之大患。
茲編之有圖，出于萬不得已。
因為初學說法，非此不便指講。
故陳陳相因之圖，雖有佳者，亦徒割愛。
學者能象義觕(cū，同粗)明，然後最求前人之圖說觀之，是非去取，自有成竹。
不緻以訛傳訛，此著書者之微意也。
卦材第三 程朱《傳》、《義》，宗王《注》，其釋《彖》、《象》，均以卦德卦義卦名為言。
來知德氏《集注》言性情，以内卦為性，外卦為情，意非不當，要皆強為之名。
實則孔子《系傳》、《說卦》，當名辨物，已有定稱。
《傳》曰：“彖者，才也。
才也者，材也。
”言材則體用皆赅，德性兼備無餘蘊矣。
《說卦》“雷動風散”，“乾健坤順”兩章，皆言八卦之材。
知八卦象之材，而後知六十四卦因重交互，無不各因其材。
而辨其情僞吉兇，铢兩悉稱，名實相副。
《彖》、《象》傳贊，亦無不各因其材以為之辭，無一字之虛設焉。
學者宜詳玩經文，而合之于象，準之于數，融會貫通，由一卦以推各卦，而觀一卦，更必遍取各卦，參互比例，而後能得其真确之意義。
不可因字義注釋之已明，而不複研求深意之所在焉。
健順動入陷麗止說，各一字概一卦之德性功用。
而父母男女，亦各因其名，以定一卦之分際。
今皆謂之材者，以六十四卦之《彖》、《象》，無不合内外兩卦之材以命辭。
而一卦六爻，及内外中爻，亦無不取材于是。
《傳》曰：“君子觀其彖辭，則思過半矣。
”彖辭因材而施之辭也，且不特内外卦為然。
即卦中之一爻，為何卦之爻，即具何卦之材。
如為坎爻必有陷義，或險義。
為離爻者，必具明義，或麗義。
惟乾坤兩卦，不以爻言。
而《雜卦》之“震起兌見巽伏艮止”，此“起止見伏”四字，尤為八卦變化之門。
觀象玩辭，均不可不于此鄭重注意也。
卦名第四 《易》六十四卦，八純卦外，五十六卦，皆合兩卦之象數而立之名。
名所由來，兩漢之師說既不盡傳，後人遂不能明其意之所在。
為之說者，皆賴《序卦》及《雜卦》之單辭雙義，推衍而申明之。
不知《序卦》，但據文王之卦序而貫串之，《雜卦》則專以中爻交錯，明剛柔消長之理，而終之以剛決柔之大用。
此皆孔子贊《易》微言大義所在，與當名辨物，别為一義，不容依附牽涉并為一談者也。
蓋自《連山》、《歸藏》，經卦别卦，相傳各有其名。
文王之序《周易》，有仍其舊名者，有别言新名者。
今《連山》、《歸藏》，既無全書，無從參考。
而《周易》卦名，各家注《易》者，迄無所發明。
其淺顯易見者，如泰否損益等卦
如天火曰同人，同人親也。
水地曰比，比親也。
同人比何以親？非以先後天，乾離坤坎之位相合乎？火雷曰噬嗑，噬嗑合也。
水澤曰節，節亦符合之意。
非離震坎兌，亦先後之位相合乎？此其最顯者也。
蠱卦幹父之蠱，幹母之蠱，本卦未嘗有父母之象。
虞氏以卦變言之，謂蠱由否來，父母謂否之乾坤。
然損亦否變，未嘗言父母，否本卦亦未言父母，何獨著其象于蠱？惟以先後天證之，則先天山風之位，後天以乾坤居之，可不煩言而自解矣。
各卦類此者甚多，詳下《卦名》章。
《說卦傳》“帝出乎震”一章，與“神也者”一章，皆言後天八卦之方位及作用。
一“帝”字，一“神”字，皆貫澈全章。
帝也者，所以主宰此出震齊巽之用者也。
神也者，所以變化此雷風山澤之妙者也。
帝出乎震而神妙于兌，兌為少女(今西洋相傳上古之神像，類作少女形，其用意與此亦不謀而合者也)，兌說言，故曰“妙萬物而為言”者也。
先天水火不相射，雷風相薄。
至後天二八易位，則水火相逮。
雷風不相悖，山澤通氣(山澤通氣，先後天同也。
然後天山澤之用，即見于震兌。
以震兌反之，即艮巽也。
)，然後能變化既(既當讀若概)成萬物也。
“萬物出乎震”，以下“萬物之絜齊也，萬物皆相見，萬物皆緻養，萬物之所說，萬物之所歸，萬物之所成終而所成始”，凡七言“萬物”。
獨乾曰“陰陽相薄”，不言萬物。
以後天乾居戌亥之位，為萬物入無之數，八風不周之方，群龍無首，用藏而不可見(乾無也。
《說文》：天屈西北為無。
)，故不言萬物。
至坎藏艮成，終而複始，震出用九，即以長子代父之用也。
“神也者”一章，備言六子，皆稱萬物。
不言乾坤，以六子之用皆乾坤之用，故始曰“妙萬物”而為言，終曰“既成萬物”。
凡言“萬物”者八，雖不言乾坤，而乾坤之用已并舉矣。
《說卦》自“天地定位”至“神也者”四章，詳言先後天八卦方位功用，備極明顯。
雖未有圖，亦與圖無異。
而“易逆數也”以下，如“動散潤烜說止君藏”，與下兩節之摹拟虛神，更有非圖之所能描畫者。
舊說謂先天卦圓，後天卦方，固未嘗誤。
然不可泥于字面，兼玩圖書圓中有方，方中有圓之義，方能得變化活潑之機。
且所謂圓者，非紙上所畫一圈之平圓，乃如天體之渾圓耳。
讀者但認定所畫圓圖之形以為圓，每多窒礙而難通矣。
所謂方者，不僅四方，亦兼八方。
要亦非紙上所畫之平方，學者詳玩圖書，必先深求其意，得其形而不滞于形，明其體而不囿，先後融貫，兩圖不啻一圖，亦即可以無圖。
或有疑吾言者，可取此四章誦讀至百千遍，目追心寫，自悟孔聖神化之筆，真與造物同功，決非後人先天、後天兩圖所能盡。
此孔子贊《易》之所以無藉乎圖也。
後天方位，離南坎北。
漢學家遂據此以攻擊乾南坤北之先天圖，謂孔子《說卦傳》，明言乾西北之卦，坤雖不言方，居離兌之間，自在西南。
故曰“乾寒坤暑”。
若乾南坤北，則乾暑坤寒，豈非與孔子之說大悖乎！先天駁議，當以此說為最有根據。
後人雖有辨之者，其說仍不出邵氏方圓二圖之外，未足以辨漢學之惑焉。
夫《系傳》曰“天地定位”，曰“天地設位”，皆以天地言，而乾坤在其中。
易者，一易而無不易，上下易，陰陽易，此所以成天地之用。
而乾坤之位，豈有一定而不易之理？乾南坤北者，天地之體，陰陽升降，冬寒夏暑，布五行而成四時。
天度一歲而一周，此天地之南北以一年而言者也。
而日行一日而一周，子南午北，以分晝夜。
卯酉東西，以正昏旦。
此晝夜之南北，以一日而言者也。
故論卦位，有一年之南北，有一日之南北。
一日之南北，子北在夜，午南為晝，午南而子北，離午而坎子，此人人所知者也。
而論一年之南北，則冬至日南至，而夏至日北至，體用相錯，則子午不啻易位，坤居南而乾在北矣。
是以八卦陰陽，都要活看。
先天後天之圖，隻存其大體之梗概，萬不可沾滞泥執。
以紙上之卦爻，為天地之法象也。
讀《易》首在明卦。
六爻之卦，皆三畫之八卦因而重之，以成六十四卦。
不明三畫之卦，何以明《彖》、《象》而識經傳之意義乎？不明先後天之方位體用，何以明象數而識陰陽之變化乎？專言漢《易》者，向無八卦方位之圖。
專言宋學者，卦圖皆宗朱子《本義》，全取邵氏之說，均無論矣。
其号稱兼取漢宋，如《周易折中》、《來氏集注》、《周易函書》等，皆搜羅宏富。
卦象之圖，多至數百，要皆偏重于宋學者為多。
所謂以先天數為易數之誤，均未能免焉。
邵氏之說理非不精也，特皆其悟而自得之理，别有境界。
初學于數理尚無端倪，驟讀其說，極易以辭害意。
即如“天根”“月窟”諸說，非深造有得，不易領會。
若展圖而指之，曰此天根也，此月窟也，乃乾遇巽時地逢雷處也，意非不明，而心得何在？且迹象橫梗胸中，以後更難言進步，實為初學之大患。
茲編之有圖，出于萬不得已。
因為初學說法，非此不便指講。
故陳陳相因之圖，雖有佳者，亦徒割愛。
學者能象義觕(cū，同粗)明，然後最求前人之圖說觀之，是非去取，自有成竹。
不緻以訛傳訛，此著書者之微意也。
卦材第三 程朱《傳》、《義》，宗王《注》，其釋《彖》、《象》，均以卦德卦義卦名為言。
來知德氏《集注》言性情，以内卦為性，外卦為情，意非不當，要皆強為之名。
實則孔子《系傳》、《說卦》，當名辨物，已有定稱。
《傳》曰：“彖者，才也。
才也者，材也。
”言材則體用皆赅，德性兼備無餘蘊矣。
《說卦》“雷動風散”，“乾健坤順”兩章，皆言八卦之材。
知八卦象之材，而後知六十四卦因重交互，無不各因其材。
而辨其情僞吉兇，铢兩悉稱，名實相副。
《彖》、《象》傳贊，亦無不各因其材以為之辭，無一字之虛設焉。
學者宜詳玩經文，而合之于象，準之于數，融會貫通，由一卦以推各卦，而觀一卦，更必遍取各卦，參互比例，而後能得其真确之意義。
不可因字義注釋之已明，而不複研求深意之所在焉。
健順動入陷麗止說，各一字概一卦之德性功用。
而父母男女，亦各因其名，以定一卦之分際。
今皆謂之材者，以六十四卦之《彖》、《象》，無不合内外兩卦之材以命辭。
而一卦六爻，及内外中爻，亦無不取材于是。
《傳》曰：“君子觀其彖辭，則思過半矣。
”彖辭因材而施之辭也，且不特内外卦為然。
即卦中之一爻，為何卦之爻，即具何卦之材。
如為坎爻必有陷義，或險義。
為離爻者，必具明義，或麗義。
惟乾坤兩卦，不以爻言。
而《雜卦》之“震起兌見巽伏艮止”，此“起止見伏”四字，尤為八卦變化之門。
觀象玩辭，均不可不于此鄭重注意也。
卦名第四 《易》六十四卦，八純卦外，五十六卦，皆合兩卦之象數而立之名。
名所由來，兩漢之師說既不盡傳，後人遂不能明其意之所在。
為之說者，皆賴《序卦》及《雜卦》之單辭雙義，推衍而申明之。
不知《序卦》，但據文王之卦序而貫串之，《雜卦》則專以中爻交錯，明剛柔消長之理，而終之以剛決柔之大用。
此皆孔子贊《易》微言大義所在，與當名辨物，别為一義，不容依附牽涉并為一談者也。
蓋自《連山》、《歸藏》，經卦别卦，相傳各有其名。
文王之序《周易》，有仍其舊名者，有别言新名者。
今《連山》、《歸藏》，既無全書，無從參考。
而《周易》卦名，各家注《易》者，迄無所發明。
其淺顯易見者，如泰否損益等卦