卷三
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之為書也。
或問：離為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。
此五者，惟龜象見于頤與損益，餘象皆不見經傳，其義何居？曰：五者皆水族也。
不屬諸坎而屬諸離，以見陰陽互藏之妙焉。
舊說以五者皆甲蟲，外剛内柔，故以取象。
是矣，而未盡也。
離中虛能受，故能納五行之精。
得巽木之精為鼈，得震雷之精為蟹，得兌月之精為蚌，得乾金之精為蠃，得坎艮之精為龜，而畢受化于坤土。
觀象于頤可得其義。
推而廣之，其象可見也。
(焦氏《易通釋》謂《易》之言敝即鼈也，言解即蟹也，言赢即蠃也，言邦即蚌也，于義亦通。
) 或曰：坎為月，今以兌為月，是非邵子之象乎？曰：非也。
卦之言象，以相對見義。
坎離相對，離為日，則坎為月。
離為火，則坎為水。
兌之為月，對于震巽取義。
《易》之言月者，除日月對舉者則指坎。
餘皆指兌言也。
或問：《系下傳》“龍蛇之蟄以存身焉”，是否指乾卦之象？曰：然。
鹹卦三爻至五爻互乾，乾四爻之“上不在天下不在田中不在人”者，以此四爻乃在乾卦之中。
《鹹?象》曰“君子以虛受人”者，即此一爻，故稱龍蛇。
龍蛇者，未确指其為龍為蛇，與“或躍在淵”之或字相應者也。
蓋乾之對宮為巽，巽于十二辰，貞在辰巳，辰為龍，巳為蛇。
躍者，超越而上之名，言四爻能超躍越過巳之一位，即及于離午而為飛龍。
不能及于離午，則在巳而為蛇。
辭意極為明析。
按之于象數，無不絲絲人扣者。
聖人之文，真與造化同一工也！ 或問：《說卦》“離為龜”，乃六十四卦之有離者，均不言龜，獨見之于頤與損益何也？曰：頤與損益，皆剛外柔内，有離之象。
來氏所謂大象是也。
頤與損益，大象似離，故言龜。
亦即聖人示人以取象之一例焉。
曰：在損益皆稱“十朋之龜”何也？曰：十者，取其最多之數，即天一至地十之數也。
朋者，陰陽相合。
以天一地二天三地四，數各有合，故曰朋。
此“龜”字與震卦“億喪貝”之貝字同。
古人無錢布，龜與貝皆寶貨之一類也，故以象言之。
頤之龜乃活龜，而損益之龜則龜版耳。
或問：巽為寡發，《李氏集解》作宣發。
虞注曰巽為白，故宣發。
将何說之從？曰：兩說皆可通也，巽為長女。
凡女之愆時未嫁。
及早嫁而生育過多者。
血皆失其經而發秃。
故曰寡發。
秃必于前額，故亦可曰宣發。
《考工記》“半矩謂之宣”，似宣之義更能形容酷肖，較寡字尤周到也。
或問：巽為近利市三倍，其于象也何居？曰：此象之微妙，非通全卦而觀之，僅就巽之三畫以探索之，無從得其義焉。
巽為入，有入而無出，得坤吝啬之性。
然坤柔順，故雖吝音，尚不緻為貪。
而巽之體，則乾體也。
以乾體之健，行坤性之吝，更兼其本性之人。
三者合之，所謂三倍也。
然則近利市三字之象，又從何而來也？曰：此則須索之于八卦方位也。
八卦巽居東南，其前則東震也，其後則南離也。
離與震，火雷噬嗑。
日中為市，緻天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
今巽之方位，适介于噬嗑上下卦之間，非近利市而何？故聖人之于象，一字一義，必有根據。
潛心以求之，多方以索之，方能知其妙。
若以不解解之，其奧義終莫能得也。
或曰：宣發與近利市三倍，其象義之妙既聞之矣。
而巽又為多白眼，亦必有妙義，可得聞欤？曰：此則前人已有言之者矣。
曰離柔居中，為目之正。
巽陰反下，而二陽上，故多白眼。
似為來氏之說。
于義頗近，尚未明暢。
請申言之。
離為目，巽之下，即離之上也。
離之下，即兌之上也。
此即虞氏所謂半象。
故經文于兌稱“眇目”，履與歸妹皆兌，皆曰“眇能視”是也。
以兌例巽，則巽亦眇耳。
惟巽又為白。
白者，上二陽也。
是巽之眇，白且占三分之二。
非多自眼而何？“多白眼”二字，不啻将巽之眇活畫出來。
神哉化工之筆也！ 或問：坎，其于人為加憂，為心病，為耳痛。
舊解為陽陷陰中，心危慮深，故加憂。
憂之甚為心病，心以虛為體。
剛畫梗于其中故病。
惟耳亦然。
坎為耳，外陰内陽，取象陽之總也。
又為耳痛，象陽畫之梗于其中也。
其說當乎？曰：否否。
坎曰惟心亨，正以陽之正中也。
若以陽之梗于中為病，則天下之心，殆無不病者矣。
陽梗于中為耳痛，則天下之耳，将無不痛者矣。
其說之誣，不待辯矣。
坎為耳為心，其本象也。
其為加憂，為心病，為耳痛，則因所處之時與位而言。
所謂陰陽既合以後之象，陰陽合則變化生，曰憂，曰病，曰痛，明明既動以後之事，烏得以本象之陰陽言之？比樂師憂，同一坎焉，何為于比則樂，于師則憂？豈比之坎剛畫梗于其中，而師之坎則無剛畫梗于其中耶？豈比之坎陽陷陰中而師之坎陽出陰外耶？同一坎也，同一坎與坤也，同為一剛而五柔也，乃優樂頓異者，則惟其所處之時與位之不同耳。
然憂與樂固同此心焉。
處憂則憂，當樂而樂。
或先憂而後樂，或先樂而後憂。
時與位無定，君子處之無成心焉。
故曰加憂。
加者非所固有，從而加之之辭。
《坎?彖》曰“惟心亨，往有尚”，尚即加之義也。
物失其中為病，艮之“危薰心”，心病也。
不安其中亦病，鹹之“憧憧往來”，亦心病也。
坎者通也，失其通為痛。
噬嗑之“荷校滅耳”，《傳》曰“聰不明也”，乃耳痛也。
未聞剛梗于中之為病為痛也。
腐儒不明象義，又不熟經文，僅知于一卦三畫中求象。
求而不得，于是以剛柔之卦畫，以己意揣測而附會之，而不顧其理之是非。
此言象者之所以授人口實也。
坎之為矯輮，亦非其本象也。
凡物件之矯輮者，必先炙以火，而以水定之。
故坎象之為矯輮，亦必在與離相合，或在與離通變之後，而弓輪則更因矯輮推而及之者也。
蓋物之有弓與輪，乃為矯輮之最著者也。
《易》象有相因而及者，如艮為門阙，因更為阍寺；兌為口舌，因更為巫，皆與此一例也。
或問：象之言數，是否即“七日來複”，“八月有兇”，與“十年不字”、“十年勿用”之類？曰：非也。
此乃言爻與卦之數。
雖與象不盡無關，然不可即謂象之數也。
然則象之倚于數者如何，可略舉其例欤？曰：《易》之為書，參天兩地而倚數。
三畫成卦，參天也。
因而重之，兩地也。
六畫而分三才，又參天也。
三才而疊用柔剛，又兩地也。
用九用六，又參天而兩地也。
故《易》之立言，殆無一不倚于數。
詳言之，非短辭所能罄，當别論之。
象之倚數，亦不能離乎陰陽。
陽數參天，陰數兩地。
參兩之數，無不原本天一至地十之五十五數，而折為五行，分寄于象。
故象之言數，以根于五行及九宮之數為多。
而五行各有始有壯有究，數又有别也。
《易》窮則變，窮于數也(天數極于二十有五，地數極于三十，天地之數窮于五十有五。
故生數終于五，成數始于六，天地生成之數合于五。
六乃為天地之中，七則反以天之五分陰分陽。
故幹之數十。
以地之六疊用柔剛，故支之數十二，十三則兇。
陰九陽六，六九五十四，為窮之災。
而五十六為兇之始，而九十六與一百零六皆兇數。
)。
是故欲明象之數，必先别其時位。
時有三候(即始壯究也)，位有三等(即初中上也)，明乎此，于象倚于數之理思過半矣。
逸象 《易》象掌于太蔔，周室版蕩，典章散疊。
東遷而後，未能盡複故物。
孔子《說卦》所傳，即為掇拾殘阙之遺，而又曆經劫火，簡策散失。
比及西漢，兩篇《十翼》，猶阙《說卦》三篇。
後得河内女子發于廢屋，即今之《說卦》是也。
卦象殘阙，自所不免。
《荀九家》補象，乾有四，坤八，震三，巽二，坎八，離一，艮三，兌二，都三十有一。
朱子已取以列入《本義》。
而孟氏之逸象，文十倍于《九家》。
計乾之象六十有一，坤八十一，震四十九，坎四十七，艮三十七，巽二十，離十九，兌九，共三百二十三，亦雲夥矣。
而後儒如何妥、于令升、侯果、朱震、來知德，及勝清毛錫齡，亦均有補象。
要皆采自二篇《十翼》者為多。
如《九家》所補之三十一象，惟坤之帛與漿，震之為鹄，巽之為鶴，未見于經，餘皆經傳所有者也。
《易》道廣大，無所不包，象足以盡物，物不足以盡卦。
《易?說卦》于《象》曰其于物也，其于人也，亦舉一隅而已。
觸類旁通，非列舉所能盡也。
(《荀九家》者，荀慈明集九家《易》解，為書十卷，見于《班書》。
而《文獻通考》引陳氏說，謂漢淮南王所聘明《易》者九人，荀爽嘗為之集解。
但陸氏《釋文序錄》列九家姓氏為京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子元、荀爽，與前說不同。
但考陸氏所列諸家，無論時代後先，且立說各異，有相冰炭，決非可合而為一者。
姑錄其說以備參考可耳。
)
或問：離為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。
此五者，惟龜象見于頤與損益，餘象皆不見經傳，其義何居？曰：五者皆水族也。
不屬諸坎而屬諸離，以見陰陽互藏之妙焉。
舊說以五者皆甲蟲，外剛内柔，故以取象。
是矣，而未盡也。
離中虛能受，故能納五行之精。
得巽木之精為鼈，得震雷之精為蟹，得兌月之精為蚌，得乾金之精為蠃，得坎艮之精為龜，而畢受化于坤土。
觀象于頤可得其義。
推而廣之，其象可見也。
(焦氏《易通釋》謂《易》之言敝即鼈也，言解即蟹也，言赢即蠃也，言邦即蚌也，于義亦通。
) 或曰：坎為月，今以兌為月，是非邵子之象乎？曰：非也。
卦之言象，以相對見義。
坎離相對，離為日，則坎為月。
離為火，則坎為水。
兌之為月，對于震巽取義。
《易》之言月者，除日月對舉者則指坎。
餘皆指兌言也。
或問：《系下傳》“龍蛇之蟄以存身焉”，是否指乾卦之象？曰：然。
鹹卦三爻至五爻互乾，乾四爻之“上不在天下不在田中不在人”者，以此四爻乃在乾卦之中。
《鹹?象》曰“君子以虛受人”者，即此一爻，故稱龍蛇。
龍蛇者，未确指其為龍為蛇，與“或躍在淵”之或字相應者也。
蓋乾之對宮為巽，巽于十二辰，貞在辰巳，辰為龍，巳為蛇。
躍者，超越而上之名，言四爻能超躍越過巳之一位，即及于離午而為飛龍。
不能及于離午，則在巳而為蛇。
辭意極為明析。
按之于象數，無不絲絲人扣者。
聖人之文，真與造化同一工也！ 或問：《說卦》“離為龜”，乃六十四卦之有離者，均不言龜，獨見之于頤與損益何也？曰：頤與損益，皆剛外柔内，有離之象。
來氏所謂大象是也。
頤與損益，大象似離，故言龜。
亦即聖人示人以取象之一例焉。
曰：在損益皆稱“十朋之龜”何也？曰：十者，取其最多之數，即天一至地十之數也。
朋者，陰陽相合。
以天一地二天三地四，數各有合，故曰朋。
此“龜”字與震卦“億喪貝”之貝字同。
古人無錢布，龜與貝皆寶貨之一類也，故以象言之。
頤之龜乃活龜，而損益之龜則龜版耳。
或問：巽為寡發，《李氏集解》作宣發。
虞注曰巽為白，故宣發。
将何說之從？曰：兩說皆可通也，巽為長女。
凡女之愆時未嫁。
及早嫁而生育過多者。
血皆失其經而發秃。
故曰寡發。
秃必于前額，故亦可曰宣發。
《考工記》“半矩謂之宣”，似宣之義更能形容酷肖，較寡字尤周到也。
或問：巽為近利市三倍，其于象也何居？曰：此象之微妙，非通全卦而觀之，僅就巽之三畫以探索之，無從得其義焉。
巽為入，有入而無出，得坤吝啬之性。
然坤柔順，故雖吝音，尚不緻為貪。
而巽之體，則乾體也。
以乾體之健，行坤性之吝，更兼其本性之人。
三者合之，所謂三倍也。
然則近利市三字之象，又從何而來也？曰：此則須索之于八卦方位也。
八卦巽居東南，其前則東震也，其後則南離也。
離與震，火雷噬嗑。
日中為市，緻天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
今巽之方位，适介于噬嗑上下卦之間，非近利市而何？故聖人之于象，一字一義，必有根據。
潛心以求之，多方以索之，方能知其妙。
若以不解解之，其奧義終莫能得也。
或曰：宣發與近利市三倍，其象義之妙既聞之矣。
而巽又為多白眼，亦必有妙義，可得聞欤？曰：此則前人已有言之者矣。
曰離柔居中，為目之正。
巽陰反下，而二陽上，故多白眼。
似為來氏之說。
于義頗近，尚未明暢。
請申言之。
離為目，巽之下，即離之上也。
離之下，即兌之上也。
此即虞氏所謂半象。
故經文于兌稱“眇目”，履與歸妹皆兌，皆曰“眇能視”是也。
以兌例巽，則巽亦眇耳。
惟巽又為白。
白者，上二陽也。
是巽之眇，白且占三分之二。
非多自眼而何？“多白眼”二字，不啻将巽之眇活畫出來。
神哉化工之筆也！ 或問：坎，其于人為加憂，為心病，為耳痛。
舊解為陽陷陰中，心危慮深，故加憂。
憂之甚為心病，心以虛為體。
剛畫梗于其中故病。
惟耳亦然。
坎為耳，外陰内陽，取象陽之總也。
又為耳痛，象陽畫之梗于其中也。
其說當乎？曰：否否。
坎曰惟心亨，正以陽之正中也。
若以陽之梗于中為病，則天下之心，殆無不病者矣。
陽梗于中為耳痛，則天下之耳，将無不痛者矣。
其說之誣，不待辯矣。
坎為耳為心，其本象也。
其為加憂，為心病，為耳痛，則因所處之時與位而言。
所謂陰陽既合以後之象，陰陽合則變化生，曰憂，曰病，曰痛，明明既動以後之事，烏得以本象之陰陽言之？比樂師憂，同一坎焉，何為于比則樂，于師則憂？豈比之坎剛畫梗于其中，而師之坎則無剛畫梗于其中耶？豈比之坎陽陷陰中而師之坎陽出陰外耶？同一坎也，同一坎與坤也，同為一剛而五柔也，乃優樂頓異者，則惟其所處之時與位之不同耳。
然憂與樂固同此心焉。
處憂則憂，當樂而樂。
或先憂而後樂，或先樂而後憂。
時與位無定，君子處之無成心焉。
故曰加憂。
加者非所固有，從而加之之辭。
《坎?彖》曰“惟心亨，往有尚”，尚即加之義也。
物失其中為病，艮之“危薰心”，心病也。
不安其中亦病，鹹之“憧憧往來”，亦心病也。
坎者通也，失其通為痛。
噬嗑之“荷校滅耳”，《傳》曰“聰不明也”，乃耳痛也。
未聞剛梗于中之為病為痛也。
腐儒不明象義，又不熟經文，僅知于一卦三畫中求象。
求而不得，于是以剛柔之卦畫，以己意揣測而附會之，而不顧其理之是非。
此言象者之所以授人口實也。
坎之為矯輮，亦非其本象也。
凡物件之矯輮者，必先炙以火，而以水定之。
故坎象之為矯輮，亦必在與離相合，或在與離通變之後，而弓輪則更因矯輮推而及之者也。
蓋物之有弓與輪，乃為矯輮之最著者也。
《易》象有相因而及者，如艮為門阙，因更為阍寺；兌為口舌，因更為巫，皆與此一例也。
或問：象之言數，是否即“七日來複”，“八月有兇”，與“十年不字”、“十年勿用”之類？曰：非也。
此乃言爻與卦之數。
雖與象不盡無關，然不可即謂象之數也。
然則象之倚于數者如何，可略舉其例欤？曰：《易》之為書，參天兩地而倚數。
三畫成卦，參天也。
因而重之，兩地也。
六畫而分三才，又參天也。
三才而疊用柔剛，又兩地也。
用九用六，又參天而兩地也。
故《易》之立言，殆無一不倚于數。
詳言之，非短辭所能罄，當别論之。
象之倚數，亦不能離乎陰陽。
陽數參天，陰數兩地。
參兩之數，無不原本天一至地十之五十五數，而折為五行，分寄于象。
故象之言數，以根于五行及九宮之數為多。
而五行各有始有壯有究，數又有别也。
《易》窮則變，窮于數也(天數極于二十有五，地數極于三十，天地之數窮于五十有五。
故生數終于五，成數始于六，天地生成之數合于五。
六乃為天地之中，七則反以天之五分陰分陽。
故幹之數十。
以地之六疊用柔剛，故支之數十二，十三則兇。
陰九陽六，六九五十四，為窮之災。
而五十六為兇之始，而九十六與一百零六皆兇數。
)。
是故欲明象之數，必先别其時位。
時有三候(即始壯究也)，位有三等(即初中上也)，明乎此，于象倚于數之理思過半矣。
逸象 《易》象掌于太蔔，周室版蕩，典章散疊。
東遷而後，未能盡複故物。
孔子《說卦》所傳，即為掇拾殘阙之遺，而又曆經劫火，簡策散失。
比及西漢，兩篇《十翼》，猶阙《說卦》三篇。
後得河内女子發于廢屋，即今之《說卦》是也。
卦象殘阙，自所不免。
《荀九家》補象，乾有四，坤八，震三，巽二，坎八，離一，艮三，兌二，都三十有一。
朱子已取以列入《本義》。
而孟氏之逸象，文十倍于《九家》。
計乾之象六十有一，坤八十一，震四十九，坎四十七，艮三十七，巽二十，離十九，兌九，共三百二十三，亦雲夥矣。
而後儒如何妥、于令升、侯果、朱震、來知德，及勝清毛錫齡，亦均有補象。
要皆采自二篇《十翼》者為多。
如《九家》所補之三十一象，惟坤之帛與漿，震之為鹄，巽之為鶴，未見于經，餘皆經傳所有者也。
《易》道廣大，無所不包，象足以盡物，物不足以盡卦。
《易?說卦》于《象》曰其于物也，其于人也，亦舉一隅而已。
觸類旁通，非列舉所能盡也。
(《荀九家》者，荀慈明集九家《易》解，為書十卷，見于《班書》。
而《文獻通考》引陳氏說，謂漢淮南王所聘明《易》者九人，荀爽嘗為之集解。
但陸氏《釋文序錄》列九家姓氏為京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子元、荀爽，與前說不同。
但考陸氏所列諸家，無論時代後先，且立說各異，有相冰炭，決非可合而為一者。
姑錄其說以備參考可耳。
)