卷三
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見，而成大過象。
故大過曰“颠也，本末弱也”。
六爻以三四兩爻為人爻，合言之，則上天下地中人。
三極之道，與天地參者也。
分言之，則人于天地間，隻估三分之一。
故乾以六爻言天行，則六龍皆為星象。
言人道，則六龍以喻君子。
言地勢，則中二爻為人居之地。
初九、九二、九五、上九，皆龍之所宅。
龍所宅，則海洋耳。
即一卦分合言之，無不各具至理。
舉乾而他卦可隅反矣。
坎陷也，險也。
說者謂以一陽陷兩陰之中，故險也。
似矣，而未盡也。
論卦象，坎為坤體，坤為順，何險之有？然正以上下皆順，如一人處至順之境，則陷溺其中而不自知。
上下皆順，惟我是從，則更無匡弼輔導之資，其險莫險于是矣。
反觀夫離，以一陰陷二陽之中，厥狀相等，何以不曰陷曰險，而乃曰麗？則離為乾體，乾德剛健，能匡輔之，乃剛柔相濟，自無險陷之虞矣。
聖人取象之精，意極深遠。
徒以陰陽言之，不免皮相之論也。
巽為雞，離為雉。
雉俗呼為野雞，亦雞類也。
巽既為雞，何不足以概雞，又特著于離？似近煩複矣。
乃細察象義，則巽二陽在上，陽以象雞之翅。
二陽重疊不分，故雞不能飛。
離則兩陽在外，兩翅開張，故雉能飛。
取象之妙，其細微不遺如此。
兌為羊，說者謂羊性外柔内剛，故《陰符》曰“猛如虎狠如羊”。
羊見死絕下畏避，且不号呼，切齒瞪目以就刃，剛狠極矣。
而外極柔順，故以象兌之外柔内剛是也，猶未盡焉。
兌，正秋也，五行屬金。
土能生金，兌金為羊，故土可種羊，而土之怪亦曰羵羊。
象理物理之妙合。
實不可思議。
難者曰：坤土為牛，火能生土，何以火不能種牛？巽木為雞，水能生木，何以水不能種雞？曰：物各有理，非可概論。
羊于辰屬未，坤貞未土，故土之生羊，不盡因于土金之相生焉。
他物之生，各有原理。
恨吾人學識尚淺，未能悉知之耳。
坎為水，離為火。
水火天地之大用，道家謂為人生之至寶。
修道之功，歸結于取坎填離。
而平時所緻力者，所謂龍虎升降。
二五交媾，皆不越坎離之功用。
古來傳記，所載物類能煉形修道者，惟狐為最多。
且其收效之易且速，恒為人類所不及。
雖為經史所未載，然不盡為荒唐無稽之語，可斷言也。
要皆未能證明其理，乃考之于《易》，狐為坎象(《荀九家補》)。
而水火既濟、火水未濟之兩卦，皆取象于狐。
夫既濟未濟，非道家之乾坤，《參同契》之關鍵乎？乃文王作《彖》，周公系《爻》，皆取象于狐。
則狐之性靈形體，必與人近。
或其内體有特異之機能，合于水火升降之作用，有非為人所及者，故能事半而功倍。
古聖必已确知其故，因以系諸離坎交媾之兩卦，非偶然也。
但非詳于動物生理學者，不能剖此疑團。
在北京時，會以質諸大學教習日耳曼人沙某。
沙亦向喜中國古學。
而精于生理解剖者也。
辛齋詳語其故，而沙乃鼓掌狂喜曰：“此足與吾國學者之研究相印證矣！近年解剖之學日精，凡人類與動物之身體之結構，無不明晰其作用：如人之腦筋有十二對，若者司觀，若者司聽司嗅，無不條分縷析。
獨狐之腦筋，異常繁複。
經多數博士之考驗，迄今尚未能解決。
今由《易》象，可得其端倪。
即從心腎兩髒以探察之，或可得其要領乎？”即此以觀，可見吾人于科學知識未能充分，而《易》象之精深奧衍，則斷非一知半解之腐儒所可拟議矣。
凡卦之象，合言之各有陰陽剛柔之别。
陰陽以氣言，剛柔以形言。
如乾為天為剛，坤為地為柔，坎為水為氣之形，離為火為形之氣，是也。
而分言之，每卦又各自有其剛柔氣形之用。
如乾為天為圜為父為君，又為玉為金為寒為冰，又為大赤，為良馬為老馬為瘠馬為駁馬，又為木果。
說者謂乾元資始，天與圜乾之體也，父與君，人之元也。
玉與金，物之元也。
寒與冰，氣之元也。
大赤，色之元也。
馬與木果，動物植物之元也。
又來瞿唐雲：“乾為馬，良馬其本體也。
時變為老，形變為瘠，色變為駁，皆能得觀象之要者也。
”學者由此類推，更可得無窮之精義。
如為玉為金，金玉乃物質之最堅最精最純正者。
《乾?文言》曰“剛健中正，純粹精也”，故以金玉象之。
然物質之發明，日進無窮。
近世所寶貴之金剛石，在畫卦時未必有是物也。
而乾之剛純粹精，已酷肖其象。
故自金剛石出世，而金玉失其貴。
拟乾之象，當亦以金剛石為最肖矣。
蓋乾乃純粹之氣，而凝合成形，又極剛極堅，無物足以比拟。
據近世化學家所考驗，金剛石乃純粹之炭氣所凝結，化之仍散而為氣，絕無渣滓。
夫至精至純至剛至堅，又光明通達，聚之成質，而散仍複為氣。
非乾之全德，又烏足以肖之？此象之可以物理之确當而補之者也。
凡卦之拟象，有自其陰陽之本體言者，有自其陰陽既合以後言者。
如乾道成男，坤道成女，為男為女，是各就其本體言也。
若乾為父，坤為母為婦，則自其陰陽既合以後而言也。
凡卦之拟象，有取其全體者，有取三畫中之一畫者。
乾坤為陰陽之宗，故取象皆以其全體。
六子各分乾坤之一爻，故取象亦各就其一爻而言。
如震巽以下爻，坎離以中爻，艮兌以上爻是也。
六子既各分乾坤之一爻，故即分乾坤之象。
如乾為馬，震坎皆言馬。
坤為牛，離亦為牛。
坤為腹，離為大腹。
乾為首，坎為大首。
“大腹”見于《傳》而不見于《經》，“大首”見于《經》而不見于《傳》，此尤見經傳互相發明之妙也。
震為聲。
凡天下之聲，無不由動而發者也。
震為群動之宗，故又為聲。
然《說卦傳》未言震為聲者，以巽之為臭對照而可得者也。
《說卦》一言象，往往于相對待者舉其一端。
如舉坤為衆，知乾之為一。
舉乾為寒，知坤之為暑。
舉坎為憂，知離之為樂。
此以對卦互見其義者也，亦有反對互見其義者。
如震為大塗，而艮為徑路。
巽為疑而兌為決。
此皆《說卦》所明言者，則其未明言者可類推而知矣。
如舉巽為長為高，則知兌為渺小為纖細。
舉艮為門阙，則知震為盤桓。
非神而明之，象義莫能見矣。
坎為水，離為火，其單象也。
而陰陽既合，而離又為電為光為熱。
物理之作用，非水不能溶解，非光熱不能融合。
無論動物之生，不能離水火與光力熱力，為循環之挹注。
既礦物諸質，其凝結之初，亦無不由此。
故以電光熱之力，無物不可化分，亦無物不可以化合。
故《易》以坎離為六十四卦之中樞，而殿之以水火既濟火水未濟。
或問：乾為天，又為木果。
小大之不倫，何懸絕若是？曰：天者元也，元無所不至。
木果雖小，即乾之貞，而為元之所伏也。
剝之上九曰“碩果不食”，反而為複，貞下起元，故終則有始也。
其取象于木果者，以其形圓。
圓内有核，核内有仁，仁内即元之所存，物雖小而生意無窮。
至初爻變為巽，則元已不可見。
故巽為不果，又為伏。
伏者即謂元之伏藏而不可見，即無首之義也。
《易》象之妙，極深研幾，無一字不有精義存乎其間。
或問：乾為木果，即乾上爻之象乎？曰：碩果不食，上爻之象也。
而窮上反下，則為初爻。
故“木果”二字，須合兩爻以見義。
經于剝上曰“碩果”，曰“不食”，二字均有分寸，不可不深思熟察也。
或問：乾乃純陽，何以為寒為冰？曰：陽畜于陰，寒與冰，皆以陰畜陽。
乾居西北，固陰沍寒。
陰陽相薄，凝而為冰(所謂陰陽既合以後之象也)。
故乾西北對東南巽。
乾巽曰小畜，乾居西北，于先天之位為艮，艮乾曰大畜，大畜小畜而陽始生，猶必潛以養之，勿用以守之。
剛健純粹，夫豈一朝一夕之故哉！或問：艮為虎，兌亦為虎。
艮為虎，乃荀九家之說。
按之于《經》，則履之“虎尾”，革之“虎變”，皆似兌象。
究何從乎？曰：履與革，固有兌象。
而頤之“虎視眈眈”，則艮象也。
此即前文所謂以對卦而相通之一例也。
考八卦之象，艮為狗，因艮外剛而内柔，狗之性似之，故為狗。
然艮有成終成始之德，能與剛德相終始，則為虎。
兌之本象為羊，履之“虎尾”，革之“虎變”，曰“尾”曰“變”，明非兌之本象也。
至兌之為虎，乃另屬一義。
兌居西方，上直昂宿白虎之位，亦如乾卦之取象蒼龍，則因位而取象。
與剛柔之說無與矣。
或問：坤為布為釜，乃坤之本象乎？曰：非也。
此皆陰陽化合而生之象也。
坤與乾合，則陰陽經緯而有布象。
坤得離坎，則水火濟用而有釜象或缶象。
缶亦釜也。
《易》有缶而無釜，因上古火化之始，未有釜也。
觀比之盈缶，坎用缶，離鼓缶，可會通其義矣。
曰：陰陽經緯，既乾坤相合之象，何獨于坤言之，曰：陽氣而陰質也。
曰：乾亦有稱布乎？曰：有諸。
乾施坤受，施亦布也。
布五行于四時，乾之布也。
布同而義殊矣。
妙哉！《易》
故大過曰“颠也，本末弱也”。
六爻以三四兩爻為人爻，合言之，則上天下地中人。
三極之道，與天地參者也。
分言之，則人于天地間，隻估三分之一。
故乾以六爻言天行，則六龍皆為星象。
言人道，則六龍以喻君子。
言地勢，則中二爻為人居之地。
初九、九二、九五、上九，皆龍之所宅。
龍所宅，則海洋耳。
即一卦分合言之，無不各具至理。
舉乾而他卦可隅反矣。
坎陷也，險也。
說者謂以一陽陷兩陰之中，故險也。
似矣，而未盡也。
論卦象，坎為坤體，坤為順，何險之有？然正以上下皆順，如一人處至順之境，則陷溺其中而不自知。
上下皆順，惟我是從，則更無匡弼輔導之資，其險莫險于是矣。
反觀夫離，以一陰陷二陽之中，厥狀相等，何以不曰陷曰險，而乃曰麗？則離為乾體，乾德剛健，能匡輔之，乃剛柔相濟，自無險陷之虞矣。
聖人取象之精，意極深遠。
徒以陰陽言之，不免皮相之論也。
巽為雞，離為雉。
雉俗呼為野雞，亦雞類也。
巽既為雞，何不足以概雞，又特著于離？似近煩複矣。
乃細察象義，則巽二陽在上，陽以象雞之翅。
二陽重疊不分，故雞不能飛。
離則兩陽在外，兩翅開張，故雉能飛。
取象之妙，其細微不遺如此。
兌為羊，說者謂羊性外柔内剛，故《陰符》曰“猛如虎狠如羊”。
羊見死絕下畏避，且不号呼，切齒瞪目以就刃，剛狠極矣。
而外極柔順，故以象兌之外柔内剛是也，猶未盡焉。
兌，正秋也，五行屬金。
土能生金，兌金為羊，故土可種羊，而土之怪亦曰羵羊。
象理物理之妙合。
實不可思議。
難者曰：坤土為牛，火能生土，何以火不能種牛？巽木為雞，水能生木，何以水不能種雞？曰：物各有理，非可概論。
羊于辰屬未，坤貞未土，故土之生羊，不盡因于土金之相生焉。
他物之生，各有原理。
恨吾人學識尚淺，未能悉知之耳。
坎為水，離為火。
水火天地之大用，道家謂為人生之至寶。
修道之功，歸結于取坎填離。
而平時所緻力者，所謂龍虎升降。
二五交媾，皆不越坎離之功用。
古來傳記，所載物類能煉形修道者，惟狐為最多。
且其收效之易且速，恒為人類所不及。
雖為經史所未載，然不盡為荒唐無稽之語，可斷言也。
要皆未能證明其理，乃考之于《易》，狐為坎象(《荀九家補》)。
而水火既濟、火水未濟之兩卦，皆取象于狐。
夫既濟未濟，非道家之乾坤，《參同契》之關鍵乎？乃文王作《彖》，周公系《爻》，皆取象于狐。
則狐之性靈形體，必與人近。
或其内體有特異之機能，合于水火升降之作用，有非為人所及者，故能事半而功倍。
古聖必已确知其故，因以系諸離坎交媾之兩卦，非偶然也。
但非詳于動物生理學者，不能剖此疑團。
在北京時，會以質諸大學教習日耳曼人沙某。
沙亦向喜中國古學。
而精于生理解剖者也。
辛齋詳語其故，而沙乃鼓掌狂喜曰：“此足與吾國學者之研究相印證矣！近年解剖之學日精，凡人類與動物之身體之結構，無不明晰其作用：如人之腦筋有十二對，若者司觀，若者司聽司嗅，無不條分縷析。
獨狐之腦筋，異常繁複。
經多數博士之考驗，迄今尚未能解決。
今由《易》象，可得其端倪。
即從心腎兩髒以探察之，或可得其要領乎？”即此以觀，可見吾人于科學知識未能充分，而《易》象之精深奧衍，則斷非一知半解之腐儒所可拟議矣。
凡卦之象，合言之各有陰陽剛柔之别。
陰陽以氣言，剛柔以形言。
如乾為天為剛，坤為地為柔，坎為水為氣之形，離為火為形之氣，是也。
而分言之，每卦又各自有其剛柔氣形之用。
如乾為天為圜為父為君，又為玉為金為寒為冰，又為大赤，為良馬為老馬為瘠馬為駁馬，又為木果。
說者謂乾元資始，天與圜乾之體也，父與君，人之元也。
玉與金，物之元也。
寒與冰，氣之元也。
大赤，色之元也。
馬與木果，動物植物之元也。
又來瞿唐雲：“乾為馬，良馬其本體也。
時變為老，形變為瘠，色變為駁，皆能得觀象之要者也。
”學者由此類推，更可得無窮之精義。
如為玉為金，金玉乃物質之最堅最精最純正者。
《乾?文言》曰“剛健中正，純粹精也”，故以金玉象之。
然物質之發明，日進無窮。
近世所寶貴之金剛石，在畫卦時未必有是物也。
而乾之剛純粹精，已酷肖其象。
故自金剛石出世，而金玉失其貴。
拟乾之象，當亦以金剛石為最肖矣。
蓋乾乃純粹之氣，而凝合成形，又極剛極堅，無物足以比拟。
據近世化學家所考驗，金剛石乃純粹之炭氣所凝結，化之仍散而為氣，絕無渣滓。
夫至精至純至剛至堅，又光明通達，聚之成質，而散仍複為氣。
非乾之全德，又烏足以肖之？此象之可以物理之确當而補之者也。
凡卦之拟象，有自其陰陽之本體言者，有自其陰陽既合以後言者。
如乾道成男，坤道成女，為男為女，是各就其本體言也。
若乾為父，坤為母為婦，則自其陰陽既合以後而言也。
凡卦之拟象，有取其全體者，有取三畫中之一畫者。
乾坤為陰陽之宗，故取象皆以其全體。
六子各分乾坤之一爻，故取象亦各就其一爻而言。
如震巽以下爻，坎離以中爻，艮兌以上爻是也。
六子既各分乾坤之一爻，故即分乾坤之象。
如乾為馬，震坎皆言馬。
坤為牛，離亦為牛。
坤為腹，離為大腹。
乾為首，坎為大首。
“大腹”見于《傳》而不見于《經》，“大首”見于《經》而不見于《傳》，此尤見經傳互相發明之妙也。
震為聲。
凡天下之聲，無不由動而發者也。
震為群動之宗，故又為聲。
然《說卦傳》未言震為聲者，以巽之為臭對照而可得者也。
《說卦》一言象，往往于相對待者舉其一端。
如舉坤為衆，知乾之為一。
舉乾為寒，知坤之為暑。
舉坎為憂，知離之為樂。
此以對卦互見其義者也，亦有反對互見其義者。
如震為大塗，而艮為徑路。
巽為疑而兌為決。
此皆《說卦》所明言者，則其未明言者可類推而知矣。
如舉巽為長為高，則知兌為渺小為纖細。
舉艮為門阙，則知震為盤桓。
非神而明之，象義莫能見矣。
坎為水，離為火，其單象也。
而陰陽既合，而離又為電為光為熱。
物理之作用，非水不能溶解，非光熱不能融合。
無論動物之生，不能離水火與光力熱力，為循環之挹注。
既礦物諸質，其凝結之初，亦無不由此。
故以電光熱之力，無物不可化分，亦無物不可以化合。
故《易》以坎離為六十四卦之中樞，而殿之以水火既濟火水未濟。
或問：乾為天，又為木果。
小大之不倫，何懸絕若是？曰：天者元也，元無所不至。
木果雖小，即乾之貞，而為元之所伏也。
剝之上九曰“碩果不食”，反而為複，貞下起元，故終則有始也。
其取象于木果者，以其形圓。
圓内有核，核内有仁，仁内即元之所存，物雖小而生意無窮。
至初爻變為巽，則元已不可見。
故巽為不果，又為伏。
伏者即謂元之伏藏而不可見，即無首之義也。
《易》象之妙，極深研幾，無一字不有精義存乎其間。
或問：乾為木果，即乾上爻之象乎？曰：碩果不食，上爻之象也。
而窮上反下，則為初爻。
故“木果”二字，須合兩爻以見義。
經于剝上曰“碩果”，曰“不食”，二字均有分寸，不可不深思熟察也。
或問：乾乃純陽，何以為寒為冰？曰：陽畜于陰，寒與冰，皆以陰畜陽。
乾居西北，固陰沍寒。
陰陽相薄，凝而為冰(所謂陰陽既合以後之象也)。
故乾西北對東南巽。
乾巽曰小畜，乾居西北，于先天之位為艮，艮乾曰大畜，大畜小畜而陽始生，猶必潛以養之，勿用以守之。
剛健純粹，夫豈一朝一夕之故哉！或問：艮為虎，兌亦為虎。
艮為虎，乃荀九家之說。
按之于《經》，則履之“虎尾”，革之“虎變”，皆似兌象。
究何從乎？曰：履與革，固有兌象。
而頤之“虎視眈眈”，則艮象也。
此即前文所謂以對卦而相通之一例也。
考八卦之象，艮為狗，因艮外剛而内柔，狗之性似之，故為狗。
然艮有成終成始之德，能與剛德相終始，則為虎。
兌之本象為羊，履之“虎尾”，革之“虎變”，曰“尾”曰“變”，明非兌之本象也。
至兌之為虎，乃另屬一義。
兌居西方，上直昂宿白虎之位，亦如乾卦之取象蒼龍，則因位而取象。
與剛柔之說無與矣。
或問：坤為布為釜，乃坤之本象乎？曰：非也。
此皆陰陽化合而生之象也。
坤與乾合，則陰陽經緯而有布象。
坤得離坎，則水火濟用而有釜象或缶象。
缶亦釜也。
《易》有缶而無釜，因上古火化之始，未有釜也。
觀比之盈缶，坎用缶，離鼓缶，可會通其義矣。
曰：陰陽經緯，既乾坤相合之象，何獨于坤言之，曰：陽氣而陰質也。
曰：乾亦有稱布乎？曰：有諸。
乾施坤受，施亦布也。
布五行于四時，乾之布也。
布同而義殊矣。
妙哉！《易》