卷二
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則所賴以紀錄者，要不外以石質之刀錐，刻畫于竹簡，或皮革之上耳。
故曰“畫卦”。
考古人簡策之制，皆狹而長。
庖羲之畫卦，未必如後世八卦六十四卦之方圓各圖，故《系傳》曰“乾坤成列”。
“成列”雲者，必以乾坤分列二行。
而兌離震，巽坎艮，或以類從。
三代時八卦排列如何，固不可考。
而自秦漢以迄五代諸家之《易》，則均無八卦六十四卦之圖。
故邵子學《易》數年，未得要領。
及師事李挺之，挺之授以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之數，始恍然大悟。
先天之學，即由是發明。
一部《皇極經世》，無非此一二三四五六七八所推衍。
可知邵子以前之《易》，其八卦之排比，皆為行列，而未有此八角形之方式也。
“帝出乎震”一章，雖明言八卦方位，而當時亦未必有圖。
故漢人之言《易》者，或以乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，而坎離處中，無一定之方式。
然其升降、消息、納甲諸說，實已為先天八卦之端倪。
是以邵子聞李氏一言，即能觸類旁通而發其神悟也。
顧李挺之氏亦必有所受，故朱子疑三代以前所本有。
後經散佚而流入道家者，雖為臆度之辭，亦或有可信之理也。
一生二，二生三 天地之數，一生二，二生三。
老子曰：一生二，二生三，三生萬物。
蓋物一者自無而有，未為數也。
至二而成數矣，然猶為一奇一偶之名，而未著乎數之用也(近世俗語尚有以二為一雙為一對者。
由今以溯古，其意可想見矣。
)。
至三，則數之用生。
以此遞衍，可至于無窮。
故一不用，二為體，三為用。
《易》有太極一也，陰陽二也，陰陽之用三也(二其三用六，三其三用九。
)。
如六爻皆一乾也，六爻皆一坤也，而動則或為○或為X，必用其一。
如六爻皆變為○，則乾變為坤。
然此六○之坤，與六--之坤，其占不同。
是由二而生三矣。
是故《易》之道備于三(由天生地，一生二也。
由地生人，二生三也。
非人則天地之功用不彰，故曰與天地參。
)，卦畫止于三，數之體也。
爻以靜為一，動為二，用為三。
數之用也，有一即有二，有二必有三，乃天地自然之理，自然之數，所謂先天而天不達者也。
《乾鑿度》曰：“《易》一名而含三義。
交易也，變易也，不易也。
”鄭康成氏《易論》雲：“易簡一也，變易二也，不易三也。
”聖人以《易》立教，其道亦有三。
上焉者道也，中焉者德也，下焉者占蔔也。
老子取其上，孔子取其中，焦京取其下，三者各有其用，而不相悖，且互相發明而不可離(道不準諸象數則失其鹄，德不原于道則失其統。
占蔔不合乎道德，則惑世誣民而已矣。
)。
後之學者，擇其一以為宗，而嚴立界說以明系統則可，若入主出奴，不揣其木妄自尊大，而排斥異己。
執一不化，欲求其通也難矣。
孔子立教，雖為中人說法，然正所以立德以明道，以為下學上達之階梯。
故《十翼》傳經，無一字一言不根據于象數(法象莫大乎天地，必合乎法象者，乃謂之法言者。
經非先王之法言不敢言，非先王之法行不敢行，法言法行皆合乎天地法象者也。
故曰“建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑”。
)。
若舍法象以為言，則詩書執禮所雅言者，其為教焉詳矣。
又何必韋編三絕，為此鈎深緻遠之辭乎？子貢曰“夫子之文章可得而聞，”凡立言必有合乎法象者，乃謂之文章。
孔子特于《易》象闡發之，以為萬世之準，此為學《易》者所不可不知者也。
故論及之。
祭祀 《易》之言“祭祀”“享祀”，均含有二義。
一為祭神祀鬼，此祭祀之本義也。
一為人群之集會，以謀一群公共之事，亦以祭祀行之。
蓋古人風氣淳樸，而庶民之家，又無廣庭巨廈，足以為集會之地者。
故凡有會議之事，往往藉祭祀以行之。
一鄉一邑之事，則集之于社。
一家一族之事，則集之于宗廟。
所謂“利用祭祀”，“利用享祀”，及“孚乃利用禴”等象，不盡為禱祀求福，實含有會集群衆之意焉。
降及後世，厲行專制政治，普通人民，更不容有公然集會之事。
幸有此祭祀成例可援，得藉事神為合群自衛之一道(上以神道愚民，民以神道自衛，可見“無平不陂”。
《易》道之妙用，即寓于其間矣。
)。
近如各鄉之有社廟，各業與僑民之有會館，無不以祭祀為集合群衆之介，猶足以觇《易》之遺意焉。
典禮 《系傳》：“聖人有以見天下之動，觀其會通以行其典禮，是故謂之爻。
”“典禮”者，乃所以處斷萬事萬物之一切制度之謂也。
故古聖王之所以治天下也，大而禮樂政刑，小而訓诂名物，無不下順民情。
而上合法象，法象莫大乎天地，民受天地之中以生，能合乎天地法象者。
民情自無不順。
故謂之典禮。
典者守也，禮者履也。
必能會通乎天人，然後足以昭信守而見履行。
孔子之周，問禮于老聃，即此禮也。
蓋周自東遷而後，文武之道載于方策者，散佚殆盡。
諸侯惡其害己焉，皆毀之以自便。
孔子周流列國，雖得百二國之寶書，要皆屬各國之曆史故事，而所謂典禮者，迄不可得，故不得不求諸老聃。
老氏世掌周史，耳熟能詳。
先王之典禮，不啻若自其口出，而提綱挈領，巨細畢赅，則莫備于《易》。
孔子受之，極深研幾，得其會通，又慮觸當世諸侯之忌也。
正言之不可，乃寓微言于《十翼》之中。
所謂“其稱名也小，其取類也大。
其旨遠，其辭文。
其言曲而中，其事肄而隐”者，非夫子之自道邪！于是更廣其旨以修《春秋》，删《詩》、《書》，訂《禮》、《樂》，而古先聖王之典禮，乃燦然大備于六經。
永如日月之經天，江河之行地，與天地法象，并昭千古。
此孔子所以為述而不作，而功在生民者，非《易》又烏乎知之？ 訟獄 《訟?彖傳》曰：“上剛下險，險而健訟。
”訟者争也。
君子平其争則訟解。
《傳》曰：“訟不可長。
”訟不可長，則不至成獄矣。
故訟者，民事之争，尚情感理喻而不必恃乎用刑。
九五曰“訟元吉”，是能平其争而使無訟者也。
訟之兇在終于訟而不可解，則成獄矣。
噬嗑曰“亨利用獄”，《象傳》曰“君子以明罰勅法”，則不能不用刑以辟以止辟矣。
噬嗑之象上離下震。
離者明也，萬物皆相見，則物無遁形，以示治獄者必明察庶物，一無壅蔽。
中爻三四五為坎，坎為法律，為智，為水。
二至四為艮，艮為手，為山，為止。
下震為動，治獄者即明且智，用法如水之平，絕無偏倚(坎離皆中正象)。
無論在下者變動百出，皆能明燭其隐。
執法如山，止而不動，所以能止一切之動，而令悉合于法(噬嗑，合也)。
隻此六畫之象，已将近世司法之精義，包括無遺。
蓋古聖王之治天下也，道之以德，齊之以禮，刑罰但以濟禮之窮。
禮以待君子，刑以治小人。
人之情無不樂為君子而甘為小人者，故人人能範圍于禮，而刑罰可以不用。
自上失其道，君子弗用，小人诪張，不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，始訟獄繁興。
故睽之六三曰“其人天且劓(天同而)”，困初六曰“臀困于株木”，九五曰“劓刖”，睽“失道”，困“剛掩”。
理窮數極(《雜卦》困數三十，睽數三十六。
四九三十六而乾道窮，五六三十而天地之數極。
)，禮崩樂壞，不得不用刑以濟之。
所謂窮則變，非《易》之常道也。
聖人猶憂之，慮後世淫刑以逞者有所藉口也，特于豐著之。
曰“君子以折獄緻刑”，言刑非折獄者不能妄用也。
于旅曰“君子以明慎用刑而不留獄”，言用刑者宜審慎迅速不可留滞也。
于中孚曰“君子以議獄緩死”，恐折獄者之或猶有冤濫，更議拟之而求其當也。
嗚呼！《易》道之生生，與聖人質《易》之深心，可以見矣。
司法獨立 司法獨立者，近三十年來之學說也。
我國自三代以降，于古人設官分職之遺意。
久已泯棼而莫可紀極。
以行政官操生殺之柄，威福自恣，積非成是。
恬焉安之而莫以為妄，而不謂《易》象已明著之，孔子贊《易》更一再言之。
贲之《象》曰：“君子以明庶政無敢折獄。
”明示以折獄之必有專職。
行政者雖明，亦無敢越俎，非司法獨立之精義乎？《豐?象》曰：“君子以折獄緻刑。
”明示以用刑為折獄者之專責。
凡非折獄者，皆不許有用刑之權，非司法獨立之明證乎？蓋豐與噬嗑為同體之卦(火雷噬嗑，雷火豐)，噬嗑曰“利用獄”，故孔子更于豐申明其義以見除此之外，雖贲為噬嗑之往來卦，亦無敢折獄。
其謹嚴如此。
近世诩為新學說，而《易》象已深切著明于七千年之前。
《易》道之廣大悉備，此其一端矣。
教育 近世教育制度，發轫于歐西，裨販于日本。
規模弘遠，成效彰著。
适值我時衰俗敝之秋，以國力之不競，舍興學無以為圖強之本，遂盡棄其學而學焉。
而不知現世所行之學制，為我國所采取而未能遍舉者，無不悉備于《易》象之中。
河南張之銳氏，近世以新學講《
故曰“畫卦”。
考古人簡策之制，皆狹而長。
庖羲之畫卦，未必如後世八卦六十四卦之方圓各圖，故《系傳》曰“乾坤成列”。
“成列”雲者，必以乾坤分列二行。
而兌離震，巽坎艮，或以類從。
三代時八卦排列如何，固不可考。
而自秦漢以迄五代諸家之《易》，則均無八卦六十四卦之圖。
故邵子學《易》數年，未得要領。
及師事李挺之，挺之授以乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之數，始恍然大悟。
先天之學，即由是發明。
一部《皇極經世》，無非此一二三四五六七八所推衍。
可知邵子以前之《易》，其八卦之排比，皆為行列，而未有此八角形之方式也。
“帝出乎震”一章，雖明言八卦方位，而當時亦未必有圖。
故漢人之言《易》者，或以乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，而坎離處中，無一定之方式。
然其升降、消息、納甲諸說，實已為先天八卦之端倪。
是以邵子聞李氏一言，即能觸類旁通而發其神悟也。
顧李挺之氏亦必有所受，故朱子疑三代以前所本有。
後經散佚而流入道家者，雖為臆度之辭，亦或有可信之理也。
一生二，二生三 天地之數，一生二，二生三。
老子曰：一生二，二生三，三生萬物。
蓋物一者自無而有，未為數也。
至二而成數矣，然猶為一奇一偶之名，而未著乎數之用也(近世俗語尚有以二為一雙為一對者。
由今以溯古，其意可想見矣。
)。
至三，則數之用生。
以此遞衍，可至于無窮。
故一不用，二為體，三為用。
《易》有太極一也，陰陽二也，陰陽之用三也(二其三用六，三其三用九。
)。
如六爻皆一乾也，六爻皆一坤也，而動則或為○或為X，必用其一。
如六爻皆變為○，則乾變為坤。
然此六○之坤，與六--之坤，其占不同。
是由二而生三矣。
是故《易》之道備于三(由天生地，一生二也。
由地生人，二生三也。
非人則天地之功用不彰，故曰與天地參。
)，卦畫止于三，數之體也。
爻以靜為一，動為二，用為三。
數之用也，有一即有二，有二必有三，乃天地自然之理，自然之數，所謂先天而天不達者也。
《乾鑿度》曰：“《易》一名而含三義。
交易也，變易也，不易也。
”鄭康成氏《易論》雲：“易簡一也，變易二也，不易三也。
”聖人以《易》立教，其道亦有三。
上焉者道也，中焉者德也，下焉者占蔔也。
老子取其上，孔子取其中，焦京取其下，三者各有其用，而不相悖，且互相發明而不可離(道不準諸象數則失其鹄，德不原于道則失其統。
占蔔不合乎道德，則惑世誣民而已矣。
)。
後之學者，擇其一以為宗，而嚴立界說以明系統則可，若入主出奴，不揣其木妄自尊大，而排斥異己。
執一不化，欲求其通也難矣。
孔子立教，雖為中人說法，然正所以立德以明道，以為下學上達之階梯。
故《十翼》傳經，無一字一言不根據于象數(法象莫大乎天地，必合乎法象者，乃謂之法言者。
經非先王之法言不敢言，非先王之法行不敢行，法言法行皆合乎天地法象者也。
故曰“建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑”。
)。
若舍法象以為言，則詩書執禮所雅言者，其為教焉詳矣。
又何必韋編三絕，為此鈎深緻遠之辭乎？子貢曰“夫子之文章可得而聞，”凡立言必有合乎法象者，乃謂之文章。
孔子特于《易》象闡發之，以為萬世之準，此為學《易》者所不可不知者也。
故論及之。
祭祀 《易》之言“祭祀”“享祀”，均含有二義。
一為祭神祀鬼，此祭祀之本義也。
一為人群之集會，以謀一群公共之事，亦以祭祀行之。
蓋古人風氣淳樸，而庶民之家，又無廣庭巨廈，足以為集會之地者。
故凡有會議之事，往往藉祭祀以行之。
一鄉一邑之事，則集之于社。
一家一族之事，則集之于宗廟。
所謂“利用祭祀”，“利用享祀”，及“孚乃利用禴”等象，不盡為禱祀求福，實含有會集群衆之意焉。
降及後世，厲行專制政治，普通人民，更不容有公然集會之事。
幸有此祭祀成例可援，得藉事神為合群自衛之一道(上以神道愚民，民以神道自衛，可見“無平不陂”。
《易》道之妙用，即寓于其間矣。
)。
近如各鄉之有社廟，各業與僑民之有會館，無不以祭祀為集合群衆之介，猶足以觇《易》之遺意焉。
典禮 《系傳》：“聖人有以見天下之動，觀其會通以行其典禮，是故謂之爻。
”“典禮”者，乃所以處斷萬事萬物之一切制度之謂也。
故古聖王之所以治天下也，大而禮樂政刑，小而訓诂名物，無不下順民情。
而上合法象，法象莫大乎天地，民受天地之中以生，能合乎天地法象者。
民情自無不順。
故謂之典禮。
典者守也，禮者履也。
必能會通乎天人，然後足以昭信守而見履行。
孔子之周，問禮于老聃，即此禮也。
蓋周自東遷而後，文武之道載于方策者，散佚殆盡。
諸侯惡其害己焉，皆毀之以自便。
孔子周流列國，雖得百二國之寶書，要皆屬各國之曆史故事，而所謂典禮者，迄不可得，故不得不求諸老聃。
老氏世掌周史，耳熟能詳。
先王之典禮，不啻若自其口出，而提綱挈領，巨細畢赅，則莫備于《易》。
孔子受之，極深研幾，得其會通，又慮觸當世諸侯之忌也。
正言之不可，乃寓微言于《十翼》之中。
所謂“其稱名也小，其取類也大。
其旨遠，其辭文。
其言曲而中，其事肄而隐”者，非夫子之自道邪！于是更廣其旨以修《春秋》，删《詩》、《書》，訂《禮》、《樂》，而古先聖王之典禮，乃燦然大備于六經。
永如日月之經天，江河之行地，與天地法象，并昭千古。
此孔子所以為述而不作，而功在生民者，非《易》又烏乎知之？ 訟獄 《訟?彖傳》曰：“上剛下險，險而健訟。
”訟者争也。
君子平其争則訟解。
《傳》曰：“訟不可長。
”訟不可長，則不至成獄矣。
故訟者，民事之争，尚情感理喻而不必恃乎用刑。
九五曰“訟元吉”，是能平其争而使無訟者也。
訟之兇在終于訟而不可解，則成獄矣。
噬嗑曰“亨利用獄”，《象傳》曰“君子以明罰勅法”，則不能不用刑以辟以止辟矣。
噬嗑之象上離下震。
離者明也，萬物皆相見，則物無遁形，以示治獄者必明察庶物，一無壅蔽。
中爻三四五為坎，坎為法律，為智，為水。
二至四為艮，艮為手，為山，為止。
下震為動，治獄者即明且智，用法如水之平，絕無偏倚(坎離皆中正象)。
無論在下者變動百出，皆能明燭其隐。
執法如山，止而不動，所以能止一切之動，而令悉合于法(噬嗑，合也)。
隻此六畫之象，已将近世司法之精義，包括無遺。
蓋古聖王之治天下也，道之以德，齊之以禮，刑罰但以濟禮之窮。
禮以待君子，刑以治小人。
人之情無不樂為君子而甘為小人者，故人人能範圍于禮，而刑罰可以不用。
自上失其道，君子弗用，小人诪張，不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，始訟獄繁興。
故睽之六三曰“其人天且劓(天同而)”，困初六曰“臀困于株木”，九五曰“劓刖”，睽“失道”，困“剛掩”。
理窮數極(《雜卦》困數三十，睽數三十六。
四九三十六而乾道窮，五六三十而天地之數極。
)，禮崩樂壞，不得不用刑以濟之。
所謂窮則變，非《易》之常道也。
聖人猶憂之，慮後世淫刑以逞者有所藉口也，特于豐著之。
曰“君子以折獄緻刑”，言刑非折獄者不能妄用也。
于旅曰“君子以明慎用刑而不留獄”，言用刑者宜審慎迅速不可留滞也。
于中孚曰“君子以議獄緩死”，恐折獄者之或猶有冤濫，更議拟之而求其當也。
嗚呼！《易》道之生生，與聖人質《易》之深心，可以見矣。
司法獨立 司法獨立者，近三十年來之學說也。
我國自三代以降，于古人設官分職之遺意。
久已泯棼而莫可紀極。
以行政官操生殺之柄，威福自恣，積非成是。
恬焉安之而莫以為妄，而不謂《易》象已明著之，孔子贊《易》更一再言之。
贲之《象》曰：“君子以明庶政無敢折獄。
”明示以折獄之必有專職。
行政者雖明，亦無敢越俎，非司法獨立之精義乎？《豐?象》曰：“君子以折獄緻刑。
”明示以用刑為折獄者之專責。
凡非折獄者，皆不許有用刑之權，非司法獨立之明證乎？蓋豐與噬嗑為同體之卦(火雷噬嗑，雷火豐)，噬嗑曰“利用獄”，故孔子更于豐申明其義以見除此之外，雖贲為噬嗑之往來卦，亦無敢折獄。
其謹嚴如此。
近世诩為新學說，而《易》象已深切著明于七千年之前。
《易》道之廣大悉備，此其一端矣。
教育 近世教育制度，發轫于歐西，裨販于日本。
規模弘遠，成效彰著。
适值我時衰俗敝之秋，以國力之不競，舍興學無以為圖強之本，遂盡棄其學而學焉。
而不知現世所行之學制，為我國所采取而未能遍舉者，無不悉備于《易》象之中。
河南張之銳氏，近世以新學講《