卷二
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立人之道
立人之道，曰仁與義，實惟六爻中三四兩位。
孔子贊《易》，藉以明人道而立人極，以參天地之化育，故特注重中爻。
三五同功而三多兇，二四同功而四多懼。
以見人生為憂患始，畢生在多兇多懼之中，如作繭自縛而不能脫。
于是本悲天憫人之心，不惜韋編三絕，闡發陰陽造化之機，明貞勝貞一之理，而示人以進德修業人定勝天之道，皆在于三四兩爻盡之。
乾之九三九四，六十四卦人爻之開始也。
九三曰“君子終日乾乾夕惕若厲無咎”，九四曰“或躍在淵無咎”。
乾乾夕惕，修己以仁也。
躍而稱或，揆之于義也。
常存戒謹恐懼之心，庶幾可免于大過(乾六爻中四爻動成頤，頤失道而口實自養則成大過。
乾九三九四兩爻本小過之中爻，能得其道則小過亦可免而成中孚，中孚則合乎立人之道矣。
故曰“《易》者聖人教人寡過之書”。
)。
吉兇雖有命，而悔吝寡矣。
故曰無咎。
無咎者，善補過也。
《九三?文言》曰：“知至至之，可與幾也。
”因三爻在上下之交，乃進退存亡之幾。
理欲之界，人禽之别，得失之間，不容毫發。
孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希”，即此幾也。
《屯?六二》曰“君子幾不如舍”，《豫?六二》曰“介于石不終日”(《乾?九三》曰“終日”，《豫?六二》故曰“不終日”)，《系傳》曰“知幾其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知幾乎？幾者動之微，吉之先見者也。
君子見幾而作，不俟終日。
《易》曰‘介于石不終日貞吉’。
介如石為，甯用終日？斷可識矣。
君子知柔知剛，萬夫之望”，又曰“顔氏之子，其庶幾乎！夫《易》者，聖人之所以極深而研幾也。
唯幾焉，故能成天下之務”，皆所以闡發此九三一爻之義也。
至九四，則其動已著，已由下卦而進于上卦。
進而及時，則為豫之“大有得”，為随之“有孚在道”，為大過之“棟隆”，為萃之“大吉無咎”，為革之“有孚改命”。
進而失時，為晉之“碩鼠”，為夬之“無膚”，為姤之“無魚”，為震之“遂泥”，為鼎之“折足”。
或得或失，隻能安之于羲命。
孔子更于鹹之九四一爻，特暢其義，曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一緻而百慮。
天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
尺蠖之屈，以求信也。
龍蛇之蟄，以存身也。
精義入神，以緻用也。
利用安身，以崇德也。
過此以往，未之或知也。
窮神知化，德之盛也。
”蓋乾為《上經》之首，鹹為《下經》之首，故特于此兩卦，分言三四兩爻，以明立人之道。
而聖人作《易》，與孔子贊《易》之微旨，胥于是見之矣。
乾九三為當位之爻，九四為不當位之爻。
故《九四?文言》“上不在天，下不在田，中不在人”，而《鹹?象傳》曰“君子以虛受人”。
“以虛受人”者，即此九四一爻為虛爻也。
九四為虛，則九三為實。
修辭立誠，忠信進德，學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，皆立德之事也。
一緻百慮，殊塗同歸，日月生明，寒暑成歲，而一身之往來屈信，亦如日月寒暑之推移疊更，而悉出于自然。
是能與天地相感通，如龍蛇之變化，所謂陰陽不測之謂神，皆形而上者之謂也(“無思也，無為也，寂然不動感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？”此即鹹之精義，二氣感應之妙用。
而下文即繼之以“極深研幾”，可見三四兩爻貫通之線索矣)。
道運于虛，而德征諸實。
孔子贊《易》立教，是為中人說法(《論語》：“中人以上，可以語上也。
中人以下，不可以語上也。
”)。
故以仁義立本，以緻用為歸。
言有不言無，言德不言道。
于六十四卦《象傳》，發明立教之旨。
皆以人合天，修身俟命(凡卦《彖傳》以釋上下兩象，《象傳》則合兩卦而貫串之，即以明中爻之義，即以明三四兩人爻之義，所謂立人之道。
詳《易楔》“以”字下。
)。
乾以易知，坤以簡能。
夫婦之愚，可以與知與能者也。
至形上之道，則下學上達，乃成德以後所有事，不在教義範圍以内(《論語》：“夫子之文章，可得而聞也。
夫子之言性與天道，不可得而聞也。
”“文章”即九三之“修辭立其誠”，“性與天道”則九四之“感而遂通，精義入神，窮神知化”之功也。
)。
故《序卦傳》以“有天地，有男女，有夫婦，有父子，有君臣，有上下，然後禮義有所錯”，以标明立教之旨。
而六十四卦，獨不列乾坤與鹹之卦名。
蓋以乾為天道，坤為地道。
鹹乃無思無為形上之道，特阙之以清明道與立教之界限。
而于《系傳》中，闡發明道之功。
更于《說卦》“窮理盡性至命”一章，為上達之指歸。
孔子贊《易》以明道立教之旨，固已脈絡分明，先後次序，一線不亂。
乃朱子《本義》猶謂以蔔筮教人，示人以避兇趨吉之書，不幾與《感應篇》、《陰鹭文》等量而齊觀耶？是何異以璇玑玉衡而僅為指南針之用焉？ 中孚 孔子立教之要義，曰中，曰時。
大過乎中者曰大過，小過乎中者曰小過。
無往而非中者，乾坤坎離也。
巽兌震艮，皆過乎中。
故澤風為大過，雷山為小過。
聖人教人于二四三五緻其功。
大過而至于小過，小過而至于無過，皆三四中爻反複其道。
小過反之為頤，大過反之為中孚，而過可免矣。
中孚“豚魚吉”。
至誠之所感，物無不化，而況于人乎？然中孚之風澤，非即大過之澤風乎？何以澤風為大過而不中，風澤即為中孚而合乎中？舊說或曰“以其中虛也”。
然頤之中更虛，何以不言中？或曰“孚者信也”，大象離伏坎，故曰中孚。
然則重坎更孚矣，何以曰“習坎有孚”，不曰“中孚”？是皆于中孚之義未有得也。
按天地之數，坎天一至兌地十(坎一，艮二、三，震四，巽五、六，離七，坤八、九，兌十。
)。
巽五兌十，五十居五十五數之中，所以神變化而行鬼神者也。
巽與兌合，五與十合，故曰中孚。
子曰：“五十以學《易》可以無大過矣。
”即中孚之道也。
卦氣冬至起中孚九二，夏至起鹹，故孔子于《上系》十一爻，首“鳴鶴在陰”；《下系》十一爻，首“憧憧爾思”。
而《中孚?象傳》曰：“中孚利貞，乃應乎天也。
”應乎天則合乎天之氣，而日月寒暑相推，則二氣感應之理尤明。
孔子系《易》，雖未明言卦氣，而言行昭垂，無不上合法象(《中庸》：“仲尼祖述舜堯，憲章文武。
上律天時，下襲水土。
辟如四時之錯行，日月之代明。
”)。
所以與天地參，而建中立極也夫！(大過反複為中孚小，過反複為頤。
初九“舍爾靈龜”，六四“虎視眈眈”。
龜離象而屬北方玄武，火伏水中故能服氣。
虎艮象，下應初，金生水，丹家所謂龍從火裡出，虎向水中生之象也。
初莫若舍其靈龜，不能應乎四，則虎視眈眈，兩敗俱傷矣。
頤曰“觀頤”，“神道”，本言道之卦。
孔子不言神，故以“君子以慎言語節飲食”釋之。
) 曰仁與義 孔子以《易》立教，示人以用世之道。
故“立人之道，曰仁與義”。
仁從二人，蓋必人與我相交接，而後可用吾仁。
義從羊。
羊者善群之物也。
合多數人而為群，則有親疏遠近同異好惡之殊。
于是仁之術，或有時而窮，不能不裁之以義。
群既合，則必循有條理之組織，以定其秩序，于是禮緣義起。
禮者理也，履也，各有定程，為人所循其當行者，而躬行實踐者也。
有組織，有定程，則必有所契約以共守之，而信著焉。
故禮與信者，仁義之器也。
皆人世之道也。
《易》曰“元亨利貞”，孔子以四德釋之。
君子行此四德，用之則行者焉。
故曰用世。
若離群絕世，翛然物外，則将何所用吾仁？何所用吾義？又何所用吾禮與信？然非無仁義也，非無禮與信也。
舍之則藏，蓄吾德以複吾性。
率性為道，庶幾下學上達，由器而進乎道矣。
是故形而下者之謂器，非必制器尚象舟車宮室耒耜杵臼等之為器也。
苟不能盡吾性，則禮樂政刑皆器也，仁義亦器也。
形而上者之謂道，非必仁義禮信之為道也。
能盡吾性，即一器一物之微，亦何莫非道之所寓？然因人立教，故未可驟言道也。
故曰立仁與義。
(佛家出世法無所謂仁義禮信，大圓性海中惟智燈獨照而已。
) 六日七分 《易緯》卦氣，六十四卦中，提出坎震離兌為四伯，亦曰四監，以主一年二十四氣。
坎主冬至迄驚蟄，震主春分迄芒種，離主夏至迄白露，兌主秋分迄大雪。
餘六十卦，以中孚起冬至，每卦主六日七分，每五卦分公辟侯大夫卿，主六候兩氣一節，六十卦共三百六十五日四分日之一，以合周天三百六十五度四分度之一。
又别置複、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤為十二辟卦，每爻各主一候(五日五分，又六分分之，五為一候。
)。
自複至乾為息卦，曰太陽。
自姤至坤為消卦，曰太陰。
息卦所屬者曰少陽，
孔子贊《易》，藉以明人道而立人極，以參天地之化育，故特注重中爻。
三五同功而三多兇，二四同功而四多懼。
以見人生為憂患始，畢生在多兇多懼之中，如作繭自縛而不能脫。
于是本悲天憫人之心，不惜韋編三絕，闡發陰陽造化之機，明貞勝貞一之理，而示人以進德修業人定勝天之道，皆在于三四兩爻盡之。
乾之九三九四，六十四卦人爻之開始也。
九三曰“君子終日乾乾夕惕若厲無咎”，九四曰“或躍在淵無咎”。
乾乾夕惕，修己以仁也。
躍而稱或，揆之于義也。
常存戒謹恐懼之心，庶幾可免于大過(乾六爻中四爻動成頤，頤失道而口實自養則成大過。
乾九三九四兩爻本小過之中爻，能得其道則小過亦可免而成中孚，中孚則合乎立人之道矣。
故曰“《易》者聖人教人寡過之書”。
)。
吉兇雖有命，而悔吝寡矣。
故曰無咎。
無咎者，善補過也。
《九三?文言》曰：“知至至之，可與幾也。
”因三爻在上下之交，乃進退存亡之幾。
理欲之界，人禽之别，得失之間，不容毫發。
孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希”，即此幾也。
《屯?六二》曰“君子幾不如舍”，《豫?六二》曰“介于石不終日”(《乾?九三》曰“終日”，《豫?六二》故曰“不終日”)，《系傳》曰“知幾其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知幾乎？幾者動之微，吉之先見者也。
君子見幾而作，不俟終日。
《易》曰‘介于石不終日貞吉’。
介如石為，甯用終日？斷可識矣。
君子知柔知剛，萬夫之望”，又曰“顔氏之子，其庶幾乎！夫《易》者，聖人之所以極深而研幾也。
唯幾焉，故能成天下之務”，皆所以闡發此九三一爻之義也。
至九四，則其動已著，已由下卦而進于上卦。
進而及時，則為豫之“大有得”，為随之“有孚在道”，為大過之“棟隆”，為萃之“大吉無咎”，為革之“有孚改命”。
進而失時，為晉之“碩鼠”，為夬之“無膚”，為姤之“無魚”，為震之“遂泥”，為鼎之“折足”。
或得或失，隻能安之于羲命。
孔子更于鹹之九四一爻，特暢其義，曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一緻而百慮。
天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
尺蠖之屈，以求信也。
龍蛇之蟄，以存身也。
精義入神，以緻用也。
利用安身，以崇德也。
過此以往，未之或知也。
窮神知化，德之盛也。
”蓋乾為《上經》之首，鹹為《下經》之首，故特于此兩卦，分言三四兩爻，以明立人之道。
而聖人作《易》，與孔子贊《易》之微旨，胥于是見之矣。
乾九三為當位之爻，九四為不當位之爻。
故《九四?文言》“上不在天，下不在田，中不在人”，而《鹹?象傳》曰“君子以虛受人”。
“以虛受人”者，即此九四一爻為虛爻也。
九四為虛，則九三為實。
修辭立誠，忠信進德，學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，皆立德之事也。
一緻百慮，殊塗同歸，日月生明，寒暑成歲，而一身之往來屈信，亦如日月寒暑之推移疊更，而悉出于自然。
是能與天地相感通，如龍蛇之變化，所謂陰陽不測之謂神，皆形而上者之謂也(“無思也，無為也，寂然不動感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？”此即鹹之精義，二氣感應之妙用。
而下文即繼之以“極深研幾”，可見三四兩爻貫通之線索矣)。
道運于虛，而德征諸實。
孔子贊《易》立教，是為中人說法(《論語》：“中人以上，可以語上也。
中人以下，不可以語上也。
”)。
故以仁義立本，以緻用為歸。
言有不言無，言德不言道。
于六十四卦《象傳》，發明立教之旨。
皆以人合天，修身俟命(凡卦《彖傳》以釋上下兩象，《象傳》則合兩卦而貫串之，即以明中爻之義，即以明三四兩人爻之義，所謂立人之道。
詳《易楔》“以”字下。
)。
乾以易知，坤以簡能。
夫婦之愚，可以與知與能者也。
至形上之道，則下學上達，乃成德以後所有事，不在教義範圍以内(《論語》：“夫子之文章，可得而聞也。
夫子之言性與天道，不可得而聞也。
”“文章”即九三之“修辭立其誠”，“性與天道”則九四之“感而遂通，精義入神，窮神知化”之功也。
)。
故《序卦傳》以“有天地，有男女，有夫婦，有父子，有君臣，有上下，然後禮義有所錯”，以标明立教之旨。
而六十四卦，獨不列乾坤與鹹之卦名。
蓋以乾為天道，坤為地道。
鹹乃無思無為形上之道，特阙之以清明道與立教之界限。
而于《系傳》中，闡發明道之功。
更于《說卦》“窮理盡性至命”一章，為上達之指歸。
孔子贊《易》以明道立教之旨，固已脈絡分明，先後次序，一線不亂。
乃朱子《本義》猶謂以蔔筮教人，示人以避兇趨吉之書，不幾與《感應篇》、《陰鹭文》等量而齊觀耶？是何異以璇玑玉衡而僅為指南針之用焉？ 中孚 孔子立教之要義，曰中，曰時。
大過乎中者曰大過，小過乎中者曰小過。
無往而非中者，乾坤坎離也。
巽兌震艮，皆過乎中。
故澤風為大過，雷山為小過。
聖人教人于二四三五緻其功。
大過而至于小過，小過而至于無過，皆三四中爻反複其道。
小過反之為頤，大過反之為中孚，而過可免矣。
中孚“豚魚吉”。
至誠之所感，物無不化，而況于人乎？然中孚之風澤，非即大過之澤風乎？何以澤風為大過而不中，風澤即為中孚而合乎中？舊說或曰“以其中虛也”。
然頤之中更虛，何以不言中？或曰“孚者信也”，大象離伏坎，故曰中孚。
然則重坎更孚矣，何以曰“習坎有孚”，不曰“中孚”？是皆于中孚之義未有得也。
按天地之數，坎天一至兌地十(坎一，艮二、三，震四，巽五、六，離七，坤八、九，兌十。
)。
巽五兌十，五十居五十五數之中，所以神變化而行鬼神者也。
巽與兌合，五與十合，故曰中孚。
子曰：“五十以學《易》可以無大過矣。
”即中孚之道也。
卦氣冬至起中孚九二，夏至起鹹，故孔子于《上系》十一爻，首“鳴鶴在陰”；《下系》十一爻，首“憧憧爾思”。
而《中孚?象傳》曰：“中孚利貞，乃應乎天也。
”應乎天則合乎天之氣，而日月寒暑相推，則二氣感應之理尤明。
孔子系《易》，雖未明言卦氣，而言行昭垂，無不上合法象(《中庸》：“仲尼祖述舜堯，憲章文武。
上律天時，下襲水土。
辟如四時之錯行，日月之代明。
”)。
所以與天地參，而建中立極也夫！(大過反複為中孚小，過反複為頤。
初九“舍爾靈龜”，六四“虎視眈眈”。
龜離象而屬北方玄武，火伏水中故能服氣。
虎艮象，下應初，金生水，丹家所謂龍從火裡出，虎向水中生之象也。
初莫若舍其靈龜，不能應乎四，則虎視眈眈，兩敗俱傷矣。
頤曰“觀頤”，“神道”，本言道之卦。
孔子不言神，故以“君子以慎言語節飲食”釋之。
) 曰仁與義 孔子以《易》立教，示人以用世之道。
故“立人之道，曰仁與義”。
仁從二人，蓋必人與我相交接，而後可用吾仁。
義從羊。
羊者善群之物也。
合多數人而為群，則有親疏遠近同異好惡之殊。
于是仁之術，或有時而窮，不能不裁之以義。
群既合，則必循有條理之組織，以定其秩序，于是禮緣義起。
禮者理也，履也，各有定程，為人所循其當行者，而躬行實踐者也。
有組織，有定程，則必有所契約以共守之，而信著焉。
故禮與信者，仁義之器也。
皆人世之道也。
《易》曰“元亨利貞”，孔子以四德釋之。
君子行此四德，用之則行者焉。
故曰用世。
若離群絕世，翛然物外，則将何所用吾仁？何所用吾義？又何所用吾禮與信？然非無仁義也，非無禮與信也。
舍之則藏，蓄吾德以複吾性。
率性為道，庶幾下學上達，由器而進乎道矣。
是故形而下者之謂器，非必制器尚象舟車宮室耒耜杵臼等之為器也。
苟不能盡吾性，則禮樂政刑皆器也，仁義亦器也。
形而上者之謂道，非必仁義禮信之為道也。
能盡吾性，即一器一物之微，亦何莫非道之所寓？然因人立教，故未可驟言道也。
故曰立仁與義。
(佛家出世法無所謂仁義禮信，大圓性海中惟智燈獨照而已。
) 六日七分 《易緯》卦氣，六十四卦中，提出坎震離兌為四伯，亦曰四監，以主一年二十四氣。
坎主冬至迄驚蟄，震主春分迄芒種，離主夏至迄白露，兌主秋分迄大雪。
餘六十卦，以中孚起冬至，每卦主六日七分，每五卦分公辟侯大夫卿，主六候兩氣一節，六十卦共三百六十五日四分日之一，以合周天三百六十五度四分度之一。
又别置複、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤為十二辟卦，每爻各主一候(五日五分，又六分分之，五為一候。
)。
自複至乾為息卦，曰太陽。
自姤至坤為消卦，曰太陰。
息卦所屬者曰少陽，