卷一
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釋，浩如煙海，宜先閱何種為最善？曰：《易》有四道，辭變象占。
尚辭者莫備于《程傳》，深有得于潔淨精微之旨。
然其所短者，往往離象數以言理，而有時不免于鑿空。
是宜參以紀慎齋之《易問》及《觀易外編》(紀氏名大奎，臨川人，有《雙桂堂叢書》。
以性理說《易》而不離于象數，能會漢宋兩派之說而撷其精，乃近人《易》說之最善者也。
)，庶可以補其阙失矣。
至于象數，宜從漢學。
但兩漢《易》說之存于今者，幾無一完本。
《李氏集解》雖搜羅宏富，然東鱗西爪，初學每苦其不能貫串。
則宜先閱瞿塘來知德氏《集注》，其于象也較詳，且處處為初學說法，反複周詳，惟恐讀者不能了解。
與貌為艱深，故意令人無從索解者，殊有上下床之别。
惟來氏僻處巫峽，僅憑自力之研求，于古人之著述，未得遍覽，故其問有自以為創解者，實早為昔人所已言。
如用九用六之類，不勝枚舉。
而其錯綜之說，尤為後人所攻擊。
蓋儒流積習，凡講學者，或漢或宋，必标明一種旗幟，而附他人門戶之下，而後其學說始克成立。
雖亦不免一方之攻擊，而必能得一方之擁護。
來氏之學，非漢非宋，故受兩方之攻擊，幾體無完膚矣。
然來氏于象，亦僅得十之五六，而于數尤未能辨晰。
蓋數雖原本于河洛，但《易》有體數，有用數，有五行數(即納音數)，有納甲數，各有不同。
來氏不辨于此，故遇言數之卦，開口便錯，是則其所短矣。
曰：《易》注之言數者，宜閱何書？曰：《易》之言數，皆根于孔子《系傳》之天一地二至天九地十。
河洛實數之淵源，雖漢學家盡力辨駁，而數理實有其征驗，非空言所可掩也。
朱子《啟蒙》演繹頗詳，宋人丁易東氏之《數衍》，及近人江慎修氏之《河洛精蘊》，更推闡盡緻。
餘如宋末朱元昇氏之《三易備遺》，于五行數尤有獨到之處。
至邵子《皇極》先天數，雖自成一家(邵子專以一二三四五六七八分陰陽剛柔之太少，乾兌離震但為一二三四之代名詞耳。
惟先天圓方二圖于陰陽消長推衍精詳，妙合天然，是于六日七分之外又另辟蹊徑。
然以之入用，仍取京圖。
)，然于卦義發明實多。
朱子《啟蒙》，采用其說十之八九，自為言象數者不可不讀之書也。
揚子《太玄》，演數甚精，足與《易》道相證。
學者果有餘暇，不妨涉獵及之，以廣理趣。
若溫公之《潛虛》，更不逮《太玄》遠矣。
或曰：向之言《易》者，每曰理象氣數。
理象與數，既聞之矣。
所謂氣者，是否即指卦氣？曰：氣者，即天地陰陽之氣。
故一曰氣始，二曰形始。
氣居于形之先，形包于氣之中。
流行不息，連化無窮。
大無外而細無間，皆氣之所周也。
然氣不可見，故顯之以象，而節之以數，析之以理。
言理言數言象，皆所以言氣也。
固不僅為卦氣，卦氣但以明一歲四時七十二候之序耳。
五行者，所以别氣之剛柔。
幹支者，所以明氣之盛衰。
納甲以象氣之交錯，納音以盡氣之變化。
而出入内外，節以制度，皆在于數。
故明乎數之理，象與氣可坐而緻焉。
曰：然則以何書為善？曰：是宜求之于陰陽之學。
向來陰陽術數之書，皆精粗雜揉，瑕瑜參半。
《數理精蘊》與《儀象曆象考成》、《五行大義》諸書，皆宜參看。
《易緯乾鑿度》、《乾坤鑿度稽覽》等書，亦不盡無稽。
是在讀者能審其當否耳。
曰：道廣大，因不僅為占蔔之用。
然辭變象占，則占亦在易學所不廢。
究竟言占者，宜何道之從？曰：周人占筮，各有專官。
三《易》分稱，則三《易》當各有其占法，而今已失傳。
孔子贊《易》，實以明道，非斷吉兇分别去取者，迄未嘗言之。
後人但取《左傳》、《國策》等書，所紀占筮之文而模仿之，(《啟蒙》等書是)以一爻變二爻變至六爻變，定為去取之例。
(即用本卦或用之卦)無論其或用變爻，或用不變之爻，已與《周易》用變之例自相矛盾。
即如其所言，則所得之爻或吉或兇，亦無方法以判斷其所以吉兇之故。
亦如問簽枚蔔者之偶中即以為驗，不中亦無以明其不中之故。
至精至神之《易》道，恐不如是也。
夫《易》彰往察來，斷無占而不驗，驗而無以知其所以然之理。
特占法未明，《左傳》等書所載但如紀算術者，隻載其得數，而未演其細草也。
既無細草，則安能知其方式？不知其方式，又安知其數之從何而得哉！今但以其得數為方式，宜其所求之數無從而得矣。
故《火珠林》之術，(今術家所用者是)以及六壬、太乙、奇門三式，其操術精者，尚無不驗。
獨宋賢《筮儀》之揲蓍求卦，其驗否茫無把握。
豈孔子知來藏往之說為欺人哉！是未得其法也。
斷可訓矣！蓋京焦之術，大儒所薄為方技而不屑道者，而不知西漢去古未遠，其飛伏世應五行順逆之法，必有所受(孔子《上系》起中孚，《下系》起鹹，與京氏卦氣正合。
可見孔子以前，必有此六十四卦之序。
故孔子于無意中即舉此二卦為言，否則六十四卦何卦不可為《系辭》之首？又安有如是之巧合也？即此以推，則世應飛伏之有所自來，亦斷可識矣。
)。
故以之推算，非但吉兇确有可憑，而遠驗諸年，近征之日，雖時刻分秒亦均有數之可稽。
管辂郭璞等占驗，亦均有準的，皆是術也。
自王弼掃象，後之言《易》者，以性理為精微。
凡陰陽五行九宮星象，皆目為蕪穢而絕口不談。
不知《易》道廣大悉備，況占筮本術數之一端，陰陽乃《易》道之大綱；既言《易》，而屏除陰陽；既不明術數，而仍欲言占蔔，豈非至不可解之事乎？故餘以為欲明象占，宜求諸術數，更由術數而求諸經義，方可謂技焉而進于道。
必有超出尋常而為術士所不及者，蓋術者但知其當然不知其所以然。
果能一一以經義證之，以明其所以然之理，此正吾輩之責耳。
自邵子以降，如劉青田、姚廣孝之俦，類皆能明其所以然之故者。
是以能知未來，如燭照數計。
惜處專制政體之下，禁治陰陽壬遁之學。
有其書者，必令銷毀。
今所傳者，都為抄本。
傳寫謬訛，且多割裂改竄，僅略留形式，尚不完備，又烏能施之于用乎？且不但禁三式諸書，即《易》注之涉及神化，或精論術數者，亦在所嚴斥。
故士流所習，僅限于王《注》、孔《疏》、程《傳》、朱《義》，此外皆屬違式。
至有清中葉以後，居然上及馬鄭；而道鹹之際，且盛行虞義者，則以阮儀征輩之提倡，而朝廷欲博古文之虛名，故為之網開一面耳。
今政體既革，讀書尚得自由，則《易》道之昌明，更無其他之阻力。
學者宜緻力于全經以立其本，然後廣求秘籍，旁及科學。
凡有足以與吾《易》相發明者，無不可兼收并蓄。
既會其通而征諸實，然後由博反約，以撷其精英，而仍縮千裡于尺幅。
《易》之大用，庶乎其可見欤！ 曰：緻力全經，更有無較善之注本？曰：向之說《易》者，其空談性理無論矣。
即能求諸象數者，要皆見卦說卦，見象說象，鮮能會六十四卦之通，合全《易》以明一卦一爻者。
勝清之季，惟焦氏循之《易通釋》、姚氏《易》、端木氏之《周易指》與紀氏之《易問》、《觀易外編》，皆能自出杼，不依傍古人門戶。
會通全《易》以立說者，雖各有所蔽，而精到之處有非前人可及者。
學者但依據經文以為去取，自能可得其所長，更可觸類而有所悟矣。
又長沙彭氏，刻有《易經解注傳義辨正》一書。
雖以李氏《集解》、王弼《注》、程《傳》、朱《義》為本，而引據極博。
各家注釋，皆采取其精。
攜此一編，足以荟百數十家之學說而便于參考，亦近今之佳著也。
觀象之方法 或曰：讀《易》之次序，既聞之矣，觀象之方法如何，可得聞欤？曰：君子所居而安者，《易》之序也。
所樂而玩者，爻之辭也。
故觀象必先觀其序。
《周易》之卦序，與《連山》、《歸藏》不同。
《周易》之彖辭爻辭，皆一依《序卦》之義。
如乾坤後繼之以屯，屯後次之以蒙，《序卦傳》已詳述其義。
凡一卦之《彖》，及六爻之辭，即本此義，與本卦之名義而發揮之者也。
如屯之義為難，故六爻皆取屯難之義。
蒙之六爻皆取蒙昧之義，此猶其易見者也。
如睽之六爻，曰“喪馬勿逐自複，見惡人無咎”，曰“遇主于巷”。
不觀卦名之義，其爻辭即無從解釋。
蓋睽有乖舛違戾之意，故其辭爻無不乖違。
夫喪馬宜逐者也，乃勿逐自複；見惡人宜有咎者也，乃無咎；遇主應于朝廟，今乃遇之于巷，皆乘異之權者也。
蓋當睽之時，禍福颠倒，見為禍者或且為福，見為福者或反得禍。
以下爻辭，亦皆類此。
若不明睽之義，又何從而測之？略舉其一，餘可類推矣。
既觀其序之次，與本卦命名之義，以讀其辭，已思過半矣。
然後玩内外之卦象，為陰為陽，為正為隅(坎離正也中也，震兌正也，乾坤巽艮隅也。
然乾坤先天亦為中)。
或相成，或相害(《大有?初九》“無交害”，害即火克金也)。
如水火相息，水上火下為既濟，二女同居為睽為革之類，皆合兩卦之名義而取象者，不可不察也。
内外之義既明，然後分六位而觀之，别剛柔，分陰陽；察往來，定主爻；看應與之有無，辨爻位之當否，而六爻之象始可睹矣。
以驗爻辭及《象傳》，是否與所觀察者相合。
如爻象之辭，出于所觀察之外，則必詳求其故。
或求諸中爻，或求諸互卦。
更有未得，則求諸反卦(即來氏所謂“綜”)對卦(即來氏所謂“錯”，虞氏曰“旁通”)，與上下交易之卦(如山水蒙，上下相易水山蹇)，則必有所得矣。
更不能得，再詳玩先後天八卦之圖。
以本卦之方位合之，看是如何。
如山風蠱，六爻皆取父母之象，反覆推求不能得。
考之各家注釋，亦均無發明。
最後求之先後天方位，乃恍然矣。
蓋艮巽在先天圖，巽西南而艮西北，即後天乾坤之位。
乾父坤母，故蠱卦之父母之象即由此而來。
須知聖人彖、象之辭，皆根于卦象，無一字之虛設，無一義之虛懸。
即假借之虛字，亦均與卦象有關。
而《象傳》之韻，更字字分陰分陽。
或雙聲疊韻，或一字兩音，則必陰陽相通，而以一字兼給二卦之義者也。
精細緻密，剖析毫芒，故讀《易》必須字字咀嚼，字字反覆推求，方能得聖人之意于萬一也。
一卦即明其大意，然後推之于類卦，以及六十四卦，證之以《系傳》、《雜卦》，更參之以數理，準之以天時，《易》之道庶乎其可通矣。
尚辭者莫備于《程傳》，深有得于潔淨精微之旨。
然其所短者，往往離象數以言理，而有時不免于鑿空。
是宜參以紀慎齋之《易問》及《觀易外編》(紀氏名大奎，臨川人，有《雙桂堂叢書》。
以性理說《易》而不離于象數，能會漢宋兩派之說而撷其精，乃近人《易》說之最善者也。
)，庶可以補其阙失矣。
至于象數，宜從漢學。
但兩漢《易》說之存于今者，幾無一完本。
《李氏集解》雖搜羅宏富，然東鱗西爪，初學每苦其不能貫串。
則宜先閱瞿塘來知德氏《集注》，其于象也較詳，且處處為初學說法，反複周詳，惟恐讀者不能了解。
與貌為艱深，故意令人無從索解者，殊有上下床之别。
惟來氏僻處巫峽，僅憑自力之研求，于古人之著述，未得遍覽，故其問有自以為創解者，實早為昔人所已言。
如用九用六之類，不勝枚舉。
而其錯綜之說，尤為後人所攻擊。
蓋儒流積習，凡講學者，或漢或宋，必标明一種旗幟，而附他人門戶之下，而後其學說始克成立。
雖亦不免一方之攻擊，而必能得一方之擁護。
來氏之學，非漢非宋，故受兩方之攻擊，幾體無完膚矣。
然來氏于象，亦僅得十之五六，而于數尤未能辨晰。
蓋數雖原本于河洛，但《易》有體數，有用數，有五行數(即納音數)，有納甲數，各有不同。
來氏不辨于此，故遇言數之卦，開口便錯，是則其所短矣。
曰：《易》注之言數者，宜閱何書？曰：《易》之言數，皆根于孔子《系傳》之天一地二至天九地十。
河洛實數之淵源，雖漢學家盡力辨駁，而數理實有其征驗，非空言所可掩也。
朱子《啟蒙》演繹頗詳，宋人丁易東氏之《數衍》，及近人江慎修氏之《河洛精蘊》，更推闡盡緻。
餘如宋末朱元昇氏之《三易備遺》，于五行數尤有獨到之處。
至邵子《皇極》先天數，雖自成一家(邵子專以一二三四五六七八分陰陽剛柔之太少，乾兌離震但為一二三四之代名詞耳。
惟先天圓方二圖于陰陽消長推衍精詳，妙合天然，是于六日七分之外又另辟蹊徑。
然以之入用，仍取京圖。
)，然于卦義發明實多。
朱子《啟蒙》，采用其說十之八九，自為言象數者不可不讀之書也。
揚子《太玄》，演數甚精，足與《易》道相證。
學者果有餘暇，不妨涉獵及之，以廣理趣。
若溫公之《潛虛》，更不逮《太玄》遠矣。
或曰：向之言《易》者，每曰理象氣數。
理象與數，既聞之矣。
所謂氣者，是否即指卦氣？曰：氣者，即天地陰陽之氣。
故一曰氣始，二曰形始。
氣居于形之先，形包于氣之中。
流行不息，連化無窮。
大無外而細無間，皆氣之所周也。
然氣不可見，故顯之以象，而節之以數，析之以理。
言理言數言象，皆所以言氣也。
固不僅為卦氣，卦氣但以明一歲四時七十二候之序耳。
五行者，所以别氣之剛柔。
幹支者，所以明氣之盛衰。
納甲以象氣之交錯，納音以盡氣之變化。
而出入内外，節以制度，皆在于數。
故明乎數之理，象與氣可坐而緻焉。
曰：然則以何書為善？曰：是宜求之于陰陽之學。
向來陰陽術數之書，皆精粗雜揉，瑕瑜參半。
《數理精蘊》與《儀象曆象考成》、《五行大義》諸書，皆宜參看。
《易緯乾鑿度》、《乾坤鑿度稽覽》等書，亦不盡無稽。
是在讀者能審其當否耳。
曰：道廣大，因不僅為占蔔之用。
然辭變象占，則占亦在易學所不廢。
究竟言占者，宜何道之從？曰：周人占筮，各有專官。
三《易》分稱，則三《易》當各有其占法，而今已失傳。
孔子贊《易》，實以明道，非斷吉兇分别去取者，迄未嘗言之。
後人但取《左傳》、《國策》等書，所紀占筮之文而模仿之，(《啟蒙》等書是)以一爻變二爻變至六爻變，定為去取之例。
(即用本卦或用之卦)無論其或用變爻，或用不變之爻，已與《周易》用變之例自相矛盾。
即如其所言，則所得之爻或吉或兇，亦無方法以判斷其所以吉兇之故。
亦如問簽枚蔔者之偶中即以為驗，不中亦無以明其不中之故。
至精至神之《易》道，恐不如是也。
夫《易》彰往察來，斷無占而不驗，驗而無以知其所以然之理。
特占法未明，《左傳》等書所載但如紀算術者，隻載其得數，而未演其細草也。
既無細草，則安能知其方式？不知其方式，又安知其數之從何而得哉！今但以其得數為方式，宜其所求之數無從而得矣。
故《火珠林》之術，(今術家所用者是)以及六壬、太乙、奇門三式，其操術精者，尚無不驗。
獨宋賢《筮儀》之揲蓍求卦，其驗否茫無把握。
豈孔子知來藏往之說為欺人哉！是未得其法也。
斷可訓矣！蓋京焦之術，大儒所薄為方技而不屑道者，而不知西漢去古未遠，其飛伏世應五行順逆之法，必有所受(孔子《上系》起中孚，《下系》起鹹，與京氏卦氣正合。
可見孔子以前，必有此六十四卦之序。
故孔子于無意中即舉此二卦為言，否則六十四卦何卦不可為《系辭》之首？又安有如是之巧合也？即此以推，則世應飛伏之有所自來，亦斷可識矣。
)。
故以之推算，非但吉兇确有可憑，而遠驗諸年，近征之日，雖時刻分秒亦均有數之可稽。
管辂郭璞等占驗，亦均有準的，皆是術也。
自王弼掃象，後之言《易》者，以性理為精微。
凡陰陽五行九宮星象，皆目為蕪穢而絕口不談。
不知《易》道廣大悉備，況占筮本術數之一端，陰陽乃《易》道之大綱；既言《易》，而屏除陰陽；既不明術數，而仍欲言占蔔，豈非至不可解之事乎？故餘以為欲明象占，宜求諸術數，更由術數而求諸經義，方可謂技焉而進于道。
必有超出尋常而為術士所不及者，蓋術者但知其當然不知其所以然。
果能一一以經義證之，以明其所以然之理，此正吾輩之責耳。
自邵子以降，如劉青田、姚廣孝之俦，類皆能明其所以然之故者。
是以能知未來，如燭照數計。
惜處專制政體之下，禁治陰陽壬遁之學。
有其書者，必令銷毀。
今所傳者，都為抄本。
傳寫謬訛，且多割裂改竄，僅略留形式，尚不完備，又烏能施之于用乎？且不但禁三式諸書，即《易》注之涉及神化，或精論術數者，亦在所嚴斥。
故士流所習，僅限于王《注》、孔《疏》、程《傳》、朱《義》，此外皆屬違式。
至有清中葉以後，居然上及馬鄭；而道鹹之際，且盛行虞義者，則以阮儀征輩之提倡，而朝廷欲博古文之虛名，故為之網開一面耳。
今政體既革，讀書尚得自由，則《易》道之昌明，更無其他之阻力。
學者宜緻力于全經以立其本，然後廣求秘籍，旁及科學。
凡有足以與吾《易》相發明者，無不可兼收并蓄。
既會其通而征諸實，然後由博反約，以撷其精英，而仍縮千裡于尺幅。
《易》之大用，庶乎其可見欤！ 曰：緻力全經，更有無較善之注本？曰：向之說《易》者，其空談性理無論矣。
即能求諸象數者，要皆見卦說卦，見象說象，鮮能會六十四卦之通，合全《易》以明一卦一爻者。
勝清之季，惟焦氏循之《易通釋》、姚氏《易》、端木氏之《周易指》與紀氏之《易問》、《觀易外編》，皆能自出杼，不依傍古人門戶。
會通全《易》以立說者，雖各有所蔽，而精到之處有非前人可及者。
學者但依據經文以為去取，自能可得其所長，更可觸類而有所悟矣。
又長沙彭氏，刻有《易經解注傳義辨正》一書。
雖以李氏《集解》、王弼《注》、程《傳》、朱《義》為本，而引據極博。
各家注釋，皆采取其精。
攜此一編，足以荟百數十家之學說而便于參考，亦近今之佳著也。
觀象之方法 或曰：讀《易》之次序，既聞之矣，觀象之方法如何，可得聞欤？曰：君子所居而安者，《易》之序也。
所樂而玩者，爻之辭也。
故觀象必先觀其序。
《周易》之卦序，與《連山》、《歸藏》不同。
《周易》之彖辭爻辭，皆一依《序卦》之義。
如乾坤後繼之以屯，屯後次之以蒙，《序卦傳》已詳述其義。
凡一卦之《彖》，及六爻之辭，即本此義，與本卦之名義而發揮之者也。
如屯之義為難，故六爻皆取屯難之義。
蒙之六爻皆取蒙昧之義，此猶其易見者也。
如睽之六爻，曰“喪馬勿逐自複，見惡人無咎”，曰“遇主于巷”。
不觀卦名之義，其爻辭即無從解釋。
蓋睽有乖舛違戾之意，故其辭爻無不乖違。
夫喪馬宜逐者也，乃勿逐自複；見惡人宜有咎者也，乃無咎；遇主應于朝廟，今乃遇之于巷，皆乘異之權者也。
蓋當睽之時，禍福颠倒，見為禍者或且為福，見為福者或反得禍。
以下爻辭，亦皆類此。
若不明睽之義，又何從而測之？略舉其一，餘可類推矣。
既觀其序之次，與本卦命名之義，以讀其辭，已思過半矣。
然後玩内外之卦象，為陰為陽，為正為隅(坎離正也中也，震兌正也，乾坤巽艮隅也。
然乾坤先天亦為中)。
或相成，或相害(《大有?初九》“無交害”，害即火克金也)。
如水火相息，水上火下為既濟，二女同居為睽為革之類，皆合兩卦之名義而取象者，不可不察也。
内外之義既明，然後分六位而觀之，别剛柔，分陰陽；察往來，定主爻；看應與之有無，辨爻位之當否，而六爻之象始可睹矣。
以驗爻辭及《象傳》，是否與所觀察者相合。
如爻象之辭，出于所觀察之外，則必詳求其故。
或求諸中爻，或求諸互卦。
更有未得，則求諸反卦(即來氏所謂“綜”)對卦(即來氏所謂“錯”，虞氏曰“旁通”)，與上下交易之卦(如山水蒙，上下相易水山蹇)，則必有所得矣。
更不能得，再詳玩先後天八卦之圖。
以本卦之方位合之，看是如何。
如山風蠱，六爻皆取父母之象，反覆推求不能得。
考之各家注釋，亦均無發明。
最後求之先後天方位，乃恍然矣。
蓋艮巽在先天圖，巽西南而艮西北，即後天乾坤之位。
乾父坤母，故蠱卦之父母之象即由此而來。
須知聖人彖、象之辭，皆根于卦象，無一字之虛設，無一義之虛懸。
即假借之虛字，亦均與卦象有關。
而《象傳》之韻，更字字分陰分陽。
或雙聲疊韻，或一字兩音，則必陰陽相通，而以一字兼給二卦之義者也。
精細緻密，剖析毫芒，故讀《易》必須字字咀嚼，字字反覆推求，方能得聖人之意于萬一也。
一卦即明其大意，然後推之于類卦，以及六十四卦，證之以《系傳》、《雜卦》，更參之以數理，準之以天時，《易》之道庶乎其可通矣。