卷一
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，以為發千古未有之秘。
其實周子太極圖，陰陽相互，分為三層。
胡氏所繪之先天、小圓、大圓圖，即由周子太極圖衍而成之。
又拆之為八卦六十四卦，謂為文王所開，其牽強固不待智者而知，即其本書中亦往往不能自圓其說。
蓋八卦不但有其象，尚有其數。
若以黑白二色分别陰陽之爻，将一九四六之數，亦以黑白二色代之乎？其誣不待辨而明矣。
然其于《易》理，緻力頗深。
融合漢宋，時有心得，瑕不掩瑜。
三書之可取者甚多。
其八字命爻之說，尤為詳人所略，語極精到，大有畀于初學，特約其大意如左。
聖人命爻之義，有十二樣筆法：陰陽各六，九六分稱是也。
然其因卦論爻，因爻論卦，而三百八十四爻之義，已各各迥别。
顧此十二樣筆法，要其寓意止有八字：初、上、九、六、二、三、四、五是也。
何以初命為初，上命為上也？曰：聖人立卦，止于三爻，不以兩畫，不以四畫，其妙正在于此。
何也？以天下之物，各有其位。
位之所乘，各有其時。
時與位合，而參差不齊之數出焉。
聖人設卦立象，凡以考時之所值，位之所乘而已。
然時有三候，位有三等，故立卦亦止于三爻。
何雲時有三候？曰：此概辭也。
今但取一時，铢铢寸寸而較之，雖累百千萬，不足盡此一時之數矣。
譬自盤古開天以及堯舜，其中曆年原不可考。
今以三候約之，曰此古之初，此古之中，此古之末，則無不可以意會者(近世科學家研究曆史地質等學者亦概用此法)。
又一歲十二月，今亦以三候約之，為歲之初，歲之中，歲之末，亦無不可心意會者。
下至時日亦然。
是流行之機，或遠或近，或舒或促，皆無有踰此三候者也。
何雲位有三等？曰：此亦概辭也。
今但取一物铢铢寸寸而數之，累千百萬，不足盡此一物之位矣。
譬若立五尺之竿于此，以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。
又立千尺百尺之竿于此，亦以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。
是形器之屬，或高或卑或廣或狹，均無有踰此三等者也。
況上古民淳事簡，以三候約時，以三等約位，得其大概，已可共喻。
後世知識日開，人事日繁，一歲之候，分而為月，又分而為日，又分而為時刻分秒，細分之至于毫厘絲忽之不可盡。
其于位之大小長短，亦複如是。
皆其細已甚者也。
至約以三等三候，曾有出聖人之範圍者乎？凡有位者必有時，于是乎有上之時，中之時，下之時。
凡有時者必有位，于是乎有初之位，中之位，末之位。
聖人欲以卦象盡天下之物，則不得不體物象所自具之時位而命之爻。
所以三爻之設，決不可以增減也。
然就三爻而立之名，則取時必遺位，取位必遺時。
聖人知陰陽必偶，而物生必先氣而後形，于是乎立為重卦。
以時而命内卦之初，明乎氣之肇端，于此始也。
以位而命外卦之上，明乎形之成質，于此定也。
周公釋爻，每兼時位，職是故也。
時陰而位陽，時虛而位實。
時由乾出，位由坤始也。
流行不息者時，乾道之動用也。
故不可定之以位。
鎮靜而有常者位，坤德之靜體也。
故不可定之以時。
卦爻剛柔，悉出乾坤。
無一卦一爻無剛柔，則無一卦一爻無動靜，則無一卦一爻不具此時位者矣。
然時出于乾，而陰爻亦得言之；位出于坤，而陽爻亦得言之者，此又乾坤相須之大用，不可偏廢者也。
言初而不言中末，言上而不言下中何也？曰：《易》為上古之書，文字初起，不能不簡而赅，使人便于傳習，而深緻其思。
後世文字既繁，遂連篇累牍而不止，反不若古人之簡而能赅其要也。
如屯卦繼乾坤而居《序卦》之首，曰剛柔始交。
剛柔者，乾坤也。
交者，剛柔之互也。
始者赅六十二卦之辭，聖人知六爻各一其時位，而又不能合一時位，乃赅以一字，即以初字著其時之理于下，而以上字著其位之理于上，各從其所重而定之雲爾。
乾以始之，故舉其端而言初。
坤以終之，故竟其委而言上。
又使知卦既有初，則其為中為末舉可類推。
既有上，則其為中為下舉可意想也。
又使知上與初對，則上字原可以赅末。
初與上對，則初字原可以赅下。
皆簡而能赅，引端而無待竟委者也。
《周易》卦爻，文字所不能赅者，而象無不可以赅之。
象固不可限量也。
内卦為來，外卦為往。
初則來之始，上則往之極也。
用一初字，是欲人溯源于太極。
用一上字，是欲人知極則必反也。
有往則必有反，有來則必有初。
如人從何處來，則必有最初發足之地，非僅向發足時考之也。
是要窮到地頭，知其來自何處耳。
緣爻象從來之處，非可易察。
故孔子曰“其初難知”。
若其既有所往，自無往而不反之理。
今以一字說到極處，而必反之理即在其中。
由其上之已無可加，則往到極處，已顯而易明。
故孔子曰“其上易知”也。
今以上之一字例諸初，則初當曰下。
以二三四五之序次例諸初，則初當曰一。
乃不曰下不曰一而特命為初，此正聖人寓義之最精處。
因《易》之卦爻，原本先天，在陰陽未判之先，渾然一太極耳。
逮一畫開天，自無出有，乾元一亨，萬物之始，悉資于此。
但形質未成之先，止有氣耳。
氣機初萌，實托始于乾元，毓靈于太極。
方斯時也，既無實質可指以定其位，非考之以時，曷由辨乎？顧時有三候而初則氣機之方萌，方從太極天心流衍而出，故特用一“初”字，以發明卦爻所從出源頭。
而“來”字之義，亦即寓于“初”字之中。
《彖》以内卦稱“來”，即從“初”字出也。
凡物既有初，則此後豈有窮盡？故不言中末，是初之重于中末也。
位既定于上，則下焉皆其所統。
故不言下中，是上重于下中也。
八卦本于太極，而太極無象可求。
故以兩儀初成之爻，命之曰初。
為其有形可睹，自此一爻而始。
故二三四五皆紀之以數。
乃初之一爻，非數所能始，以有太極在其前也。
巽以伏卦而取震象一陽未生之始，亦曰無初，是正有無分界之始，亦即此初字之義也。
緣其分位，本屬兩儀，又不得上侵太極之一。
論其成質，實居有形之最先，又不得連太極而序之。
以下侵中爻之二，故以初命爻。
使人探本窮源，由其能來之故。
而追索于所以有初者，果何在耳？ 以初爻之義例諸上，則上當曰末。
以二三四五之序例諸上，則上當曰六。
今不曰末不曰六而特命為上者，言乎其爻極于此止于此也。
蓋立卦定于三爻，重卦止于六畫。
伏羲畫卦至六爻，已成六十四象，足以備天下萬事萬物之理。
六爻之外，無以複加。
聖人即寄無以複加之義，于最後所成之一爻，而命之為上，言此外已無可上也。
二三四五紀之以數，而上獨非數者，以數之所衍，原無終窮之時。
即上之一位，亦非數之所能極也。
然以九二六二之類比之，而初之九六，何獨在下？蓋因乾元之亨，先氣後形；而氣之将至，則無形可執。
今觀揲蓍求卦之時，分二挂一，揲四歸奇，明知此爻之形體，必将有成，則是此爻已有其初矣。
然氣至而形未著，則陰陽之體猶未可定，故不能定之以位，而但可考之以時，而稱之為初。
必待三變既足，察其數之多少，有陰陽老少之可辨，乃始有九六之可稱矣。
譬若妊娠将娩，當胞胎乍轉，業已知其生之初矣。
然分别男女，必待既生以後，審其形體而後能定。
是時之可征者在先，而形之可觀者在後。
故九六在初字之下也。
二三四五别之以數，不與初上同類，何也？曰：聖人立卦之法，取象于天地之化育。
上爻覆之于上，天也。
初爻承之于下，地也。
其中所有，則資始資生之化，所稱為萬物者也。
萬物成形之後，其類實繁。
非紀以數，曷由辨之？曰初上何獨不記之以數也？曰：初在理氣相接之始，非數之所能始也。
上爻極盡而反，貞下又複起元，豈有終窮之數？故亦不以數紀也。
初上二爻，九六在下；二三四五，九六在上。
何也？曰：卦之初爻既成，陰陽兩象，确有定體。
然後審定陰陽所至之分數，如陰陽到二分，便以為九六之二；到三分，便以為九六之三。
若嬰孩既生，業已男女可辨，然後可以數紀其長幼之次序。
故二三四五在九六之下也。
卦至上爻，九六又複在下。
何也？曰：上為窮極将返之時，其上更無可加。
是上之一位，即此卦之大終大止，其位得而主之。
陰陽至此，皆不能以自主。
泰之複隍，否之傾否，剝之剝廬，皆謂其極則必反。
故九六字在下也。
既以初為來處，則來之義隻可言于初。
既以上為往時，則時之義隻可言于上。
乃内三爻均言來，外三爻均言往。
何也？曰聖人以三畫成卦，則此三爻雖陰陽上下不同，莫不同具此一卦之性情，又不可執定實有此等三畫之象，确然植立于此而不可易也。
隻是聖人假此著數，以探讨太極陰陽将形未形之氣機，不能無太少動靜之别，而因畫出奇偶以拟議陰陽相變之分數。
其内外上下多寡，純雜有如是耳。
氣機無截然可分之候，故三畫隻宜作一卦看。
氣機亦非形體之可似，故亦不必以連斷之形體拘也。
重卦雖分内外，不過體用兩端而已。
今既同為内卦，則皆可自初而言來；同為外卦，則皆可因上而言往矣。
初爻考之以時，然欲追尋來處，則又宜在位上考究。
上爻定之以位，然欲人知為窮極将反，則又宜在時上着意。
即此時位兩字，所謂有位中之時，有時中之位。
參伍錯綜，維精維妙維肖。
神而明之，更非言語可盡矣。
或問：讀《易》之方法如何？曰：必先讀經。
或曰：經文奧衍，初學者不能驟解，必先得明白解釋之注本，而後經始可讀。
現所通行之讀本，大都為朱子《本義鄉。
而《本義》之解釋既略，且多以不解解之。
往往曰“其象如此其占如此”，而究其何以如此，仍不得而知。
初學讀之，不但茫無頭緒，且如其解以解經文，亦味同嚼蠟。
雖極好學者，讀不終卷，已昏倦欲睡，則經又烏能讀乎？曰：不讀經而看注無益也。
不熟讀經而看注，亦仍無益也。
讀經之方法，宜先讀最後之《說卦傳》，次讀上、下《系傳》，然後讀上、下《經》，則于卦位、爻位、象義及彖、象、爻之材德，已略有頭緒。
以讀經文，自可領會。
必逐卦讀之極熟，認之極清，任舉一爻，而各爻之文相類而相似者，俱可列數；任舉一卦，而反正上下變互諸卦，俱可意會。
更有未喻者，然後求之諸家之注釋，方能擇善而從，确獲其益也。
曰：諸家之注
其實周子太極圖，陰陽相互，分為三層。
胡氏所繪之先天、小圓、大圓圖，即由周子太極圖衍而成之。
又拆之為八卦六十四卦，謂為文王所開，其牽強固不待智者而知，即其本書中亦往往不能自圓其說。
蓋八卦不但有其象，尚有其數。
若以黑白二色分别陰陽之爻，将一九四六之數，亦以黑白二色代之乎？其誣不待辨而明矣。
然其于《易》理，緻力頗深。
融合漢宋，時有心得，瑕不掩瑜。
三書之可取者甚多。
其八字命爻之說，尤為詳人所略，語極精到，大有畀于初學，特約其大意如左。
聖人命爻之義，有十二樣筆法：陰陽各六，九六分稱是也。
然其因卦論爻，因爻論卦，而三百八十四爻之義，已各各迥别。
顧此十二樣筆法，要其寓意止有八字：初、上、九、六、二、三、四、五是也。
何以初命為初，上命為上也？曰：聖人立卦，止于三爻，不以兩畫，不以四畫，其妙正在于此。
何也？以天下之物，各有其位。
位之所乘，各有其時。
時與位合，而參差不齊之數出焉。
聖人設卦立象，凡以考時之所值，位之所乘而已。
然時有三候，位有三等，故立卦亦止于三爻。
何雲時有三候？曰：此概辭也。
今但取一時，铢铢寸寸而較之，雖累百千萬，不足盡此一時之數矣。
譬自盤古開天以及堯舜，其中曆年原不可考。
今以三候約之，曰此古之初，此古之中，此古之末，則無不可以意會者(近世科學家研究曆史地質等學者亦概用此法)。
又一歲十二月，今亦以三候約之，為歲之初，歲之中，歲之末，亦無不可心意會者。
下至時日亦然。
是流行之機，或遠或近，或舒或促，皆無有踰此三候者也。
何雲位有三等？曰：此亦概辭也。
今但取一物铢铢寸寸而數之，累千百萬，不足盡此一物之位矣。
譬若立五尺之竿于此，以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。
又立千尺百尺之竿于此，亦以三等約之，上者上，中者中，下者下，盡之矣。
是形器之屬，或高或卑或廣或狹，均無有踰此三等者也。
況上古民淳事簡，以三候約時，以三等約位，得其大概，已可共喻。
後世知識日開，人事日繁，一歲之候，分而為月，又分而為日，又分而為時刻分秒，細分之至于毫厘絲忽之不可盡。
其于位之大小長短，亦複如是。
皆其細已甚者也。
至約以三等三候，曾有出聖人之範圍者乎？凡有位者必有時，于是乎有上之時，中之時，下之時。
凡有時者必有位，于是乎有初之位，中之位，末之位。
聖人欲以卦象盡天下之物，則不得不體物象所自具之時位而命之爻。
所以三爻之設，決不可以增減也。
然就三爻而立之名，則取時必遺位，取位必遺時。
聖人知陰陽必偶，而物生必先氣而後形，于是乎立為重卦。
以時而命内卦之初，明乎氣之肇端，于此始也。
以位而命外卦之上，明乎形之成質，于此定也。
周公釋爻，每兼時位，職是故也。
時陰而位陽，時虛而位實。
時由乾出，位由坤始也。
流行不息者時，乾道之動用也。
故不可定之以位。
鎮靜而有常者位，坤德之靜體也。
故不可定之以時。
卦爻剛柔，悉出乾坤。
無一卦一爻無剛柔，則無一卦一爻無動靜，則無一卦一爻不具此時位者矣。
然時出于乾，而陰爻亦得言之；位出于坤，而陽爻亦得言之者，此又乾坤相須之大用，不可偏廢者也。
言初而不言中末，言上而不言下中何也？曰：《易》為上古之書，文字初起，不能不簡而赅，使人便于傳習，而深緻其思。
後世文字既繁，遂連篇累牍而不止，反不若古人之簡而能赅其要也。
如屯卦繼乾坤而居《序卦》之首，曰剛柔始交。
剛柔者，乾坤也。
交者，剛柔之互也。
始者赅六十二卦之辭，聖人知六爻各一其時位，而又不能合一時位，乃赅以一字，即以初字著其時之理于下，而以上字著其位之理于上，各從其所重而定之雲爾。
乾以始之，故舉其端而言初。
坤以終之，故竟其委而言上。
又使知卦既有初，則其為中為末舉可類推。
既有上，則其為中為下舉可意想也。
又使知上與初對，則上字原可以赅末。
初與上對，則初字原可以赅下。
皆簡而能赅，引端而無待竟委者也。
《周易》卦爻，文字所不能赅者，而象無不可以赅之。
象固不可限量也。
内卦為來，外卦為往。
初則來之始，上則往之極也。
用一初字，是欲人溯源于太極。
用一上字，是欲人知極則必反也。
有往則必有反，有來則必有初。
如人從何處來，則必有最初發足之地，非僅向發足時考之也。
是要窮到地頭，知其來自何處耳。
緣爻象從來之處，非可易察。
故孔子曰“其初難知”。
若其既有所往，自無往而不反之理。
今以一字說到極處，而必反之理即在其中。
由其上之已無可加，則往到極處，已顯而易明。
故孔子曰“其上易知”也。
今以上之一字例諸初，則初當曰下。
以二三四五之序次例諸初，則初當曰一。
乃不曰下不曰一而特命為初，此正聖人寓義之最精處。
因《易》之卦爻，原本先天，在陰陽未判之先，渾然一太極耳。
逮一畫開天，自無出有，乾元一亨，萬物之始，悉資于此。
但形質未成之先，止有氣耳。
氣機初萌，實托始于乾元，毓靈于太極。
方斯時也，既無實質可指以定其位，非考之以時，曷由辨乎？顧時有三候而初則氣機之方萌，方從太極天心流衍而出，故特用一“初”字，以發明卦爻所從出源頭。
而“來”字之義，亦即寓于“初”字之中。
《彖》以内卦稱“來”，即從“初”字出也。
凡物既有初，則此後豈有窮盡？故不言中末，是初之重于中末也。
位既定于上，則下焉皆其所統。
故不言下中，是上重于下中也。
八卦本于太極，而太極無象可求。
故以兩儀初成之爻，命之曰初。
為其有形可睹，自此一爻而始。
故二三四五皆紀之以數。
乃初之一爻，非數所能始，以有太極在其前也。
巽以伏卦而取震象一陽未生之始，亦曰無初，是正有無分界之始，亦即此初字之義也。
緣其分位，本屬兩儀，又不得上侵太極之一。
論其成質，實居有形之最先，又不得連太極而序之。
以下侵中爻之二，故以初命爻。
使人探本窮源，由其能來之故。
而追索于所以有初者，果何在耳？ 以初爻之義例諸上，則上當曰末。
以二三四五之序例諸上，則上當曰六。
今不曰末不曰六而特命為上者，言乎其爻極于此止于此也。
蓋立卦定于三爻，重卦止于六畫。
伏羲畫卦至六爻，已成六十四象，足以備天下萬事萬物之理。
六爻之外，無以複加。
聖人即寄無以複加之義，于最後所成之一爻，而命之為上，言此外已無可上也。
二三四五紀之以數，而上獨非數者，以數之所衍，原無終窮之時。
即上之一位，亦非數之所能極也。
然以九二六二之類比之，而初之九六，何獨在下？蓋因乾元之亨，先氣後形；而氣之将至，則無形可執。
今觀揲蓍求卦之時，分二挂一，揲四歸奇，明知此爻之形體，必将有成，則是此爻已有其初矣。
然氣至而形未著，則陰陽之體猶未可定，故不能定之以位，而但可考之以時，而稱之為初。
必待三變既足，察其數之多少，有陰陽老少之可辨，乃始有九六之可稱矣。
譬若妊娠将娩，當胞胎乍轉，業已知其生之初矣。
然分别男女，必待既生以後，審其形體而後能定。
是時之可征者在先，而形之可觀者在後。
故九六在初字之下也。
二三四五别之以數，不與初上同類，何也？曰：聖人立卦之法，取象于天地之化育。
上爻覆之于上，天也。
初爻承之于下，地也。
其中所有，則資始資生之化，所稱為萬物者也。
萬物成形之後，其類實繁。
非紀以數，曷由辨之？曰初上何獨不記之以數也？曰：初在理氣相接之始，非數之所能始也。
上爻極盡而反，貞下又複起元，豈有終窮之數？故亦不以數紀也。
初上二爻，九六在下；二三四五，九六在上。
何也？曰：卦之初爻既成，陰陽兩象，确有定體。
然後審定陰陽所至之分數，如陰陽到二分，便以為九六之二；到三分，便以為九六之三。
若嬰孩既生，業已男女可辨，然後可以數紀其長幼之次序。
故二三四五在九六之下也。
卦至上爻，九六又複在下。
何也？曰：上為窮極将返之時，其上更無可加。
是上之一位，即此卦之大終大止，其位得而主之。
陰陽至此，皆不能以自主。
泰之複隍，否之傾否，剝之剝廬，皆謂其極則必反。
故九六字在下也。
既以初為來處，則來之義隻可言于初。
既以上為往時，則時之義隻可言于上。
乃内三爻均言來，外三爻均言往。
何也？曰聖人以三畫成卦，則此三爻雖陰陽上下不同，莫不同具此一卦之性情，又不可執定實有此等三畫之象，确然植立于此而不可易也。
隻是聖人假此著數，以探讨太極陰陽将形未形之氣機，不能無太少動靜之别，而因畫出奇偶以拟議陰陽相變之分數。
其内外上下多寡，純雜有如是耳。
氣機無截然可分之候，故三畫隻宜作一卦看。
氣機亦非形體之可似，故亦不必以連斷之形體拘也。
重卦雖分内外，不過體用兩端而已。
今既同為内卦，則皆可自初而言來；同為外卦，則皆可因上而言往矣。
初爻考之以時，然欲追尋來處，則又宜在位上考究。
上爻定之以位，然欲人知為窮極将反，則又宜在時上着意。
即此時位兩字，所謂有位中之時，有時中之位。
參伍錯綜，維精維妙維肖。
神而明之，更非言語可盡矣。
或問：讀《易》之方法如何？曰：必先讀經。
或曰：經文奧衍，初學者不能驟解，必先得明白解釋之注本，而後經始可讀。
現所通行之讀本，大都為朱子《本義鄉。
而《本義》之解釋既略，且多以不解解之。
往往曰“其象如此其占如此”，而究其何以如此，仍不得而知。
初學讀之，不但茫無頭緒，且如其解以解經文，亦味同嚼蠟。
雖極好學者，讀不終卷，已昏倦欲睡，則經又烏能讀乎？曰：不讀經而看注無益也。
不熟讀經而看注，亦仍無益也。
讀經之方法，宜先讀最後之《說卦傳》，次讀上、下《系傳》，然後讀上、下《經》，則于卦位、爻位、象義及彖、象、爻之材德，已略有頭緒。
以讀經文，自可領會。
必逐卦讀之極熟，認之極清，任舉一爻，而各爻之文相類而相似者，俱可列數；任舉一卦，而反正上下變互諸卦，俱可意會。
更有未喻者，然後求之諸家之注釋，方能擇善而從，确獲其益也。
曰：諸家之注