周易新講義卷六
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以「先号啕後笑」，而「困」之九五所以「乃徐有說」也。
有說則九二來應而得臣矣，得臣故「利用祭祀」。
何則？尊上帝在乎籲俊故也。
籲俊乃可以尊上帝，況百神乎？宜其祭祀而受福也。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。
象曰：「困于葛藟」，未當也。
「動悔有悔」，吉行也。
上六牽于初，「困于葛藟」者也；乘于五剛，「困于臲卼」者也。
初柔不可牽，則遠之可也；五剛不可乘，則去之可也。
此「困」之終，有自通之路，可以行而求吉之時。
若自為謀曰「動而有悔」，則有悔必矣。
其所以自謀如此而不礙于行者，以不豫決陰之性故也。
? 巽下坎上井改邑不改井，無喪無得，往來井井。
汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
彖曰：巽乎水而上水，「井」。
「井」，養而不窮也。
「改邑不改井」，乃以剛中也。
「汔至亦未繘井」，未有功也。
「羸其瓶」，是以兇也。
「井」之為卦，「巽」下而「坎」上。
「巽乎水而上水」，卦之所以為井也。
「井」，譬則性也。
君子學以修性，則「巽」乎水之象也。
既盡性矣，而推之以及物，則上水之象也。
「井」之為卦，甃之渫之以養其源，則汲之而不窮。
人之性知所以養之，則動而愈出，亦猶井而已矣，故井養而不窮也。
養源于内，而用之不窮，則衆共資之以為生，利之以為說，故邑可改也。
遷都改邑，重事也。
邑可改而井不可改者，立本之有地也。
剛中者，天德之盛也。
天命之謂性，則剛中之德，固其所性之中矣。
以是立本，故不可改，亦猶天之不可變也。
傳曰： 「聖人外化而内不化。
」「改邑」，所謂外化也；「不改井」，所謂内不化也。
外化所以趨時，内不化所以立本也。
故德之地而不可改，則孟子所謂分定是也。
分定則窮居不損，何喪之有？盛行不加，何得之有？故曰「無喪無得」也。
無得喪于其心，故往者取之，來者取之，取舍不同，而吾之為井一也，故曰「往來井井」。
九二「巽」乎水而在中，汔至者也。
然未出，則「未繘井」者也；無應乎上，則「羸其瓶」者也。
井以上出為功，今「未繘井」而「羸其瓶」，是以「兇」也。
象曰：木上有水，「井」，君子以勞民勸相。
「不改井」者，言性也；井道不可不革者，言治性也。
性治而後善，則必以五教率天下，而性其逸惰之民，故曰「勞民」。
民勞則善心生矣。
然民之勞也，有欲為之志而無能為之才者有矣，有能為之才而無欲為之志者有矣。
無欲為之志，則君子勸之，勸之則知勉矣；無能為之才，則君子相之，相則有成矣。
初六：井泥不食，舊井無禽。
象曰：「井泥不食」，下也。
「舊井無禽」，時舍也。
初六以陰在下，而上無應以引之，「井泥不食」者也。
禽之于井，無澤無禽，向之則井道廢矣。
然則其不食，非特不如九三之不食也，乃為時之所舍者也。
夫井有不窮之用，可以應無方之求。
苟不可以應無方之求，則是其養之未至也。
故井道必期于食，食之然後「井」之功成焉。
若夫既可食矣而不見食，則命也，吾無喪焉。
九三之「不食」是矣。
九二：井谷射鲋，甕敝漏。
象曰：「井谷射鲋」，無與也。
「井谷」者，旁出而下流者也；「射鲋」，小物在下者也。
稱「甕」，則既汲而上矣。
「敝」則「漏」，自上趨下，而井之井亡焉。
蓋中人者可導而在下者也，九二在中而不正，其自守不固矣。
上有與以引之則上達，無與以引之則下達，故有「谷射鲋魚」、「甕敝漏」之象，而孔子謂之「無與」也。
九三：井渫不食，為我心恻，可用汲。
王明，并受其福。
象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。
九三，陽也，故為「井渫」；下也，故為「不食」。
井渫可食而不食，故或者「為我心恻」焉。
人為我恻而我未嘗恻，所謂人不知而不愠，故可用汲也。
若其不為人恻，則是所謂時者也，不可用汲也。
雖為人恻而我亦自恻，則又非所謂「無喪無得」者也，亦「不可用汲」也。
有可用汲之才而王明焉，則己與王并受其福矣。
蓋井渫而不食，則是不為時所知者也。
王之不明而徇一時之好惡，則無由汲矣。
故九三求王明，非明則不合也。
君聖臣賢，天下之盛福，況君臣乎？并受其福明矣。
六四：井甃，無咎。
象曰：「井甃無咎」，修井也。
六四在上，宜以動出為功者也，而以陰居陰，乃反靜焉。
然靜而正，得修井之道，故「無咎」也。
夫務在利人而以動出為事者，必其在我者既裕也。
在我者未裕而務在利人，則其涸也可立而待也。
六四知其不裕，靜而正以自修焉，則其靜也乃所以為動出者，何咎之有哉？ 九五：井冽，寒泉食。
象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
「冽」之為言清也。
井渫者，渫而後清，「井冽」則自清也。
故「井渫」譬其修性，「井冽」譬其盡性也。
其「井冽」，其泉寒，又在上而食焉，此聖人盡己之性而推之以及物者也。
象曰：中正也。
人之性本中正，然徒以失中而偏，失正而邪，故不善耳。
聖人盡性，豈有他哉？不失其所受之中正而已矣。
上六：井收，勿幕，有孚無吉。
象曰：「元吉」在上，大成也。
此井道之大成也。
井道大成，宜以不窮之用應無方之求，故曰「勿幕」。
陰之性，故有「勿幕」之戒焉。
井道大成而幕，則是有周公之才之美而使「吝」也。
? 離下兌上革巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。
彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。
「巳日乃孚」，革而信之。
文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。
天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！ 傳曰：「因者，君之綱也。
」君以因為綱，則疑若廢革。
然所謂「革」者，因在其中矣。
蓋當其可革而革，則亦因之謂也。
革不廢因，故因形者為化，存質者為革也。
金之從革也，質存焉。
楊子以革、化并言之是也。
「革」之為道，可息則息之，如水火之相息；可服則服之，如「二女不同居」，蓋亦不廢因之謂也。
雖不廢因，然革生以為熟，革剛以為柔，革柔以為剛。
既以為剛，既以去其故矣，則人為求舊之情，不能無危疑而不安者。
惟聖人盡革之道，而功利見于世，是以「己日乃孚」也。
文明，故能革陋以為華；說，故能革倦以為樂。
文明者，禮也；說者，義也。
以禮義為革，故能大亨以正，則革而當矣，是變亂之悔亡焉。
天地不革而四時不成，則湯、武之于革命，豈得已哉？順天應人而已。
人之于天，逆之則兇；其于人也，違之則怒。
不順乎天，不順乎人，固不可以立于世，何必聖人而然哉？其說以謂心非貴黃屋而富天下也，順天而不敢逆也，應人而不敢違也。
夫天命之難谌，而知所以順之；人心之難察，而知所以應之，此則非大人不足以與此。
象曰：澤中有火，「革」。
君子以治曆明時。
天地革而四時成，其革也，又有數存焉。
治曆以推其數，而時之消息明矣。
敬以授人，所以理天地而為「革」也。
初九：鞏用黃牛之革。
象曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。
人之有文明之才，而體炎上之性，則必喜以功業自見乎時，君子所欲也。
然上無其應，不可以有為，則以中順自
有說則九二來應而得臣矣，得臣故「利用祭祀」。
何則？尊上帝在乎籲俊故也。
籲俊乃可以尊上帝，況百神乎？宜其祭祀而受福也。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。
象曰：「困于葛藟」，未當也。
「動悔有悔」，吉行也。
上六牽于初，「困于葛藟」者也；乘于五剛，「困于臲卼」者也。
初柔不可牽，則遠之可也；五剛不可乘，則去之可也。
此「困」之終，有自通之路，可以行而求吉之時。
若自為謀曰「動而有悔」，則有悔必矣。
其所以自謀如此而不礙于行者，以不豫決陰之性故也。
? 巽下坎上井改邑不改井，無喪無得，往來井井。
汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
彖曰：巽乎水而上水，「井」。
「井」，養而不窮也。
「改邑不改井」，乃以剛中也。
「汔至亦未繘井」，未有功也。
「羸其瓶」，是以兇也。
「井」之為卦，「巽」下而「坎」上。
「巽乎水而上水」，卦之所以為井也。
「井」，譬則性也。
君子學以修性，則「巽」乎水之象也。
既盡性矣，而推之以及物，則上水之象也。
「井」之為卦，甃之渫之以養其源，則汲之而不窮。
人之性知所以養之，則動而愈出，亦猶井而已矣，故井養而不窮也。
養源于内，而用之不窮，則衆共資之以為生，利之以為說，故邑可改也。
遷都改邑，重事也。
邑可改而井不可改者，立本之有地也。
剛中者，天德之盛也。
天命之謂性，則剛中之德，固其所性之中矣。
以是立本，故不可改，亦猶天之不可變也。
傳曰： 「聖人外化而内不化。
」「改邑」，所謂外化也；「不改井」，所謂内不化也。
外化所以趨時，内不化所以立本也。
故德之地而不可改，則孟子所謂分定是也。
分定則窮居不損，何喪之有？盛行不加，何得之有？故曰「無喪無得」也。
無得喪于其心，故往者取之，來者取之，取舍不同，而吾之為井一也，故曰「往來井井」。
九二「巽」乎水而在中，汔至者也。
然未出，則「未繘井」者也；無應乎上，則「羸其瓶」者也。
井以上出為功，今「未繘井」而「羸其瓶」，是以「兇」也。
象曰：木上有水，「井」，君子以勞民勸相。
「不改井」者，言性也；井道不可不革者，言治性也。
性治而後善，則必以五教率天下，而性其逸惰之民，故曰「勞民」。
民勞則善心生矣。
然民之勞也，有欲為之志而無能為之才者有矣，有能為之才而無欲為之志者有矣。
無欲為之志，則君子勸之，勸之則知勉矣；無能為之才，則君子相之，相則有成矣。
初六：井泥不食，舊井無禽。
象曰：「井泥不食」，下也。
「舊井無禽」，時舍也。
初六以陰在下，而上無應以引之，「井泥不食」者也。
禽之于井，無澤無禽，向之則井道廢矣。
然則其不食，非特不如九三之不食也，乃為時之所舍者也。
夫井有不窮之用，可以應無方之求。
苟不可以應無方之求，則是其養之未至也。
故井道必期于食，食之然後「井」之功成焉。
若夫既可食矣而不見食，則命也，吾無喪焉。
九三之「不食」是矣。
九二：井谷射鲋，甕敝漏。
象曰：「井谷射鲋」，無與也。
「井谷」者，旁出而下流者也；「射鲋」，小物在下者也。
稱「甕」，則既汲而上矣。
「敝」則「漏」，自上趨下，而井之井亡焉。
蓋中人者可導而在下者也，九二在中而不正，其自守不固矣。
上有與以引之則上達，無與以引之則下達，故有「谷射鲋魚」、「甕敝漏」之象，而孔子謂之「無與」也。
九三：井渫不食，為我心恻，可用汲。
王明，并受其福。
象曰：「井渫不食」，行恻也；求「王明」，受福也。
九三，陽也，故為「井渫」；下也，故為「不食」。
井渫可食而不食，故或者「為我心恻」焉。
人為我恻而我未嘗恻，所謂人不知而不愠，故可用汲也。
若其不為人恻，則是所謂時者也，不可用汲也。
雖為人恻而我亦自恻，則又非所謂「無喪無得」者也，亦「不可用汲」也。
有可用汲之才而王明焉，則己與王并受其福矣。
蓋井渫而不食，則是不為時所知者也。
王之不明而徇一時之好惡，則無由汲矣。
故九三求王明，非明則不合也。
君聖臣賢，天下之盛福，況君臣乎？并受其福明矣。
六四：井甃，無咎。
象曰：「井甃無咎」，修井也。
六四在上，宜以動出為功者也，而以陰居陰，乃反靜焉。
然靜而正，得修井之道，故「無咎」也。
夫務在利人而以動出為事者，必其在我者既裕也。
在我者未裕而務在利人，則其涸也可立而待也。
六四知其不裕，靜而正以自修焉，則其靜也乃所以為動出者，何咎之有哉？ 九五：井冽，寒泉食。
象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
「冽」之為言清也。
井渫者，渫而後清，「井冽」則自清也。
故「井渫」譬其修性，「井冽」譬其盡性也。
其「井冽」，其泉寒，又在上而食焉，此聖人盡己之性而推之以及物者也。
象曰：中正也。
人之性本中正，然徒以失中而偏，失正而邪，故不善耳。
聖人盡性，豈有他哉？不失其所受之中正而已矣。
上六：井收，勿幕，有孚無吉。
象曰：「元吉」在上，大成也。
此井道之大成也。
井道大成，宜以不窮之用應無方之求，故曰「勿幕」。
陰之性，故有「勿幕」之戒焉。
井道大成而幕，則是有周公之才之美而使「吝」也。
? 離下兌上革巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。
彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。
「巳日乃孚」，革而信之。
文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。
天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！ 傳曰：「因者，君之綱也。
」君以因為綱，則疑若廢革。
然所謂「革」者，因在其中矣。
蓋當其可革而革，則亦因之謂也。
革不廢因，故因形者為化，存質者為革也。
金之從革也，質存焉。
楊子以革、化并言之是也。
「革」之為道，可息則息之，如水火之相息；可服則服之，如「二女不同居」，蓋亦不廢因之謂也。
雖不廢因，然革生以為熟，革剛以為柔，革柔以為剛。
既以為剛，既以去其故矣，則人為求舊之情，不能無危疑而不安者。
惟聖人盡革之道，而功利見于世，是以「己日乃孚」也。
文明，故能革陋以為華；說，故能革倦以為樂。
文明者，禮也；說者，義也。
以禮義為革，故能大亨以正，則革而當矣，是變亂之悔亡焉。
天地不革而四時不成，則湯、武之于革命，豈得已哉？順天應人而已。
人之于天，逆之則兇；其于人也，違之則怒。
不順乎天，不順乎人，固不可以立于世，何必聖人而然哉？其說以謂心非貴黃屋而富天下也，順天而不敢逆也，應人而不敢違也。
夫天命之難谌，而知所以順之；人心之難察，而知所以應之，此則非大人不足以與此。
象曰：澤中有火，「革」。
君子以治曆明時。
天地革而四時成，其革也，又有數存焉。
治曆以推其數，而時之消息明矣。
敬以授人，所以理天地而為「革」也。
初九：鞏用黃牛之革。
象曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。
人之有文明之才，而體炎上之性，則必喜以功業自見乎時，君子所欲也。
然上無其應，不可以有為，則以中順自
