周易新講義卷六
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吉」，動而趨明也。
君子靜則向晦，動則趨明，動不趨于明，則冥行而已，往則觸機蹈阱，故必能「南征」，然後「吉」也。
象曰：地中生木，「升」，君子以順德，積小以高大。
地中以順而進，自乎毫毛，至于合抱，故順德積小以成高大。
君子之進德也，其學有時，其入有序，因其時，循其序，不躐等，不先時，優遊委蛇，循循以進，故能自可欲之善，積至于不可知之神，莫之能禦也。
初六，允升，大吉。
象曰：「允升大吉」，上合志也。
九二以剛中之才見應于上而升，升之有喜也。
初六信而從，以升而見大人者也，蓋得所附，是以「大吉」也。
九二：孚乃利用礿，無咎。
象曰：九二之「孚」，有喜也。
升自下而交于上，苟不出于至誠，未有能獲于上者。
九二之孚，可用薄祭以交于鬼神，則其誠至矣，是以「無咎」。
象曰：謂之「有喜」也。
蓋人神一道也，能事人然後能事神。
九二「孚乃利用礿」，可謂能事神矣，于事人也何有！ 九三：升虛邑。
象曰：「升虛邑」，無所疑也。
此湯、武之升也。
才雖剛過而道不失順，天人其交歸矣。
是以其升若「升虛邑」，前無為之難者也。
邑之小，固不足以阨其沖，而又虛焉，則其升甚易也。
六四：王用亨于岐山，吉，無咎。
象曰：「王用亨于岐山」，順事也。
此文王之升也。
下有所事，時未可以升，則順以事上，用是故能亨于所國之岐山焉。
升之為道，視地中之木而已。
木可以極高大之理，然方起于毫末而求為高大，則助長為害矣。
故文王不得先時，而武王不能後時也。
六五：貞吉，升階。
象曰：「貞吉，升階」，大得志也。
「階」者，平易而有等，以漸升而得位者也。
舜禹之事，聖人之所欲也。
湯武之事，豈聖人之所欲哉？故「升階」為「大得志」焉。
夫聖人之志，必至于是而後為得志欤？孟子曰：「中天下而立，定四海之民，君子樂之。
」樂之者，樂行道也。
謂之「大得志」，亦以所樂在此耳。
上六：冥升，利于不息之貞。
象曰：「冥升」在上，消不富也。
升至于冥則極矣。
冥而猶升，其升必困，此舜所以辭耄期也。
若施于進德則利，故利于不息之正。
蓋進德惡夫畫也，冥升不息，則窮高極遠而至深厚，終乎為聖人矣，利莫大焉。
? 坎下兌上困亨。
貞，大人吉，無咎。
有言不信。
彖曰：「困」，剛揜也。
險以說，困而不失其所，亨，其唯君子乎！「貞，大人吉」，以剛中也。
「有言不信」，尚口乃窮也。
二卦之剛，皆揜于柔矣。
剛有健行之才而無所施，此所以為「困」也。
君子雖無所施，其無所不裕者，固自若也。
且危而遂颠，險而遂陷，則無事乎有德矣。
故「險而說，困而不失其所亨，其唯君子乎」！險者人之所憂，而困者動而見「窒」者也。
今「險以說」，則是心有以自說，而不以天下之憂為憂者也；「困而不失其所亨」，則是身有以自亨，而不以天下之窒為「窒」者也。
非君子而能若是乎？君子雖「險以說」，然陷于險而不得免者；雖「困而不失其所亨」，然揜于困而無所逃也。
如是，則遠害避咎之際，不能不失其正。
能不失其正，而履險居危如居安者，大人而已。
故曰：「大人吉，以剛中也。
」剛則健行而不陷，中則強立而不倚，以此處困，故正不失也。
兌為口舌，而在上體，有「尚口」之象。
且人之未信，則忠谏以為厲己，況群小之盛，欲揜君子，而欲以辨說自解乎？欲以辨說自解，益足以緻困，故曰：「有言不信，尚口乃窮也。
」 象曰：澤無水，「困」，君子以緻命遂志。
澤有水則足以及物；澤無水則非徒利不足以及物而已，且無以利其身，故其象則為「困」。
君子之道，足以通天地，亨萬物，而況其身乎？以君子而無所逃困，則命也，非力之能争也。
于是「君子以緻命遂志」，緻命而不緻力，則志自遂矣，所以險以說，困而不失其亨也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不觌。
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
在下而無能為者，臀也，初六之象也。
木有庇下之道，茂其枝葉而徒有株焉，則不能庇其下矣。
九四困于九二而不能庇，初六既無能為之才，而所應又無庇下之道，此非所困而困焉。
處坎險之底而體暗下之性，則「入于幽谷」者也。
進則「困于株木」而不見庇，退又「入于幽谷」而不得達，此困而失其所亨者也。
是過三歲則必出而觌明也。
九二：困于酒食，朱绂方來，利用亨祀。
征兇，無咎。
象曰：「困于酒食」，中有慶也。
九五中正在上，有「需于酒食」之才，方「困于劓刖」，施不得以及下，而九二不得所需焉，則「困于酒食」者也。
然九五「乃徐有說」，理不終困，方将來而應二，故曰「朱绂方來」。
「朱绂」者，天子之所以飾下者也。
「朱绂」雖有飾下之象，異乎株木無庇下之才，然能飾乎身而無所加乎人，以其尚處困故也。
「亨祀」者，人臣之所以事宗廟也；「祭祀」者，天子之所以事百神也。
臣得君，然後能保宗廟，故九二「朱绂方來」，則「利用亨祀」也。
君得臣，然後能争百神，故九五「困于朱绂，乃徐有說」，則「利用祭祀」也。
六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
象曰：「據于蒺藜」，乘剛也；「入于其宮，不見其妻」，不祥也。
石止而不動，上六也；蒺藜剛而善傷，九二也。
且以「困」而視夫「蹇」與「坎」，難尤甚焉，則是「困」者，難之極也。
物極必反，故困不能久。
若初六暗下，猶三歲不觌焉，是以得其所困與非所困而困，固有辨也。
困不足責也，所困也，以困之既終，則複得酒食之養也。
乃若「困于石」，則非所困而困焉者也。
以困之既終，則亦頑然不動，猶若困之初也。
上既「困于石」，非所困而困；又「據于蒺藜」，非所據而據，名辱身危，自底于滅，「不祥」莫甚焉。
妻固所有之，妻猶不見，況非其應乎？ 九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。
象曰：「來徐徐」，志在下也。
雖不當位，有與也。
九四所志在應初，而九二為之難，不敢亟犯以進也，故曰「來徐徐」。
蓋九二有朱绂方來之勢，而九五有「乃徐有說」之理，假少頃，則二自應五，弗複為初九之難矣。
九四所以「來徐徐」而俟之也。
「金車」，謂九二也。
夫金剛而能變，能變明非牽于初者也。
車方以載上，載上則非比下者也。
九二之才如此，而四反畏之，徐徐不敢進，所以為「吝」也。
所以「有終」者，為其有與不終，為物奪也。
九五：劓則困于赤绂，乃徐有說，利用祭祀。
象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有說」，以中直也；「利用祭祀」，受福也。
上見揜于柔而害其通，故稱「劓」；下見陵于剛而害其行，故稱「刖」。
則「赤绂」者，人臣之所以飾下也，謂九二也。
九二自贲其身，又且飾下而不應上，故曰「困于赤绂」也。
九五上見揜于柔，下見陵于剛，則與六三進而「困于石」，退而「據于蒺藜」亦無以異也。
而九五「乃徐有說」者，以九五中直故也。
蓋中立而不倚其身，直行而不迂其心，則雖不得乎明必得其幽，雖不利乎先必利乎後，此「同人」九五所
君子靜則向晦，動則趨明，動不趨于明，則冥行而已，往則觸機蹈阱，故必能「南征」，然後「吉」也。
象曰：地中生木，「升」，君子以順德，積小以高大。
地中以順而進，自乎毫毛，至于合抱，故順德積小以成高大。
君子之進德也，其學有時，其入有序，因其時，循其序，不躐等，不先時，優遊委蛇，循循以進，故能自可欲之善，積至于不可知之神，莫之能禦也。
初六，允升，大吉。
象曰：「允升大吉」，上合志也。
九二以剛中之才見應于上而升，升之有喜也。
初六信而從，以升而見大人者也，蓋得所附，是以「大吉」也。
九二：孚乃利用礿，無咎。
象曰：九二之「孚」，有喜也。
升自下而交于上，苟不出于至誠，未有能獲于上者。
九二之孚，可用薄祭以交于鬼神，則其誠至矣，是以「無咎」。
象曰：謂之「有喜」也。
蓋人神一道也，能事人然後能事神。
九二「孚乃利用礿」，可謂能事神矣，于事人也何有！ 九三：升虛邑。
象曰：「升虛邑」，無所疑也。
此湯、武之升也。
才雖剛過而道不失順，天人其交歸矣。
是以其升若「升虛邑」，前無為之難者也。
邑之小，固不足以阨其沖，而又虛焉，則其升甚易也。
六四：王用亨于岐山，吉，無咎。
象曰：「王用亨于岐山」，順事也。
此文王之升也。
下有所事，時未可以升，則順以事上，用是故能亨于所國之岐山焉。
升之為道，視地中之木而已。
木可以極高大之理，然方起于毫末而求為高大，則助長為害矣。
故文王不得先時，而武王不能後時也。
六五：貞吉，升階。
象曰：「貞吉，升階」，大得志也。
「階」者，平易而有等，以漸升而得位者也。
舜禹之事，聖人之所欲也。
湯武之事，豈聖人之所欲哉？故「升階」為「大得志」焉。
夫聖人之志，必至于是而後為得志欤？孟子曰：「中天下而立，定四海之民，君子樂之。
」樂之者，樂行道也。
謂之「大得志」，亦以所樂在此耳。
上六：冥升，利于不息之貞。
象曰：「冥升」在上，消不富也。
升至于冥則極矣。
冥而猶升，其升必困，此舜所以辭耄期也。
若施于進德則利，故利于不息之正。
蓋進德惡夫畫也，冥升不息，則窮高極遠而至深厚，終乎為聖人矣，利莫大焉。
? 坎下兌上困亨。
貞，大人吉，無咎。
有言不信。
彖曰：「困」，剛揜也。
險以說，困而不失其所，亨，其唯君子乎！「貞，大人吉」，以剛中也。
「有言不信」，尚口乃窮也。
二卦之剛，皆揜于柔矣。
剛有健行之才而無所施，此所以為「困」也。
君子雖無所施，其無所不裕者，固自若也。
且危而遂颠，險而遂陷，則無事乎有德矣。
故「險而說，困而不失其所亨，其唯君子乎」！險者人之所憂，而困者動而見「窒」者也。
今「險以說」，則是心有以自說，而不以天下之憂為憂者也；「困而不失其所亨」，則是身有以自亨，而不以天下之窒為「窒」者也。
非君子而能若是乎？君子雖「險以說」，然陷于險而不得免者；雖「困而不失其所亨」，然揜于困而無所逃也。
如是，則遠害避咎之際，不能不失其正。
能不失其正，而履險居危如居安者，大人而已。
故曰：「大人吉，以剛中也。
」剛則健行而不陷，中則強立而不倚，以此處困，故正不失也。
兌為口舌，而在上體，有「尚口」之象。
且人之未信，則忠谏以為厲己，況群小之盛，欲揜君子，而欲以辨說自解乎？欲以辨說自解，益足以緻困，故曰：「有言不信，尚口乃窮也。
」 象曰：澤無水，「困」，君子以緻命遂志。
澤有水則足以及物；澤無水則非徒利不足以及物而已，且無以利其身，故其象則為「困」。
君子之道，足以通天地，亨萬物，而況其身乎？以君子而無所逃困，則命也，非力之能争也。
于是「君子以緻命遂志」，緻命而不緻力，則志自遂矣，所以險以說，困而不失其亨也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不觌。
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
在下而無能為者，臀也，初六之象也。
木有庇下之道，茂其枝葉而徒有株焉，則不能庇其下矣。
九四困于九二而不能庇，初六既無能為之才，而所應又無庇下之道，此非所困而困焉。
處坎險之底而體暗下之性，則「入于幽谷」者也。
進則「困于株木」而不見庇，退又「入于幽谷」而不得達，此困而失其所亨者也。
是過三歲則必出而觌明也。
九二：困于酒食，朱绂方來，利用亨祀。
征兇，無咎。
象曰：「困于酒食」，中有慶也。
九五中正在上，有「需于酒食」之才，方「困于劓刖」，施不得以及下，而九二不得所需焉，則「困于酒食」者也。
然九五「乃徐有說」，理不終困，方将來而應二，故曰「朱绂方來」。
「朱绂」者，天子之所以飾下者也。
「朱绂」雖有飾下之象，異乎株木無庇下之才，然能飾乎身而無所加乎人，以其尚處困故也。
「亨祀」者，人臣之所以事宗廟也；「祭祀」者，天子之所以事百神也。
臣得君，然後能保宗廟，故九二「朱绂方來」，則「利用亨祀」也。
君得臣，然後能争百神，故九五「困于朱绂，乃徐有說」，則「利用祭祀」也。
六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
象曰：「據于蒺藜」，乘剛也；「入于其宮，不見其妻」，不祥也。
石止而不動，上六也；蒺藜剛而善傷，九二也。
且以「困」而視夫「蹇」與「坎」，難尤甚焉，則是「困」者，難之極也。
物極必反，故困不能久。
若初六暗下，猶三歲不觌焉，是以得其所困與非所困而困，固有辨也。
困不足責也，所困也，以困之既終，則複得酒食之養也。
乃若「困于石」，則非所困而困焉者也。
以困之既終，則亦頑然不動，猶若困之初也。
上既「困于石」，非所困而困；又「據于蒺藜」，非所據而據，名辱身危，自底于滅，「不祥」莫甚焉。
妻固所有之，妻猶不見，況非其應乎？ 九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。
象曰：「來徐徐」，志在下也。
雖不當位，有與也。
九四所志在應初，而九二為之難，不敢亟犯以進也，故曰「來徐徐」。
蓋九二有朱绂方來之勢，而九五有「乃徐有說」之理，假少頃，則二自應五，弗複為初九之難矣。
九四所以「來徐徐」而俟之也。
「金車」，謂九二也。
夫金剛而能變，能變明非牽于初者也。
車方以載上，載上則非比下者也。
九二之才如此，而四反畏之，徐徐不敢進，所以為「吝」也。
所以「有終」者，為其有與不終，為物奪也。
九五：劓則困于赤绂，乃徐有說，利用祭祀。
象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有說」，以中直也；「利用祭祀」，受福也。
上見揜于柔而害其通，故稱「劓」；下見陵于剛而害其行，故稱「刖」。
則「赤绂」者，人臣之所以飾下也，謂九二也。
九二自贲其身，又且飾下而不應上，故曰「困于赤绂」也。
九五上見揜于柔，下見陵于剛，則與六三進而「困于石」，退而「據于蒺藜」亦無以異也。
而九五「乃徐有說」者，以九五中直故也。
蓋中立而不倚其身，直行而不迂其心，則雖不得乎明必得其幽，雖不利乎先必利乎後，此「同人」九五所
