周易新講義卷六
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戒也。
九二：包有魚，無咎，不利賓。
象曰：「包有魚」，義不及賓也。
小人養君子者也，制得其道則養君子，制失其道則遁而去矣。
故初六小人也，「有魚」之象焉。
九二以剛中乘初六，能「包」而有之也，「包有魚」者也。
夫一民不可以有二君也，四自外來，是二君也，故曰「不利賓」。
其不利賓者，蓋義不及之，非擅為己之私分也。
九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
象曰：「其行次且」，行未牽也。
二方據初，義不及賓，而三乃乘之，固位而不去，有分民之嫌，是以見侵于二，有「臀無膚」之象焉。
侵則其勢不得不行，雖行，非其志也，故曰「其行次且」。
雖曰有「厲」，然非牽于初而不行，故「無大咎」焉。
九四：包無魚，起兇。
象曰：「無魚」之「兇」，遠民也。
貴以賤為本，高以下為基。
九四在上體，宜得民以為基，而遠于初六，不能自附于民，則高終遠其民道之宜也。
然得右命之，是特可見于大人相與之際而已。
若天地不仁，以萬物為??狗，方且與物忘，尚何汲汲于保而安、右而尊、命而正者哉？無民者也，用靜猶可，起則兇矣。
故曰：「包無魚，起兇。
」 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
象曰：九五「含章」，中正也。
「有隕自天」，志不舍命也。
杞者，剛忍之物也，九二之象也。
瓜者，柔脆之物也，初六之象也。
人君之于小人，欲包而制之，亦在用賢而已。
九五用之以包初，善用賢以畜民者也。
有以杞包瓜，則我何為哉？「含其章」，美而無所施矣。
雖曰「含章」，然王言惟命。
苟含章而廢出命，則臣下罔攸禀令矣。
故又必「有隕自天」，光大而無私應，然後乃可。
九五含章而無應，疑于舍命而不能「有隕自天」者也。
上九：姤其角，吝，無咎。
象曰：「姤其角」，上窮吝也。
「角」者，亢上窮也。
所遇之時至于上窮，而剛不知變，則吝道也。
然猶有「姤」物之志，非離群者，是以「無咎」也。
? 坤下兌上「萃」亨，王假有廟。
利見大人，亨，利貞。
用大牲吉，利有攸往。
彖曰：「萃」，聚也。
順以說，剛中而應，故「聚」也。
「王假有廟」，緻孝享也。
「利見大人，亨」，聚以正也。
「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。
觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
「順以說，剛中而應」，此卦之所以「亨」也，「萃」所以「亨」也。
天下之民，愛之則親，利之則至，緻其所惡則散。
今順以說之，則與之所欲而去其所惡也。
民有不聚乎？雖聚而無剛中利衆之才，則終亦必離而已矣。
九五又剛中足以制衆，而衆應之，是故「萃」而無攜貳之心焉。
「萃」之時，以言乎人，則四海之歡心得矣；以言乎物，則九州之美備矣。
王者所以緻孝享于是乎在，故曰「王假有廟」也。
記曰：「大孝不匮。
」又曰：「博施備物，可謂不匮矣。
」欲盡其所以為孝，在「博施備物」。
博施備物，非有王德則不能，非有王位則不可。
九五既有能為之德，又有得為之位，所以盡有廟之道，而謂之「緻孝享」也。
夫民不能自正也，必有表正者焉。
上有表正，則下有所取正，雖衆而不亂。
故曰：「利見大人亨，聚以正也。
」聖人之制禮興事，必随乎時，以時者，天命之所在，而不可違故也。
方「萃」之時，物既阜矣，民既歸矣。
物既阜，則是天俾聖人備禮之時，安得而儉也？于是乎「用大牲」。
民既歸，則是天畀聖人以興事之時，安得而已也？于是乎有攸往。
故曰：「用大牲吉，利有攸往，順天命也。
」天地之聚以正，而非謂物之聚則有正，有以正者。
萬物之聚，有以正，有以不正，此方以類聚，吉兇之所以生也。
故曰：「觀其聚，而天地之情可見矣。
」 象曰：澤上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。
弧矢之用生于「睽」，「睽」之情，疑阻而不親故也。
今既萃聚，其情親矣，而猶除戎器者，以戒不虞也。
水積則生根食之魚，土積則生自冗之獸。
今物豐而衆民所争者聚矣，則不虞安可不戒哉！ 初六，有孚不終，乃亂乃萃，若号，一握為笑，勿恤，往無咎。
象曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。
久相待，遠相緻，聞流言不信者，至誠相與者也。
苟不出乎至誠，或「有孚」而不終，則亂乃萃矣。
「亂乃萃」，則疑阻生焉，豈有相待相緻之道哉！「有孚不終，乃亂乃萃，其咎」，志在初不在四也。
以其「乃亂乃萃」而遂至于号，則所報甚小，一握贻笑矣。
苟「勿恤」而往，以終其孚，則往無不得，何咎之有哉！ 六二，引吉，無咎。
孚乃利用礿。
象曰：「引吉無咎」，中未變也。
桔槔，人之所引，非引人者，故俯仰不得罪于人。
六二柔正自守，不求于五，而五引之，故「吉無咎」。
如此則可用薄祭以交于神，而況于人乎？蓋守中不變，非引人者，所謂「靖恭爾位」者也。
神斯聽之，介爾景福矣，故曰「孚乃利用礿」也。
六三，萃如嗟如，無攸利。
往無咎，小吝。
象曰：「往無咎」，上巽也。
六三比于九四而未萃者也，三之與四，雖有剛柔相與之道，然非正應，求之不得所欲也，故曰「萃如嗟如，無攸利」。
九五雖非正應，然得尊位大中，衆之所赴也，又巽而引納于物，則可以得志而無咎也，不若正應而得中行，故「小吝」。
九四，大吉，無咎。
象曰：「大吉無咎」，位不當也。
九四不與非應，而惟初六之交，初六之「乃亂乃萃」，不在我也，是以「大吉無咎」也。
使當位自處，無履柔損之道，則志亂之人未易交也，故曰「大吉無咎，位不當也」。
九五，萃有位，無咎。
匪孚，元永貞，悔亡。
象曰：「萃有位」，志未光也。
天下之來「萃」，成王之孚則宜不有其位以示吾心，非富天下也，如是衆孚之矣。
苟有其位，則其「志未光」，徒「無咎」而已，衆豈孚哉！能「永正」則亦可以為天下正，僅能「悔亡」耳。
求以廣業而盡其所以為「萃」，則未也。
上六：赍咨涕洟，無咎。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
人之在下，宜俟人引而不可以求，故初六之「号」、六三之「嗟」，皆不可也。
上「赍咨」不已，至涕洟而得「無咎」者，在上故也。
且九五為「萃」之主，而上六乘之，苟安于上而不以為憂，安得無咎也？? 巽下坤上升元亨。
用見大人，勿恤，南征吉。
彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。
「用見大人，勿恤」，有慶也。
「南征吉」，志行也。
剛上而柔下，剛柔之分也。
柔而升于上，則時焉而已，故曰「柔以時升」。
其升也，必有巽順之道、剛中之才，而又有見應上之時，然後升而「亨」。
夫山殺瘦、澤增肥、水息淵、木消支者，物惡乎為上也？今柔以時升，而無巽順之道，則其升為陵犯；無剛中之才，則其升為循緣。
雖有巽順之道、剛中之才，而不見應于上，則亦不能升，雖升而必困。
故「巽而順，剛中而應」，是以大亨也。
升以進為事，而其才又柔，順上為志者也。
以順上為志，而不用見大人，則其失言亦将由之矣，其過行亦将随之矣！「用見大人」，以順上為志，所謂事聖君有聽從，無谏争也，何疑之有哉？故曰：「用見大人，勿恤，有慶也。
」「南征
九二：包有魚，無咎，不利賓。
象曰：「包有魚」，義不及賓也。
小人養君子者也，制得其道則養君子，制失其道則遁而去矣。
故初六小人也，「有魚」之象焉。
九二以剛中乘初六，能「包」而有之也，「包有魚」者也。
夫一民不可以有二君也，四自外來，是二君也，故曰「不利賓」。
其不利賓者，蓋義不及之，非擅為己之私分也。
九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
象曰：「其行次且」，行未牽也。
二方據初，義不及賓，而三乃乘之，固位而不去，有分民之嫌，是以見侵于二，有「臀無膚」之象焉。
侵則其勢不得不行，雖行，非其志也，故曰「其行次且」。
雖曰有「厲」，然非牽于初而不行，故「無大咎」焉。
九四：包無魚，起兇。
象曰：「無魚」之「兇」，遠民也。
貴以賤為本，高以下為基。
九四在上體，宜得民以為基，而遠于初六，不能自附于民，則高終遠其民道之宜也。
然得右命之，是特可見于大人相與之際而已。
若天地不仁，以萬物為??狗，方且與物忘，尚何汲汲于保而安、右而尊、命而正者哉？無民者也，用靜猶可，起則兇矣。
故曰：「包無魚，起兇。
」 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
象曰：九五「含章」，中正也。
「有隕自天」，志不舍命也。
杞者，剛忍之物也，九二之象也。
瓜者，柔脆之物也，初六之象也。
人君之于小人，欲包而制之，亦在用賢而已。
九五用之以包初，善用賢以畜民者也。
有以杞包瓜，則我何為哉？「含其章」，美而無所施矣。
雖曰「含章」，然王言惟命。
苟含章而廢出命，則臣下罔攸禀令矣。
故又必「有隕自天」，光大而無私應，然後乃可。
九五含章而無應，疑于舍命而不能「有隕自天」者也。
上九：姤其角，吝，無咎。
象曰：「姤其角」，上窮吝也。
「角」者，亢上窮也。
所遇之時至于上窮，而剛不知變，則吝道也。
然猶有「姤」物之志，非離群者，是以「無咎」也。
? 坤下兌上「萃」亨，王假有廟。
利見大人，亨，利貞。
用大牲吉，利有攸往。
彖曰：「萃」，聚也。
順以說，剛中而應，故「聚」也。
「王假有廟」，緻孝享也。
「利見大人，亨」，聚以正也。
「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。
觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
「順以說，剛中而應」，此卦之所以「亨」也，「萃」所以「亨」也。
天下之民，愛之則親，利之則至，緻其所惡則散。
今順以說之，則與之所欲而去其所惡也。
民有不聚乎？雖聚而無剛中利衆之才，則終亦必離而已矣。
九五又剛中足以制衆，而衆應之，是故「萃」而無攜貳之心焉。
「萃」之時，以言乎人，則四海之歡心得矣；以言乎物，則九州之美備矣。
王者所以緻孝享于是乎在，故曰「王假有廟」也。
記曰：「大孝不匮。
」又曰：「博施備物，可謂不匮矣。
」欲盡其所以為孝，在「博施備物」。
博施備物，非有王德則不能，非有王位則不可。
九五既有能為之德，又有得為之位，所以盡有廟之道，而謂之「緻孝享」也。
夫民不能自正也，必有表正者焉。
上有表正，則下有所取正，雖衆而不亂。
故曰：「利見大人亨，聚以正也。
」聖人之制禮興事，必随乎時，以時者，天命之所在，而不可違故也。
方「萃」之時，物既阜矣，民既歸矣。
物既阜，則是天俾聖人備禮之時，安得而儉也？于是乎「用大牲」。
民既歸，則是天畀聖人以興事之時，安得而已也？于是乎有攸往。
故曰：「用大牲吉，利有攸往，順天命也。
」天地之聚以正，而非謂物之聚則有正，有以正者。
萬物之聚，有以正，有以不正，此方以類聚，吉兇之所以生也。
故曰：「觀其聚，而天地之情可見矣。
」 象曰：澤上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。
弧矢之用生于「睽」，「睽」之情，疑阻而不親故也。
今既萃聚，其情親矣，而猶除戎器者，以戒不虞也。
水積則生根食之魚，土積則生自冗之獸。
今物豐而衆民所争者聚矣，則不虞安可不戒哉！ 初六，有孚不終，乃亂乃萃，若号，一握為笑，勿恤，往無咎。
象曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。
久相待，遠相緻，聞流言不信者，至誠相與者也。
苟不出乎至誠，或「有孚」而不終，則亂乃萃矣。
「亂乃萃」，則疑阻生焉，豈有相待相緻之道哉！「有孚不終，乃亂乃萃，其咎」，志在初不在四也。
以其「乃亂乃萃」而遂至于号，則所報甚小，一握贻笑矣。
苟「勿恤」而往，以終其孚，則往無不得，何咎之有哉！ 六二，引吉，無咎。
孚乃利用礿。
象曰：「引吉無咎」，中未變也。
桔槔，人之所引，非引人者，故俯仰不得罪于人。
六二柔正自守，不求于五，而五引之，故「吉無咎」。
如此則可用薄祭以交于神，而況于人乎？蓋守中不變，非引人者，所謂「靖恭爾位」者也。
神斯聽之，介爾景福矣，故曰「孚乃利用礿」也。
六三，萃如嗟如，無攸利。
往無咎，小吝。
象曰：「往無咎」，上巽也。
六三比于九四而未萃者也，三之與四，雖有剛柔相與之道，然非正應，求之不得所欲也，故曰「萃如嗟如，無攸利」。
九五雖非正應，然得尊位大中，衆之所赴也，又巽而引納于物，則可以得志而無咎也，不若正應而得中行，故「小吝」。
九四，大吉，無咎。
象曰：「大吉無咎」，位不當也。
九四不與非應，而惟初六之交，初六之「乃亂乃萃」，不在我也，是以「大吉無咎」也。
使當位自處，無履柔損之道，則志亂之人未易交也，故曰「大吉無咎，位不當也」。
九五，萃有位，無咎。
匪孚，元永貞，悔亡。
象曰：「萃有位」，志未光也。
天下之來「萃」，成王之孚則宜不有其位以示吾心，非富天下也，如是衆孚之矣。
苟有其位，則其「志未光」，徒「無咎」而已，衆豈孚哉！能「永正」則亦可以為天下正，僅能「悔亡」耳。
求以廣業而盡其所以為「萃」，則未也。
上六：赍咨涕洟，無咎。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
人之在下，宜俟人引而不可以求，故初六之「号」、六三之「嗟」，皆不可也。
上「赍咨」不已，至涕洟而得「無咎」者，在上故也。
且九五為「萃」之主，而上六乘之，苟安于上而不以為憂，安得無咎也？? 巽下坤上升元亨。
用見大人，勿恤，南征吉。
彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。
「用見大人，勿恤」，有慶也。
「南征吉」，志行也。
剛上而柔下，剛柔之分也。
柔而升于上，則時焉而已，故曰「柔以時升」。
其升也，必有巽順之道、剛中之才，而又有見應上之時，然後升而「亨」。
夫山殺瘦、澤增肥、水息淵、木消支者，物惡乎為上也？今柔以時升，而無巽順之道，則其升為陵犯；無剛中之才，則其升為循緣。
雖有巽順之道、剛中之才，而不見應于上，則亦不能升，雖升而必困。
故「巽而順，剛中而應」，是以大亨也。
升以進為事，而其才又柔，順上為志者也。
以順上為志，而不用見大人，則其失言亦将由之矣，其過行亦将随之矣！「用見大人」，以順上為志，所謂事聖君有聽從，無谏争也，何疑之有哉？故曰：「用見大人，勿恤，有慶也。
」「南征
