周易新講義卷六
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宋耿南仲撰?
乾下兌上夬：揚于王庭，孚号有厲。
告自邑，不利即戎，利有攸往。
彖曰：「夬」，決也，剛決柔也。
健而說，決而和。
「揚于王庭」，柔乘五剛也。
「孚号有厲」，其危乃光也。
「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。
「利有攸往」，剛長乃終也。
剝曰「柔變剛」，夬曰「剛決柔」，蓋小人之于君子，人事不足以勝之，特以時變之耳。
君子之于小人，則人事足以勝之，且其勢順而易，若決水然，故曰「夬，決也，剛決柔也」。
「夬」之才，「健而說」者也，健故能決，說故能和。
以生道殺民，雖死不怨殺者，則「決而和」之謂也。
上六一柔而乘五剛之上，肆狠愎之性，而為怙終惡首也。
其罪盈極而衆著，故可「揚于王庭」，暴其罪狀而決之也。
雖暴其罪于衆，未可以遽決，又必「孚号」以告之，彼安其危而不孚，然後決之，則君子之道光矣，故曰：「孚号有厲，其危乃光也。
」「告自邑」，言所使告命者不在大也，使大國告之，則是以威脅，非所謂「孚号」也。
五剛既盛，一柔已窮，「孚号告自邑」，則足以緻其來務矣，而猶即戎焉，則非即戎之利也。
夫以全勝之剛，決已窮之柔，以形勢強弱論之，未應即戎而不利也。
其所謂不利者，剛乃窮矣。
蓋戎事本非聖人之所尚，而今所尚在即戎，則必窮也。
且蜂虿有毒，困獸猶鬥，庸讵知已窮之柔克之為易，而遂以為即戎之利哉？植德莫如滋，去惡莫如盡。
惟去惡之務盡也，故一柔窮而猶欲決也；惟植德之欲滋也，故五剛已盛而猶利有往也。
陰始凝而已戒，剛既盛而必終，則進陽退陰，聖人之意可見矣。
象曰：澤上于天，夬。
君子以施祿及下，居德則忌。
一柔而能乘五剛，有怙終之惡，則去之亦未易也，必五剛協比而後能有功焉。
然則決小人之功，乃衆人之所共緻也。
夫與衆同力而不與衆同德，則衆人之所忌。
故曰：「君子施祿及下，居德則忌也。
」初九：壯于前趾，往不勝，為咎。
象曰：「不勝」而「往」，咎也。
「趾」，在下而行者也。
初九有剛健上行之才，則「壯于前趾」者也。
夫上六之罪雖著，有可決之勢，亦必位足以勝之，然後可往。
初九在下，則其咎必矣，故「不勝」而「往，咎」也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
上六雖柔而逆乘五剛，其勢未易去也。
五剛方以勝之為事，而九二反處柔焉，才力不足以勝之，故惕懼不已，又至于号也。
如此則陰益盛，有「莫夜」之象焉。
陰盛則害之所伏，故有「戎」。
雖陰盛而有戎，然我得中道，非自我緻戎而又衆，則方以決之為事，則可以「勿恤」矣，故曰「有戎勿恤」也。
九三，壯于??，有兇。
君子夬夬，獨行遇雨，若濡有愠，無咎。
象曰：「君子夬夬」，終無咎也。
九三剛亢外見，「??」之象也。
夫有可以勝陰之位，又有可以勝陰之時，則沈潛其剛，有不克乎！九三未離下體，未有勝之之位，又方與為應，未有勝之之時，乃剛亢外見，失沈潛之理，此其所以有「兇」也。
然三之有兇，在不知「夬」之道耳，其失不在「夬」也。
君子知「夬」之道，則以必決為志，何兇之有哉？故曰「君子夬夬」。
惟君子有必決，故雖「獨行」而與者和，有「遇雨」之象，其迹若污，而物或「愠」之，然「終無咎」也。
九四：臀無膚，其行次且。
牽羊悔亡，聞言不信。
象曰：「其行次且」，位不當也；「聞言不信」，聰不明也。
初九則位不足勝陰者也，九二則才不足以勝陰者也，九三方且又與之為應，而時未可者也。
九四其位上達矣，語其才則既壯矣，又非若九三之勢當屑與之和，而乃居陰欲止，無往決意，則二陽并進而受侵于下，有「臀無膚」之象焉。
受侵于下，則不得已而強行，強行非其志也，故曰：「其行次且」。
羊之為物，前其「壯」以獨者也。
如牽以随人，而前其「壯」以獨，則雖其志猶為「夬」也，故曰：牽羊悔亡。
然九四居陰底，滞而暗塞，則言不信者也。
聞言不信，則不知「牽羊」之可以「悔亡」也。
九五：苋陸夬夬，中行無咎。
象曰：「中行無咎」，中未光也。
「苋」，柔脆之物也；「陸」，高平地也。
上六之在前，猶柔脆易刈之「苋」，在高平易即之陸，無事乎專以剛決為志也。
而九五純于用剛，以必決為事，故雖「中行無咎」而已，道未光也。
舜選于衆，舉臯陶，不仁者遠矣。
然則人君欲去不仁，無事乎「夬」也，舉賢而已。
君以舉賢為心，臣以去惡為事，則君臣之分明矣。
然則九五「夬夬」不可見者，君之分也；九三「夬夬」而可見者，臣之分也。
上六：無号，終有兇。
象曰：「無号」之「兇」，終不可長也。
上六之罪極矣，然「夬」之道雖決而不失和，上六「知号啕以憂」，則君子猶将宥之，不至于誅也。
惟安其危而「無号」焉，是以「終有兇」。
夫陰之與陽，以進退相反，五陰既以變矣，而上六終恬不知憂，其可以長乎？故曰「無号之兇，終不可長也」。
? 巽下乾上「姤」女壯，勿用取女。
彖曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。
「勿用取女」，不可與長也。
天地相遇，品物鹹章也。
剛遇中正，天下大行也。
「姤」之時義大矣哉！ 剛長則變柔，柔長則變剛，天地自然之理也。
「姤」之為卦，柔出而遇剛，有變剛之志，則女之壯者也。
于初九考之，為豕之羸者，而今曰「女壯」，何也？柔出而遇剛，剛亦與遇，有婚媾之道焉，則是剛之于柔，以妻畜之也。
以妻畜之則為已壯，以豕交之則尚為「羸」。
蓋以妻畜之，則小人得以媚上而浸長；豕變之，則小人祇自見賤而不得行，是羸壯不同也。
「女壯」而有變之志，則終于反目，不可與長，故曰：「勿用取女，不可與長也。
」夫陰陽相遇，天地之理也。
天道下濟，地道上行，兩者交通而成和，故「品物鹹章」焉。
使人道相遇，亦若天地相遇，則功勳之所以成也。
夫惟遇失其道，故陰益進而陽益退，而為「遁」，為「否」，至為「剝」也。
九五之才，以剛遇柔而不失其正，得以杞包瓜之道，是以「天下大行」，亦猶天地相遇而「品物鹹章」也。
盡「姤」之義，惟與天地合德合序，然後能之，故曰：「姤之時義大矣哉！」 象曰：天下有風，「姤」。
後以施命诰四方。
天之于萬物，至遠絕也，其所以姤之者，風也；而後之于四方，亦遠絕也，其所以姤之者，命而已。
天之為風，或為明庶之溫，或為廣莫之寒，要之，在萬物者，神之所為也。
後之為命，或為威責之令，或為文诰之詞，要之，動四方者，誠之所為也。
初六：系于金柅，貞吉。
有攸往，見兇。
羸豕孚蹢躅。
象曰：「系于金柅」，柔道牽也。
初六，柔方長也。
于是時，剛有以制之，使柔牽于剛而不得行，則不至于為「遁」矣，故「系于金柅，貞吉」。
「金柅」者，制柔之物，九二之象也。
無以制之，而縱其「有攸往」，則小人道長而「見兇」矣。
經曰：見乃謂之象。
「見兇」，未罹乎兇而象兇也。
所以未罹乎兇者，柔方長故也。
「豕」者，養于人見穢賤者也。
方待養于人而見穢賤，且形尚羸而未壯，其志信也。
「蹢躅」而躁動矣，況其志于為壯乎？此小人之長所以不可不
告自邑，不利即戎，利有攸往。
彖曰：「夬」，決也，剛決柔也。
健而說，決而和。
「揚于王庭」，柔乘五剛也。
「孚号有厲」，其危乃光也。
「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。
「利有攸往」，剛長乃終也。
剝曰「柔變剛」，夬曰「剛決柔」，蓋小人之于君子，人事不足以勝之，特以時變之耳。
君子之于小人，則人事足以勝之，且其勢順而易，若決水然，故曰「夬，決也，剛決柔也」。
「夬」之才，「健而說」者也，健故能決，說故能和。
以生道殺民，雖死不怨殺者，則「決而和」之謂也。
上六一柔而乘五剛之上，肆狠愎之性，而為怙終惡首也。
其罪盈極而衆著，故可「揚于王庭」，暴其罪狀而決之也。
雖暴其罪于衆，未可以遽決，又必「孚号」以告之，彼安其危而不孚，然後決之，則君子之道光矣，故曰：「孚号有厲，其危乃光也。
」「告自邑」，言所使告命者不在大也，使大國告之，則是以威脅，非所謂「孚号」也。
五剛既盛，一柔已窮，「孚号告自邑」，則足以緻其來務矣，而猶即戎焉，則非即戎之利也。
夫以全勝之剛，決已窮之柔，以形勢強弱論之，未應即戎而不利也。
其所謂不利者，剛乃窮矣。
蓋戎事本非聖人之所尚，而今所尚在即戎，則必窮也。
且蜂虿有毒，困獸猶鬥，庸讵知已窮之柔克之為易，而遂以為即戎之利哉？植德莫如滋，去惡莫如盡。
惟去惡之務盡也，故一柔窮而猶欲決也；惟植德之欲滋也，故五剛已盛而猶利有往也。
陰始凝而已戒，剛既盛而必終，則進陽退陰，聖人之意可見矣。
象曰：澤上于天，夬。
君子以施祿及下，居德則忌。
一柔而能乘五剛，有怙終之惡，則去之亦未易也，必五剛協比而後能有功焉。
然則決小人之功，乃衆人之所共緻也。
夫與衆同力而不與衆同德，則衆人之所忌。
故曰：「君子施祿及下，居德則忌也。
」初九：壯于前趾，往不勝，為咎。
象曰：「不勝」而「往」，咎也。
「趾」，在下而行者也。
初九有剛健上行之才，則「壯于前趾」者也。
夫上六之罪雖著，有可決之勢，亦必位足以勝之，然後可往。
初九在下，則其咎必矣，故「不勝」而「往，咎」也。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
象曰：「有戎勿恤」，得中道也。
上六雖柔而逆乘五剛，其勢未易去也。
五剛方以勝之為事，而九二反處柔焉，才力不足以勝之，故惕懼不已，又至于号也。
如此則陰益盛，有「莫夜」之象焉。
陰盛則害之所伏，故有「戎」。
雖陰盛而有戎，然我得中道，非自我緻戎而又衆，則方以決之為事，則可以「勿恤」矣，故曰「有戎勿恤」也。
九三，壯于??，有兇。
君子夬夬，獨行遇雨，若濡有愠，無咎。
象曰：「君子夬夬」，終無咎也。
九三剛亢外見，「??」之象也。
夫有可以勝陰之位，又有可以勝陰之時，則沈潛其剛，有不克乎！九三未離下體，未有勝之之位，又方與為應，未有勝之之時，乃剛亢外見，失沈潛之理，此其所以有「兇」也。
然三之有兇，在不知「夬」之道耳，其失不在「夬」也。
君子知「夬」之道，則以必決為志，何兇之有哉？故曰「君子夬夬」。
惟君子有必決，故雖「獨行」而與者和，有「遇雨」之象，其迹若污，而物或「愠」之，然「終無咎」也。
九四：臀無膚，其行次且。
牽羊悔亡，聞言不信。
象曰：「其行次且」，位不當也；「聞言不信」，聰不明也。
初九則位不足勝陰者也，九二則才不足以勝陰者也，九三方且又與之為應，而時未可者也。
九四其位上達矣，語其才則既壯矣，又非若九三之勢當屑與之和，而乃居陰欲止，無往決意，則二陽并進而受侵于下，有「臀無膚」之象焉。
受侵于下，則不得已而強行，強行非其志也，故曰：「其行次且」。
羊之為物，前其「壯」以獨者也。
如牽以随人，而前其「壯」以獨，則雖其志猶為「夬」也，故曰：牽羊悔亡。
然九四居陰底，滞而暗塞，則言不信者也。
聞言不信，則不知「牽羊」之可以「悔亡」也。
九五：苋陸夬夬，中行無咎。
象曰：「中行無咎」，中未光也。
「苋」，柔脆之物也；「陸」，高平地也。
上六之在前，猶柔脆易刈之「苋」，在高平易即之陸，無事乎專以剛決為志也。
而九五純于用剛，以必決為事，故雖「中行無咎」而已，道未光也。
舜選于衆，舉臯陶，不仁者遠矣。
然則人君欲去不仁，無事乎「夬」也，舉賢而已。
君以舉賢為心，臣以去惡為事，則君臣之分明矣。
然則九五「夬夬」不可見者，君之分也；九三「夬夬」而可見者，臣之分也。
上六：無号，終有兇。
象曰：「無号」之「兇」，終不可長也。
上六之罪極矣，然「夬」之道雖決而不失和，上六「知号啕以憂」，則君子猶将宥之，不至于誅也。
惟安其危而「無号」焉，是以「終有兇」。
夫陰之與陽，以進退相反，五陰既以變矣，而上六終恬不知憂，其可以長乎？故曰「無号之兇，終不可長也」。
? 巽下乾上「姤」女壯，勿用取女。
彖曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。
「勿用取女」，不可與長也。
天地相遇，品物鹹章也。
剛遇中正，天下大行也。
「姤」之時義大矣哉！ 剛長則變柔，柔長則變剛，天地自然之理也。
「姤」之為卦，柔出而遇剛，有變剛之志，則女之壯者也。
于初九考之，為豕之羸者，而今曰「女壯」，何也？柔出而遇剛，剛亦與遇，有婚媾之道焉，則是剛之于柔，以妻畜之也。
以妻畜之則為已壯，以豕交之則尚為「羸」。
蓋以妻畜之，則小人得以媚上而浸長；豕變之，則小人祇自見賤而不得行，是羸壯不同也。
「女壯」而有變之志，則終于反目，不可與長，故曰：「勿用取女，不可與長也。
」夫陰陽相遇，天地之理也。
天道下濟，地道上行，兩者交通而成和，故「品物鹹章」焉。
使人道相遇，亦若天地相遇，則功勳之所以成也。
夫惟遇失其道，故陰益進而陽益退，而為「遁」，為「否」，至為「剝」也。
九五之才，以剛遇柔而不失其正，得以杞包瓜之道，是以「天下大行」，亦猶天地相遇而「品物鹹章」也。
盡「姤」之義，惟與天地合德合序，然後能之，故曰：「姤之時義大矣哉！」 象曰：天下有風，「姤」。
後以施命诰四方。
天之于萬物，至遠絕也，其所以姤之者，風也；而後之于四方，亦遠絕也，其所以姤之者，命而已。
天之為風，或為明庶之溫，或為廣莫之寒，要之，在萬物者，神之所為也。
後之為命，或為威責之令，或為文诰之詞，要之，動四方者，誠之所為也。
初六：系于金柅，貞吉。
有攸往，見兇。
羸豕孚蹢躅。
象曰：「系于金柅」，柔道牽也。
初六，柔方長也。
于是時，剛有以制之，使柔牽于剛而不得行，則不至于為「遁」矣，故「系于金柅，貞吉」。
「金柅」者，制柔之物，九二之象也。
無以制之，而縱其「有攸往」，則小人道長而「見兇」矣。
經曰：見乃謂之象。
「見兇」，未罹乎兇而象兇也。
所以未罹乎兇者，柔方長故也。
「豕」者，養于人見穢賤者也。
方待養于人而見穢賤，且形尚羸而未壯，其志信也。
「蹢躅」而躁動矣，況其志于為壯乎？此小人之長所以不可不
