周易新講義卷五
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然而損生于盈，益生于虛，相因于無窮，與時偕行而已。
故曰：「損益盈虛，與時行也。
」 象曰：山下有澤，「損」，君子以懲忿窒欲。
山澤，通氣者也。
以風日之過河猶有損，則山澤之通氣焉得為無損哉？人之所損，莫甚于忿。
欲突而上陵，其忿如山；受而不厭，其虛如澤，損莫大焉。
于是「君子以懲忿窒欲」。
懲忿而不忮，窒欲而不求，則性質愈完而充實之美成矣。
茲損也，祇其所以為益也。
初九：已事遄往，無咎，酌損之。
象曰：「已事遄往」，尚合志也。
曰愛君而欲益之，其誠則至矣。
然道事而行，為之以遽，則有先迷之失，故必待其已事後往。
已事而後往，則往雖遄，無傷也。
夫已事而後往，不失順承之義，則其往之遄，乃所以愛君也，何咎之有哉！「酌損之」者，懼其過也。
以剛而遄往，故以過損為戒焉。
「尚合」者，其愛君之心，又不失事君之義，而六四亦能應而納之故也。
九二：利貞，征兇。
弗損，益之。
象曰：「九二利貞」，中以為志也。
九二損益非常也，得中則可以止矣。
九二益上而得中，故利正；「征兇」，益上而得中，則無所事損也，将有益之者矣，故曰「弗損，益之」。
夫自損者人益之，自益者人損之，不期然矣。
六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。
象曰：「一人行」，三則疑也。
道不貴多，多則疑雜。
天地之合，君臣之交，所以貴夫緻一也。
六三，志在益上者也，然為主于内，而二陽從之以進，則有「三人行」之象焉。
「三人行」，則上疑于所與，而其志不專，故六三有「損」焉。
如其絕類離群而一人，則上之任賢不貳，而下之得君亦專矣，然後可以修輔厥後而不疑，故曰「得友」也。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
象曰：「損其疾」，亦可喜也。
物不得陰陽之中，而所受皆偏者，皆「疾」也。
偏乎陰則為愚，偏于陽則為躁。
偏乎陰，則損之宜以陽；偏乎陽，則損之宜以陰。
六四，偏乎陰而能應陽以損其疾者也。
然而陰之性緩，矯其性而使「遄」，則「有喜」矣。
六四之「遄」，非若初九之「遄」，則其性也；六四之「遄」，乃「使遄」而非其性也。
六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
象曰：六五「元吉」，自上祐也。
六五居上而自損者也，九二居下而自損，物猶益之，又況居上而自損者乎？故曰「或益之」，或言益之者衆也。
龜不志于人養而曳尾于途中，則好違者也。
六五居上而能自損，故使天下好違之人弗克違之，而聰明之才足以恂知休咎者，皆為我用，且有十朋之多焉，則天下無遺賢，萬物無遺照矣，元吉不亦宜乎？有曰「自天祐」，有曰「自上祐」者，神祗祖考，凡居上者皆祐，而不止謂天也。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉。
利有攸往，得臣無家。
象曰：「弗損，益之」，大得志也。
上九為下而自損以益上，則戒于過，故九二曰「弗損，益之」。
為上而自損以益下，雖過可也，故上九曰「弗損，益之」，而後曰「無咎，貞吉」。
皆在下不可過，在上可過之義也。
蓋高以下為基，下厚則上安焉。
故上損可過，而下損不可過也。
上九自損以至于得益，則損之至矣，故得無家之臣焉。
六二以應上，無家之臣也。
允恭克遜，而得過門之禹，蓋上九之謂也。
? 震下巽上益利有攸往，利涉大川。
彖曰：益，損上益下，民說無疆。
自上下下，其道大光。
「利有攸往」，中正有慶。
「利涉大川」，木道乃行。
益動而巽，日進無疆。
天施地生，其益無方。
凡益之道，與時偕行。
益之為卦，上卦受損而下卦得益。
「損上益下」，其本固，其下厚，故于卦為「益」。
「損上益下」，散利以及下也。
「自上下下」，屈己以下人也。
散利以及下者，善政也，故「民說無疆」。
屈己以下人者，盛德也，故其道大光。
以益為事而有攸往，無往而不利。
然不中正，則有續為揠苗為害者，故「利有攸往」，惟在中正有慶也。
蓋益物而不失中正，非僅可以有攸往，且可以涉難，故曰「利涉大川」。
以此涉川，則涉險不溺，得木之道也。
益動而巽，日進無疆。
言自益也。
天施地生，其益無方。
言益物也。
自益而能巽，不逆于理，則入理道有序，莫之能禦，則終于窮高極遠，而測深厚矣。
故「益動而巽，日進無疆」，為自盛也。
天之施物也平，地之生物也博，兼容并包，無容私焉，其益可謂無方矣。
聖人益物也，亦若是而已。
天施地生，其益無方。
言益物也。
夫道體無虧，不可戕割；物理自足，無有欠餘。
今自益之無疆，為益物之無方，以其至理之當然也，與時偕行而已。
故曰：「凡益之道，與時偕行。
」就益言之，則曰：「凡益之道，與時偕行」，不兼損者所惡故也，益者所益也。
損則求益，益不期損，故于損則曰：「損益盈虛，與時偕行」，兼益而言之。
益曰：「凡益之道，與時偕行。
」不兼損而言也。
象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。
雷以動之，風以散之，此造物之序也。
故雷動風散為常風。
又雷為益也。
見善則遷，求益者也；有過則改，所以為益者也。
徒遷善而不改過，則其益更損矣。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
象曰：「元吉無咎」，下不厚事也。
在上而大有為者其勢易，位下而大有為者其勢難。
故在上則雖自任以天下之重可也，在下則不可，以下非厚事之地故也。
下非厚事之地而作或利為大者，以其作皆愛人利物之事，又上「巽」而與故也。
初九以益為事，六四「巽」而與已，故曰「利用為大作」也。
起事，聖人之所難，又下非厚事之地，是以「元吉」，然後「無咎」也。
六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。
王用享于帝，吉。
象曰：「或益之」，自外來也。
六二以損約而居得中，益者四面而至矣，故曰「或益之十朋之龜，弗克違」，則賢人益之至者也。
衆人益之未足以得天下，賢人益之斯得天下，于是乎可以享帝，故曰「王用享于帝，吉」，有然也。
此以其物皆歸往而得，故稱「王」焉。
六三：益之用兇事，無咎。
有孚中行，告公用圭。
象曰：益「用兇事」，固有之也。
損、益言道貴在得中，不可偏也。
六三志在益而自損之過中不能無咎，惟用兇事，得通變之宜，是以「無咎」也。
蕃樂殺禮，衣大布之衣、大帛之冠，所謂「兇事」也。
夫以益為事至于如此，則豈人之情也哉？疑于矯拂其情而為僞者也。
惟「有孚中行」而非出于僞，又不至于過，故有成功而上善焉。
夫自損之過則必至于失位。
六三自損之過而用兇事，得通變之宜，是以不至失位，而象所以謂之固有之也。
六四：中行，告公從，利用為依遷國。
象曰：「告公從」，以益志也。
六三、六四之稱「中行」，以其在中爻之中也。
益貴在中，而四以中行，則何疑之有？「告公從」而已。
六三、六四皆處盛位而稱公，然三則告公用圭，四則告公從而已者，三遠君，四近君也。
古之遷國，必依大國以為之援。
六四上比乎剛中之君，則可依之以遷國，故曰「利用為依遷國」。
凡益之道，與時偕行而不得已也，故雖遷國重事，亦或為之，況其小小者也！ 九五，有孚惠心，勿問元吉。
有孚惠我德。
象曰：「有孚惠心」，勿問之矣。
「惠我德」，大得志也。
國遷之益，益一國耳，此有域之者也。
九五得尊位大中，兼覆天下，其益無方，不止一國，故「有孚惠心，勿問元吉」。
夫有心者，孰不來益哉？至誠益之，凡求益者，益而有，勿問其如何，則天施地生不過如此，宜其元吉也。
我至誠而惠物心，故物至誠而惠我德，報施之自然也。
歸美薦善，可謂惠我德也。
物惠我德，則天下之德皆歸焉，可謂「大得志」矣。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
象曰：「莫益之」，偏辭也。
「或擊之」，自外來也。
上九處物上而求自益，故「莫益之」。
非徒「莫益」，又「或擊之」，人道惡盈故也。
二在下而自順，則「或益之」。
上處極而日益，則「或擊之」。
滿招損，謙得益之道也。
至于「或擊之」，一心勿常猶兇，況久于此道乎？象曰「偏辭」，何謂也？凡己欲益而益人，己欲厚而厚人，則不偏矣。
損物以益己，其偏若是，宜其「莫益之」也。
「或益之，或擊之」，皆曰「自外來」，何也？六二之自損，非求于益也。
非求于益而益者至，則凡益者之來為自外矣。
上九自益，不期乎擊也。
不期擊而擊者至，則是擊者之來為自外矣。
周易新講義卷五
然而損生于盈，益生于虛，相因于無窮，與時偕行而已。
故曰：「損益盈虛，與時行也。
」 象曰：山下有澤，「損」，君子以懲忿窒欲。
山澤，通氣者也。
以風日之過河猶有損，則山澤之通氣焉得為無損哉？人之所損，莫甚于忿。
欲突而上陵，其忿如山；受而不厭，其虛如澤，損莫大焉。
于是「君子以懲忿窒欲」。
懲忿而不忮，窒欲而不求，則性質愈完而充實之美成矣。
茲損也，祇其所以為益也。
初九：已事遄往，無咎，酌損之。
象曰：「已事遄往」，尚合志也。
曰愛君而欲益之，其誠則至矣。
然道事而行，為之以遽，則有先迷之失，故必待其已事後往。
已事而後往，則往雖遄，無傷也。
夫已事而後往，不失順承之義，則其往之遄，乃所以愛君也，何咎之有哉！「酌損之」者，懼其過也。
以剛而遄往，故以過損為戒焉。
「尚合」者，其愛君之心，又不失事君之義，而六四亦能應而納之故也。
九二：利貞，征兇。
弗損，益之。
象曰：「九二利貞」，中以為志也。
九二損益非常也，得中則可以止矣。
九二益上而得中，故利正；「征兇」，益上而得中，則無所事損也，将有益之者矣，故曰「弗損，益之」。
夫自損者人益之，自益者人損之，不期然矣。
六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。
象曰：「一人行」，三則疑也。
道不貴多，多則疑雜。
天地之合，君臣之交，所以貴夫緻一也。
六三，志在益上者也，然為主于内，而二陽從之以進，則有「三人行」之象焉。
「三人行」，則上疑于所與，而其志不專，故六三有「損」焉。
如其絕類離群而一人，則上之任賢不貳，而下之得君亦專矣，然後可以修輔厥後而不疑，故曰「得友」也。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
象曰：「損其疾」，亦可喜也。
物不得陰陽之中，而所受皆偏者，皆「疾」也。
偏乎陰則為愚，偏于陽則為躁。
偏乎陰，則損之宜以陽；偏乎陽，則損之宜以陰。
六四，偏乎陰而能應陽以損其疾者也。
然而陰之性緩，矯其性而使「遄」，則「有喜」矣。
六四之「遄」，非若初九之「遄」，則其性也；六四之「遄」，乃「使遄」而非其性也。
六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
象曰：六五「元吉」，自上祐也。
六五居上而自損者也，九二居下而自損，物猶益之，又況居上而自損者乎？故曰「或益之」，或言益之者衆也。
龜不志于人養而曳尾于途中，則好違者也。
六五居上而能自損，故使天下好違之人弗克違之，而聰明之才足以恂知休咎者，皆為我用，且有十朋之多焉，則天下無遺賢，萬物無遺照矣，元吉不亦宜乎？有曰「自天祐」，有曰「自上祐」者，神祗祖考，凡居上者皆祐，而不止謂天也。
上九：弗損，益之，無咎，貞吉。
利有攸往，得臣無家。
象曰：「弗損，益之」，大得志也。
上九為下而自損以益上，則戒于過，故九二曰「弗損，益之」。
為上而自損以益下，雖過可也，故上九曰「弗損，益之」，而後曰「無咎，貞吉」。
皆在下不可過，在上可過之義也。
蓋高以下為基，下厚則上安焉。
故上損可過，而下損不可過也。
上九自損以至于得益，則損之至矣，故得無家之臣焉。
六二以應上，無家之臣也。
允恭克遜，而得過門之禹，蓋上九之謂也。
? 震下巽上益利有攸往，利涉大川。
彖曰：益，損上益下，民說無疆。
自上下下，其道大光。
「利有攸往」，中正有慶。
「利涉大川」，木道乃行。
益動而巽，日進無疆。
天施地生，其益無方。
凡益之道，與時偕行。
益之為卦，上卦受損而下卦得益。
「損上益下」，其本固，其下厚，故于卦為「益」。
「損上益下」，散利以及下也。
「自上下下」，屈己以下人也。
散利以及下者，善政也，故「民說無疆」。
屈己以下人者，盛德也，故其道大光。
以益為事而有攸往，無往而不利。
然不中正，則有續為揠苗為害者，故「利有攸往」，惟在中正有慶也。
蓋益物而不失中正，非僅可以有攸往，且可以涉難，故曰「利涉大川」。
以此涉川，則涉險不溺，得木之道也。
益動而巽，日進無疆。
言自益也。
天施地生，其益無方。
言益物也。
自益而能巽，不逆于理，則入理道有序，莫之能禦，則終于窮高極遠，而測深厚矣。
故「益動而巽，日進無疆」，為自盛也。
天之施物也平，地之生物也博，兼容并包，無容私焉，其益可謂無方矣。
聖人益物也，亦若是而已。
天施地生，其益無方。
言益物也。
夫道體無虧，不可戕割；物理自足，無有欠餘。
今自益之無疆，為益物之無方，以其至理之當然也，與時偕行而已。
故曰：「凡益之道，與時偕行。
」就益言之，則曰：「凡益之道，與時偕行」，不兼損者所惡故也，益者所益也。
損則求益，益不期損，故于損則曰：「損益盈虛，與時偕行」，兼益而言之。
益曰：「凡益之道，與時偕行。
」不兼損而言也。
象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。
雷以動之，風以散之，此造物之序也。
故雷動風散為常風。
又雷為益也。
見善則遷，求益者也；有過則改，所以為益者也。
徒遷善而不改過，則其益更損矣。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
象曰：「元吉無咎」，下不厚事也。
在上而大有為者其勢易，位下而大有為者其勢難。
故在上則雖自任以天下之重可也，在下則不可，以下非厚事之地故也。
下非厚事之地而作或利為大者，以其作皆愛人利物之事，又上「巽」而與故也。
初九以益為事，六四「巽」而與已，故曰「利用為大作」也。
起事，聖人之所難，又下非厚事之地，是以「元吉」，然後「無咎」也。
六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。
王用享于帝，吉。
象曰：「或益之」，自外來也。
六二以損約而居得中，益者四面而至矣，故曰「或益之十朋之龜，弗克違」，則賢人益之至者也。
衆人益之未足以得天下，賢人益之斯得天下，于是乎可以享帝，故曰「王用享于帝，吉」，有然也。
此以其物皆歸往而得，故稱「王」焉。
六三：益之用兇事，無咎。
有孚中行，告公用圭。
象曰：益「用兇事」，固有之也。
損、益言道貴在得中，不可偏也。
六三志在益而自損之過中不能無咎，惟用兇事，得通變之宜，是以「無咎」也。
蕃樂殺禮，衣大布之衣、大帛之冠，所謂「兇事」也。
夫以益為事至于如此，則豈人之情也哉？疑于矯拂其情而為僞者也。
惟「有孚中行」而非出于僞，又不至于過，故有成功而上善焉。
夫自損之過則必至于失位。
六三自損之過而用兇事，得通變之宜，是以不至失位，而象所以謂之固有之也。
六四：中行，告公從，利用為依遷國。
象曰：「告公從」，以益志也。
六三、六四之稱「中行」，以其在中爻之中也。
益貴在中，而四以中行，則何疑之有？「告公從」而已。
六三、六四皆處盛位而稱公，然三則告公用圭，四則告公從而已者，三遠君，四近君也。
古之遷國，必依大國以為之援。
六四上比乎剛中之君，則可依之以遷國，故曰「利用為依遷國」。
凡益之道，與時偕行而不得已也，故雖遷國重事，亦或為之，況其小小者也！ 九五，有孚惠心，勿問元吉。
有孚惠我德。
象曰：「有孚惠心」，勿問之矣。
「惠我德」，大得志也。
國遷之益，益一國耳，此有域之者也。
九五得尊位大中，兼覆天下，其益無方，不止一國，故「有孚惠心，勿問元吉」。
夫有心者，孰不來益哉？至誠益之，凡求益者，益而有，勿問其如何，則天施地生不過如此，宜其元吉也。
我至誠而惠物心，故物至誠而惠我德，報施之自然也。
歸美薦善，可謂惠我德也。
物惠我德，則天下之德皆歸焉，可謂「大得志」矣。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
象曰：「莫益之」，偏辭也。
「或擊之」，自外來也。
上九處物上而求自益，故「莫益之」。
非徒「莫益」，又「或擊之」，人道惡盈故也。
二在下而自順，則「或益之」。
上處極而日益，則「或擊之」。
滿招損，謙得益之道也。
至于「或擊之」，一心勿常猶兇，況久于此道乎？象曰「偏辭」，何謂也？凡己欲益而益人，己欲厚而厚人，則不偏矣。
損物以益己，其偏若是，宜其「莫益之」也。
「或益之，或擊之」，皆曰「自外來」，何也？六二之自損，非求于益也。
非求于益而益者至，則凡益者之來為自外矣。
上九自益，不期乎擊也。
不期擊而擊者至，則是擊者之來為自外矣。
周易新講義卷五
