周易新講義卷五
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宜其為蹇難之時所利見也。
功業者，見乎變者也。
天下平而無故，則雖有大人之功業，何自而興哉？故曰：「利見大人，往有功也。
」有大人之才，又須當位有得為之勢，然後能正邦，故曰「當位正吉，以正邦也」。
有大人然後有大人之功，以大人而當位，然後能正邦，則在蹇之時而大有為者，豈小丈夫之事哉？故曰：「蹇之時用大矣哉！」象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。
「蹇」之成象，見險而能止，乃智者之事，故象辭亦無取乎正邦之功，而曰「反身修德」，則亦見險而止之之類也。
初六：往蹇，來譽。
象曰：「往蹇來譽」，宜待也。
「蹇」之時，以險在前，宜待而不宜往，故「往」則為「蹇」，來則有「譽」。
夫譽不必興事造業而後能緻也，識時之宜，知所以自保，則人斯歸之以智而有譽矣！六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。
九五，王也；六二應之，王臣也。
遇險之時，上下皆「蹇」，王臣之「蹇蹇」也。
自為王臣，則國安與安，國危與危，安得自為私謀哉？故曰「匪躬之故」。
如其躬之故而為自安之計，則不複蹇，則有其終尤惟所以為「蹇」，故曰「王臣蹇蹇，終無尤也」。
九三：往蹇來反。
象曰：「往蹇來反」，内喜之也。
九三雖剛過而體艮之止，則知往之蹇而來反者也。
來反則為主于内，内之所待而喜之者也。
然既以迫險，則先見之明為未足，是以不如初六之有譽也。
六四：往蹇，來連。
象曰：「往蹇來連」，當位實也。
往則犯難，故曰「往蹇」；來又乘剛，故曰「來連」。
此前「跋其胡」，則「往蹇來連」，非自取也，何兇之有？是以不言兇咎也。
九五：大蹇，朋來。
象曰：「大蹇朋來」，以中節也。
九五，大者之蹇也。
大者之蹇，苟不失大中之位，以節制天下，則朋來。
朋來則拯之者衆而難散矣。
中者，其位也；節者，其權也。
居位而有其權，則何患哉？ 上六：往蹇，來碩，吉。
利見大人。
象曰：「往蹇，來碩」，志在内也。
利見大人，以從貴也。
六四乘九三之剛，九三非其君也，為難者也，故曰「來」。
連上六來而乘九五之剛，九五蓋其君也，故曰「來碩」。
臣之得為，則庇完其身而不為物剝，又得以擴充其志而不為物挫，是以為「碩」也。
「利見大人」，為九五也。
九五居大中以合天下，而為「朋來」之主，則上六所以「利見」也。
其曰「從貴」，何也？「蹇」之時，名分亂矣，于是知「從貴」，則臣節為不失矣。
不知從貴而惟強之從，則終随以亡，非所謂利見也。
? 坎下震上解利西南，元所往。
其來複，吉。
有攸往，夙吉。
彖曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。
「解利西南」，往得衆也。
「其來複吉」，乃得中也。
「有攸往，夙吉」，往有功也。
天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。
「解」之時大矣哉！動乎險中而免乎險而為「解」。
「屯」者，其始也；「解」者，其終也。
天下皆險，則聖人動乎險中；動乎險中，其卒免險，則天下之險亦從而「解」矣。
夫聖人動乎險中而求「解」，非止免一身之險，蓋将以平天下之險也，故貴得衆而利西南焉。
西南，「坤」之為衆故也。
「屯」言「勿用有攸往」，「解」言「無所往」，何也？雷雨動而為屯，作而為「解」，二「屯」一「解」，猶雷雨動而作，則屯難有時而行之而已。
屯惟宜動，「勿用有攸往」可也；「解」又既免，無所往可也。
如草木節解，麋鹿角解，皆氣至而自然矣。
是以無所往，其來複吉也。
「解」動則必複，其情然也；緩則必失，其勢然也。
既以緩而失，則不可緩而救；以緩而救，則不及事。
故欲往而有功，在「攸往」之夙也。
天地之「解」，怒氣激而為雷，和氣散而為雨，百果草木之微甲者皆「坼」，其功可謂大矣。
能解天下之難，亦若天地之「解」萬物，非大人孰能與乎此哉？故曰：「解之時義大矣哉！」 象曰：雷雨作，「解」。
君子以赦過宥罪。
處亂而不改其度者，唯君子能之。
使小人居屯難未解之時，其能不為非者寡矣。
退而誅之，則更起天下之難，非所以為「解」也。
故過者赦之，罪者宥之，然後應雷雨博施之象焉。
初六：無咎。
象曰：剛柔之際，義無咎也。
「屯」之六二，所遇者屯也，而又乘剛，是以有難。
「解」之初六，所遇者「解」也，又有應剛，是以「無咎」也。
剛上柔下，相際以禮，咎何由而至哉？九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
象曰：「九二貞吉」，得中道也。
方「解」之初，衆莫知天命之有歸，人事之有在也，則疑所适從，有「三狐」之象焉。
「三」，衆辭也；「狐」，疑物也。
以湯王之舉衆，有舍我啬事而割夏正之嫌，則解之衆疑可知矣。
九二剛正而應，能大有為，以得群疑，使之順服，則「田獲三狐」之象也。
若然者，非示人以中、威物以直者，不能至此。
蓋以示人以中則小者懷，威物以直則大者畏。
小者懷、大者畏，則群疑安所逃哉？故曰：得黃者，示人以中也；「矢」，言威物以直也。
六三：負且乘，緻寇至，貞吝。
象曰：「負且乘」，亦可醜也。
自我緻戎，又誰咎也？ 「負」者，小人之事也，謂六為之也；「乘」，君子之器也，謂三之為位也。
以小人而乘君子之器，則居之不安，不能固有，是慢藏也。
慢藏則益知其可奪矣。
雖慢藏可奪，苟其上有庇，其下有助，則盜亦未至也。
六三又上慢而下暴，上慢則上疾之，不為庇矣；下暴則下去之，不為助矣。
如此，則非徒可奪，亦且可伐，此其所以緻寇之「奪」，奪其物；「伐」，伐其人。
象言「緻戎」，又言伐其人也。
九四：解而拇，朋至斯孚。
象曰：「解而拇」，未當位也。
「拇」，在下而微者也，初六之象也。
九四應在初六，「解而拇」之象也。
「解而拇」，則所解狹矣。
所解者狹，則所應者寡，故曰「朋至斯孚」。
其朋信而已，則豈若有孚于小人者哉？雖然，九四未當位也，如其當位而所解若此，則「吝」矣，故不言悔吝而象曰「未當位也」。
六五：君子維有解，吉。
有孚于小人。
象曰：「君子有解」，小人退也。
天地之「解」萬物，不擇物而「解」也。
則君子之「解」天下，又焉可擇人而「解」哉？「維有解」而已。
故有過者亦赦，有罪者亦宥，勿問其如何而一切解之，與之更始，則小人信其有愛人利物之心而退聽矣。
若乃擇無過而後釋之，無罪而後原之，則小人自知其不免，難複作矣，非所以為「解」也。
天地之「解」及草木，君子之「解」及小人。
上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
象曰：「公用射隼」，以解悖也。
「公」者，尊高之位；「隼」者，貪殘之禽也；「高墉」者，顯著之地也。
上六處尊高之位，勢可以有為矣，遇「解」之極時，可以為用。
六三乃如貪悖之禽，止乎顯著之地，非所據而據焉，則射而獲之，何不利之有哉？即六三而言之，則以小人而乘君子之器者也。
自上六視之，則以「隼」而在高墉之上者也。
所處非宜，在理則逆，則所謂「悖」也。
上六射而獲之，則所解悖理，而天下之大順成矣。
? 兌下艮上損有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。
曷之用？二簋可用享。
彖曰：「損」，損下益上，其道上行。
損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。
曷之用？二簋可用享。
二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
「損」之為卦，下卦受損，上卦得益，則是損下而益上者也。
損下而益上，非強本厚下之道，故于卦為「損」。
夫财賦力征，皆損下益上之事也。
财賦有節，而民信其非斂我也；力役有程，而民信其非役我也，則損而有孚者也。
「損」而有孚，則「元吉，無咎，可正」，而「利有攸往」矣。
何以知損有孚也？損之上體艮，艮，止也；其下體「兌」，「兌」，說也。
上得益而知止，則其求于下不過矣；下受損而鹹說，則其輸于上不倦矣。
上止而下說，則損之有孚可知矣。
「曷之用？二簋可用享。
」以損下非厚下之道，故上于用财不敢厚，二簋可用享也。
夫享禮以備物焉為盛者也。
為其損下而取之為享，故宜備者亦捐之而用二簋焉。
用二簋以應損下之宜，非常道也，故曰：「二簋以應損下之宜，非常道也，」故曰：「二簋應有時。
」剛者上道也，柔者下道也，上剛反不足，下剛乃有餘。
損以益上之柔，亦有時而然也，故曰：「損剛益柔有時。
」損之不已，則至于虛；益之不已，則至于盈
功業者，見乎變者也。
天下平而無故，則雖有大人之功業，何自而興哉？故曰：「利見大人，往有功也。
」有大人之才，又須當位有得為之勢，然後能正邦，故曰「當位正吉，以正邦也」。
有大人然後有大人之功，以大人而當位，然後能正邦，則在蹇之時而大有為者，豈小丈夫之事哉？故曰：「蹇之時用大矣哉！」象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。
「蹇」之成象，見險而能止，乃智者之事，故象辭亦無取乎正邦之功，而曰「反身修德」，則亦見險而止之之類也。
初六：往蹇，來譽。
象曰：「往蹇來譽」，宜待也。
「蹇」之時，以險在前，宜待而不宜往，故「往」則為「蹇」，來則有「譽」。
夫譽不必興事造業而後能緻也，識時之宜，知所以自保，則人斯歸之以智而有譽矣！六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。
九五，王也；六二應之，王臣也。
遇險之時，上下皆「蹇」，王臣之「蹇蹇」也。
自為王臣，則國安與安，國危與危，安得自為私謀哉？故曰「匪躬之故」。
如其躬之故而為自安之計，則不複蹇，則有其終尤惟所以為「蹇」，故曰「王臣蹇蹇，終無尤也」。
九三：往蹇來反。
象曰：「往蹇來反」，内喜之也。
九三雖剛過而體艮之止，則知往之蹇而來反者也。
來反則為主于内，内之所待而喜之者也。
然既以迫險，則先見之明為未足，是以不如初六之有譽也。
六四：往蹇，來連。
象曰：「往蹇來連」，當位實也。
往則犯難，故曰「往蹇」；來又乘剛，故曰「來連」。
此前「跋其胡」，則「往蹇來連」，非自取也，何兇之有？是以不言兇咎也。
九五：大蹇，朋來。
象曰：「大蹇朋來」，以中節也。
九五，大者之蹇也。
大者之蹇，苟不失大中之位，以節制天下，則朋來。
朋來則拯之者衆而難散矣。
中者，其位也；節者，其權也。
居位而有其權，則何患哉？ 上六：往蹇，來碩，吉。
利見大人。
象曰：「往蹇，來碩」，志在内也。
利見大人，以從貴也。
六四乘九三之剛，九三非其君也，為難者也，故曰「來」。
連上六來而乘九五之剛，九五蓋其君也，故曰「來碩」。
臣之得為，則庇完其身而不為物剝，又得以擴充其志而不為物挫，是以為「碩」也。
「利見大人」，為九五也。
九五居大中以合天下，而為「朋來」之主，則上六所以「利見」也。
其曰「從貴」，何也？「蹇」之時，名分亂矣，于是知「從貴」，則臣節為不失矣。
不知從貴而惟強之從，則終随以亡，非所謂利見也。
? 坎下震上解利西南，元所往。
其來複，吉。
有攸往，夙吉。
彖曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。
「解利西南」，往得衆也。
「其來複吉」，乃得中也。
「有攸往，夙吉」，往有功也。
天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。
「解」之時大矣哉！動乎險中而免乎險而為「解」。
「屯」者，其始也；「解」者，其終也。
天下皆險，則聖人動乎險中；動乎險中，其卒免險，則天下之險亦從而「解」矣。
夫聖人動乎險中而求「解」，非止免一身之險，蓋将以平天下之險也，故貴得衆而利西南焉。
西南，「坤」之為衆故也。
「屯」言「勿用有攸往」，「解」言「無所往」，何也？雷雨動而為屯，作而為「解」，二「屯」一「解」，猶雷雨動而作，則屯難有時而行之而已。
屯惟宜動，「勿用有攸往」可也；「解」又既免，無所往可也。
如草木節解，麋鹿角解，皆氣至而自然矣。
是以無所往，其來複吉也。
「解」動則必複，其情然也；緩則必失，其勢然也。
既以緩而失，則不可緩而救；以緩而救，則不及事。
故欲往而有功，在「攸往」之夙也。
天地之「解」，怒氣激而為雷，和氣散而為雨，百果草木之微甲者皆「坼」，其功可謂大矣。
能解天下之難，亦若天地之「解」萬物，非大人孰能與乎此哉？故曰：「解之時義大矣哉！」 象曰：雷雨作，「解」。
君子以赦過宥罪。
處亂而不改其度者，唯君子能之。
使小人居屯難未解之時，其能不為非者寡矣。
退而誅之，則更起天下之難，非所以為「解」也。
故過者赦之，罪者宥之，然後應雷雨博施之象焉。
初六：無咎。
象曰：剛柔之際，義無咎也。
「屯」之六二，所遇者屯也，而又乘剛，是以有難。
「解」之初六，所遇者「解」也，又有應剛，是以「無咎」也。
剛上柔下，相際以禮，咎何由而至哉？九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
象曰：「九二貞吉」，得中道也。
方「解」之初，衆莫知天命之有歸，人事之有在也，則疑所适從，有「三狐」之象焉。
「三」，衆辭也；「狐」，疑物也。
以湯王之舉衆，有舍我啬事而割夏正之嫌，則解之衆疑可知矣。
九二剛正而應，能大有為，以得群疑，使之順服，則「田獲三狐」之象也。
若然者，非示人以中、威物以直者，不能至此。
蓋以示人以中則小者懷，威物以直則大者畏。
小者懷、大者畏，則群疑安所逃哉？故曰：得黃者，示人以中也；「矢」，言威物以直也。
六三：負且乘，緻寇至，貞吝。
象曰：「負且乘」，亦可醜也。
自我緻戎，又誰咎也？ 「負」者，小人之事也，謂六為之也；「乘」，君子之器也，謂三之為位也。
以小人而乘君子之器，則居之不安，不能固有，是慢藏也。
慢藏則益知其可奪矣。
雖慢藏可奪，苟其上有庇，其下有助，則盜亦未至也。
六三又上慢而下暴，上慢則上疾之，不為庇矣；下暴則下去之，不為助矣。
如此，則非徒可奪，亦且可伐，此其所以緻寇之「奪」，奪其物；「伐」，伐其人。
象言「緻戎」，又言伐其人也。
九四：解而拇，朋至斯孚。
象曰：「解而拇」，未當位也。
「拇」，在下而微者也，初六之象也。
九四應在初六，「解而拇」之象也。
「解而拇」，則所解狹矣。
所解者狹，則所應者寡，故曰「朋至斯孚」。
其朋信而已，則豈若有孚于小人者哉？雖然，九四未當位也，如其當位而所解若此，則「吝」矣，故不言悔吝而象曰「未當位也」。
六五：君子維有解，吉。
有孚于小人。
象曰：「君子有解」，小人退也。
天地之「解」萬物，不擇物而「解」也。
則君子之「解」天下，又焉可擇人而「解」哉？「維有解」而已。
故有過者亦赦，有罪者亦宥，勿問其如何而一切解之，與之更始，則小人信其有愛人利物之心而退聽矣。
若乃擇無過而後釋之，無罪而後原之，則小人自知其不免，難複作矣，非所以為「解」也。
天地之「解」及草木，君子之「解」及小人。
上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
象曰：「公用射隼」，以解悖也。
「公」者，尊高之位；「隼」者，貪殘之禽也；「高墉」者，顯著之地也。
上六處尊高之位，勢可以有為矣，遇「解」之極時，可以為用。
六三乃如貪悖之禽，止乎顯著之地，非所據而據焉，則射而獲之，何不利之有哉？即六三而言之，則以小人而乘君子之器者也。
自上六視之，則以「隼」而在高墉之上者也。
所處非宜，在理則逆，則所謂「悖」也。
上六射而獲之，則所解悖理，而天下之大順成矣。
? 兌下艮上損有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。
曷之用？二簋可用享。
彖曰：「損」，損下益上，其道上行。
損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。
曷之用？二簋可用享。
二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
「損」之為卦，下卦受損，上卦得益，則是損下而益上者也。
損下而益上，非強本厚下之道，故于卦為「損」。
夫财賦力征，皆損下益上之事也。
财賦有節，而民信其非斂我也；力役有程，而民信其非役我也，則損而有孚者也。
「損」而有孚，則「元吉，無咎，可正」，而「利有攸往」矣。
何以知損有孚也？損之上體艮，艮，止也；其下體「兌」，「兌」，說也。
上得益而知止，則其求于下不過矣；下受損而鹹說，則其輸于上不倦矣。
上止而下說，則損之有孚可知矣。
「曷之用？二簋可用享。
」以損下非厚下之道，故上于用财不敢厚，二簋可用享也。
夫享禮以備物焉為盛者也。
為其損下而取之為享，故宜備者亦捐之而用二簋焉。
用二簋以應損下之宜，非常道也，故曰：「二簋以應損下之宜，非常道也，」故曰：「二簋應有時。
」剛者上道也，柔者下道也，上剛反不足，下剛乃有餘。
損以益上之柔，亦有時而然也，故曰：「損剛益柔有時。
」損之不已，則至于虛；益之不已，則至于盈
