周易新講義卷五
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而其義，為父者慈而教，為子者孝而箴，兄亦愛而友，弟亦敬而順，夫亦和而義，婦亦柔而正矣。
如是，則家道正焉。
「正家而天下定」者，天下之本在是故也。
「刑于寡妻，至于兄弟，以禦于家邦」，此之謂也。
象曰：風自火出，家人。
君子以言有物而行有恒。
「風自火出，家人」，王通以謂「明内而齊外」是也。
君子之欲明内也，則以言行率之。
言有物，則無虛誕之言；行有常，則無奇邪之行。
蓋孔子之所期乎弟子者，謹而信也。
言之無物，何為而信？行之不常，何為而謹？ 初九，閑有家，悔亡。
象曰：「閑有家」，志未變也。
閑如馬之有閑，懼奔逸也。
初九家人之志未變，故宜「閑有家」。
如其既變而後閑之，則是挽之于既奔，其力難矣。
不閑為害義，且亦傷恩，故不若求其未變也。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
象曰：六二之「吉」，順以巽也。
以巽為正者，妾婦之道，所謂「無攸遂」也。
惟酒食是議，無父母贻罹，所謂「在中饋」也。
「無攸遂，在中饋」，婦人之正也。
如是而後為順以巽焉，順則理不逆而已，「巽」有屈伏之意，蓋女之卑也，其象為順，然妻齊也，其事夫則有屈伏之意也。
九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。
婦子嘻嘻，終吝。
象曰：「家人嗃嗃」，未失也。
「婦子嘻嘻」，失家節也。
父母謂之嚴君，長子謂之家督，則家人之道貴在乎用剛也。
故九三「家人嗃嗃」，用剛之過，則雖「悔厲」而「吉」也。
然剛太過，至于賊恩，而「婦子嘻嘻」，有嗟怨之聲焉，則失家之節，是以「吝」也。
六四：富家，大吉。
象曰：「富家大吉」，順在位也。
修之家，其德乃裕；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。
六四，在位者也，惟家人之道，修之國，修之天下，其德豐以普也，故稱「富」焉。
夫孝盡于事親，而又推于事君，則其為孝也廣矣；弟盡于事兄，又推于事長，則其為悌也廣矣。
其曰「富家」，不亦宜乎？故曰「順在位也」。
自身而推之家，自家而推之國，其理為順故也。
九五：王假有家，勿恤，吉。
象曰：「王假有家」，交相愛也。
聖盡倫，王盡制，故有廟則假有廟，有家則假有家。
蓋假家人之道，如文王之盛，非聖人則不能，非王者則不得故也。
其不得何也？蓋所謂「假有家」之道者，非徒吾家之父子、兄弟、夫婦各盡其道也，且能使天下父子、兄弟、夫婦者皆盡其道也。
如是，則非盡制之王，孰能此哉？ 上九：有孚，威如，終吉。
象曰：「威如」之吉，反身之謂也。
「有孚」而「威」，出于德也。
威出于德，則人畏之，是以「吉」也。
大扺反身而誠，則神矣。
神則不怒而威，故不至嗃嗃，而又不失為嚴君之正，而家道成焉。
? 兌下離上睽小事吉。
彖曰：「暌」， 火動而上，澤動而下。
二女同居，其志不同行。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。
「睽」之時用大矣哉！ 火動而上，澤動而下，火與澤相違而不相遇，此「睽」之象也。
故動而違行，然後為「睽」。
如二女之有情，則不必違行也，則雖同行而暌矣，有違行而暌矣。
有違行而暌者，有同居而暌者，則萬物之情舉矣。
夫萬物暌離而不合，正大有為之時也。
以卦之才，悅而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是宜小事而已。
蓋麗乎物之所麗，應乎人而不為人之所應，其上行又以柔而已，故雲然。
然其所麗者明也，其所應者剛也，又進而行，有得為之勢也，是以小事之俱能「吉」。
一謂之同，兩謂之類。
天地無心，冥而為一，故曰「其志通」。
萬物則象矣，故事則類也。
天地終暌而不同，則陰陽不和而災生；男女終暌而不通，則婚媾不時而怨曠作；萬物終暌隔而不類，則相逮之功熄矣。
若夫有為于天下，使交通而鹹和，協比而為一，非大人曷能為此哉？故曰：「暌之時義大矣哉！」 象曰：上火下澤，「睽」，君子以同而異。
君子以同而異，而不害其為同，天地「睽」而其事同也。
同乎為道而治有忠、質、文之異；同乎為聖，而行有清、任、和之異。
如是，故足以酬酢萬變，不為執一而廢百也。
初九：悔亡。
喪馬，勿逐，自複。
見惡人，無咎。
象曰：「見惡人」，以辟咎也。
「馬」，有健行之才者也。
睽之時，進而上行，則雖柔而可以「吉，小事」。
初九窮而在下，雖健，喪其所以為健矣，故曰「喪馬」。
夫物「睽」而求合則益疑，窮而求行則益踬，故「勿逐」。
然相合者，物之情也，我不求而有待，則物豈舍我哉？故曰「自複也」。
九二剛以乘己，惡人也；避而不見，則疑梗生而患至，屈身而見之，所以避咎也。
九二：遇主于巷，無咎。
象曰：「遇主于巷」，未失道也。
九二之應九五，過主于巷者也。
物方睽乖而己獲應，則其獲若應邂逅然也，故曰「遇」焉。
巷者非道之常，而亦可通于道，故曰「遇主于巷，未失道也」。
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
象曰：「見輿曳」，位不當也；「無初有終」，遇剛也。
「見輿曳」，有為難于下者也；「其牛掣」，有為難于其前者也。
輿方以載己者，牛順而引己者，乃為之難，何也？以所遇者「睽」故也。
如「贲」初九「舍車而徒」，則載己者豈能為哉？六三應在上九，有志于行者也。
「輿曳」而「牛掣」，不得行焉，非其志也。
上欲以其不行也而刑之，則我之所持以生者絕其通也，故曰「其人天且劓」。
然所遇者上九之剛也，剛而克明而不蔽于其所感，剛斷而不惑于初，然将有所合而無所疑，故曰「無初有終」，而象曰「遇剛」也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
象曰：「交孚」「無咎」，志行也。
九四無正應與有應而未合者，「睽孤」也。
九四雖「睽孤」，然所遇者元夫也，以位稱則曰「遇主」，以德稱則曰「遇元夫」，則仁智異矣。
「遇元夫」而至誠相與，則雖孤寡助之危，何咎之有！ 六五，悔亡。
厥宗噬膚，往何咎？象曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。
九二于六五則稱主，主者尊之也，下之于上，宜尊之者也。
六五于九二則稱「宗」，宗者親之也，上之于下，宜親之者也。
六三以柔為物之間，其易噬猶之「膚」也。
九二噬六三之間而求合于上，則其一志于承上者不疑也。
六五宜屈體而往從之也，故曰「厥宗噬膚，往何咎」也。
上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。
匪寇婚媾。
往遇雨則吉。
象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。
物之情，「睽」則疑，疑斯疾之矣。
故九二之于六三，乃安而載之之輿也。
而自上九視之，則塗也。
九四之于六三，乃順而引之之牛也，而自上九視之，則鬼也。
其疾之可謂至矣。
然六三有趨下之性，以為如豕之負塗，理或有之，以為載一車則無是道也。
無是道而以為有是，則疑之甚故也。
疑甚則怒而思攻之矣，故有張弧之辭焉。
然上九之剛，非終惑之也，故曰「後脫之弧」。
脫則知其匪寇而婚媾之情通矣。
其始也，疑而疾之，又從而攻之，則已甚矣。
雖脫弧而婚媾之情通，然非屈道以往，則六三之情未易得也，故曰「往遇雨則吉」。
雨者，陰陽和而及于物也，不止婚媾而已。
? 艮下坎上蹇：利西南，不利東北。
利見大人，貞吉。
彖曰：「蹇」，難也，險在前也。
見險而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。
「不利東北」，其道窮也。
「利見大人」，往有功也。
當位「貞吉」，以正邦也。
蹇之時用大矣哉！ 天下之險固有可平者，雖不可平，亦有犯之而不至于陷者。
至若險在前而不可平，又不可犯，雖有智，亦末如之何而止，是乃所以「蹇」也。
然則所貴乎智者，為其遠險而止也，非迫險而止之謂也。
如迫險而止，則是愚而不知去耳，曷足以言智哉？故曰「利西南，不利東北」。
蓋上卦之「坎」，正北方之卦，則是正北者，乃險之所在也。
下卦之「艮」，東北之卦也，迫險而知止者也，迫險而知止，則其道窮，故不若「東南」之遠險而得中于利也。
且去「東北」而之「東南」，與「正南」亦既遠矣，必曰「西南」，則是君子之避險不厭乎遠甚也。
其曰「得中」者，安而無難，然後能守中。
若其于「臲卼」險難之際，則或過或不及，與時俯仰，亦以自完矣。
利見大人，往有功也；當位正吉，以正邦也。
此九五之才也。
蓋所謂大人者，非止有知險之智，而又有平險之才焉，
如是，則家道正焉。
「正家而天下定」者，天下之本在是故也。
「刑于寡妻，至于兄弟，以禦于家邦」，此之謂也。
象曰：風自火出，家人。
君子以言有物而行有恒。
「風自火出，家人」，王通以謂「明内而齊外」是也。
君子之欲明内也，則以言行率之。
言有物，則無虛誕之言；行有常，則無奇邪之行。
蓋孔子之所期乎弟子者，謹而信也。
言之無物，何為而信？行之不常，何為而謹？ 初九，閑有家，悔亡。
象曰：「閑有家」，志未變也。
閑如馬之有閑，懼奔逸也。
初九家人之志未變，故宜「閑有家」。
如其既變而後閑之，則是挽之于既奔，其力難矣。
不閑為害義，且亦傷恩，故不若求其未變也。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
象曰：六二之「吉」，順以巽也。
以巽為正者，妾婦之道，所謂「無攸遂」也。
惟酒食是議，無父母贻罹，所謂「在中饋」也。
「無攸遂，在中饋」，婦人之正也。
如是而後為順以巽焉，順則理不逆而已，「巽」有屈伏之意，蓋女之卑也，其象為順，然妻齊也，其事夫則有屈伏之意也。
九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。
婦子嘻嘻，終吝。
象曰：「家人嗃嗃」，未失也。
「婦子嘻嘻」，失家節也。
父母謂之嚴君，長子謂之家督，則家人之道貴在乎用剛也。
故九三「家人嗃嗃」，用剛之過，則雖「悔厲」而「吉」也。
然剛太過，至于賊恩，而「婦子嘻嘻」，有嗟怨之聲焉，則失家之節，是以「吝」也。
六四：富家，大吉。
象曰：「富家大吉」，順在位也。
修之家，其德乃裕；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。
六四，在位者也，惟家人之道，修之國，修之天下，其德豐以普也，故稱「富」焉。
夫孝盡于事親，而又推于事君，則其為孝也廣矣；弟盡于事兄，又推于事長，則其為悌也廣矣。
其曰「富家」，不亦宜乎？故曰「順在位也」。
自身而推之家，自家而推之國，其理為順故也。
九五：王假有家，勿恤，吉。
象曰：「王假有家」，交相愛也。
聖盡倫，王盡制，故有廟則假有廟，有家則假有家。
蓋假家人之道，如文王之盛，非聖人則不能，非王者則不得故也。
其不得何也？蓋所謂「假有家」之道者，非徒吾家之父子、兄弟、夫婦各盡其道也，且能使天下父子、兄弟、夫婦者皆盡其道也。
如是，則非盡制之王，孰能此哉？ 上九：有孚，威如，終吉。
象曰：「威如」之吉，反身之謂也。
「有孚」而「威」，出于德也。
威出于德，則人畏之，是以「吉」也。
大扺反身而誠，則神矣。
神則不怒而威，故不至嗃嗃，而又不失為嚴君之正，而家道成焉。
? 兌下離上睽小事吉。
彖曰：「暌」， 火動而上，澤動而下。
二女同居，其志不同行。
說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。
「睽」之時用大矣哉！ 火動而上，澤動而下，火與澤相違而不相遇，此「睽」之象也。
故動而違行，然後為「睽」。
如二女之有情，則不必違行也，則雖同行而暌矣，有違行而暌矣。
有違行而暌者，有同居而暌者，則萬物之情舉矣。
夫萬物暌離而不合，正大有為之時也。
以卦之才，悅而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是宜小事而已。
蓋麗乎物之所麗，應乎人而不為人之所應，其上行又以柔而已，故雲然。
然其所麗者明也，其所應者剛也，又進而行，有得為之勢也，是以小事之俱能「吉」。
一謂之同，兩謂之類。
天地無心，冥而為一，故曰「其志通」。
萬物則象矣，故事則類也。
天地終暌而不同，則陰陽不和而災生；男女終暌而不通，則婚媾不時而怨曠作；萬物終暌隔而不類，則相逮之功熄矣。
若夫有為于天下，使交通而鹹和，協比而為一，非大人曷能為此哉？故曰：「暌之時義大矣哉！」 象曰：上火下澤，「睽」，君子以同而異。
君子以同而異，而不害其為同，天地「睽」而其事同也。
同乎為道而治有忠、質、文之異；同乎為聖，而行有清、任、和之異。
如是，故足以酬酢萬變，不為執一而廢百也。
初九：悔亡。
喪馬，勿逐，自複。
見惡人，無咎。
象曰：「見惡人」，以辟咎也。
「馬」，有健行之才者也。
睽之時，進而上行，則雖柔而可以「吉，小事」。
初九窮而在下，雖健，喪其所以為健矣，故曰「喪馬」。
夫物「睽」而求合則益疑，窮而求行則益踬，故「勿逐」。
然相合者，物之情也，我不求而有待，則物豈舍我哉？故曰「自複也」。
九二剛以乘己，惡人也；避而不見，則疑梗生而患至，屈身而見之，所以避咎也。
九二：遇主于巷，無咎。
象曰：「遇主于巷」，未失道也。
九二之應九五，過主于巷者也。
物方睽乖而己獲應，則其獲若應邂逅然也，故曰「遇」焉。
巷者非道之常，而亦可通于道，故曰「遇主于巷，未失道也」。
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
象曰：「見輿曳」，位不當也；「無初有終」，遇剛也。
「見輿曳」，有為難于下者也；「其牛掣」，有為難于其前者也。
輿方以載己者，牛順而引己者，乃為之難，何也？以所遇者「睽」故也。
如「贲」初九「舍車而徒」，則載己者豈能為哉？六三應在上九，有志于行者也。
「輿曳」而「牛掣」，不得行焉，非其志也。
上欲以其不行也而刑之，則我之所持以生者絕其通也，故曰「其人天且劓」。
然所遇者上九之剛也，剛而克明而不蔽于其所感，剛斷而不惑于初，然将有所合而無所疑，故曰「無初有終」，而象曰「遇剛」也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。
象曰：「交孚」「無咎」，志行也。
九四無正應與有應而未合者，「睽孤」也。
九四雖「睽孤」，然所遇者元夫也，以位稱則曰「遇主」，以德稱則曰「遇元夫」，則仁智異矣。
「遇元夫」而至誠相與，則雖孤寡助之危，何咎之有！ 六五，悔亡。
厥宗噬膚，往何咎？象曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。
九二于六五則稱主，主者尊之也，下之于上，宜尊之者也。
六五于九二則稱「宗」，宗者親之也，上之于下，宜親之者也。
六三以柔為物之間，其易噬猶之「膚」也。
九二噬六三之間而求合于上，則其一志于承上者不疑也。
六五宜屈體而往從之也，故曰「厥宗噬膚，往何咎」也。
上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。
匪寇婚媾。
往遇雨則吉。
象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。
物之情，「睽」則疑，疑斯疾之矣。
故九二之于六三，乃安而載之之輿也。
而自上九視之，則塗也。
九四之于六三，乃順而引之之牛也，而自上九視之，則鬼也。
其疾之可謂至矣。
然六三有趨下之性，以為如豕之負塗，理或有之，以為載一車則無是道也。
無是道而以為有是，則疑之甚故也。
疑甚則怒而思攻之矣，故有張弧之辭焉。
然上九之剛，非終惑之也，故曰「後脫之弧」。
脫則知其匪寇而婚媾之情通矣。
其始也，疑而疾之，又從而攻之，則已甚矣。
雖脫弧而婚媾之情通，然非屈道以往，則六三之情未易得也，故曰「往遇雨則吉」。
雨者，陰陽和而及于物也，不止婚媾而已。
? 艮下坎上蹇：利西南，不利東北。
利見大人，貞吉。
彖曰：「蹇」，難也，險在前也。
見險而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。
「不利東北」，其道窮也。
「利見大人」，往有功也。
當位「貞吉」，以正邦也。
蹇之時用大矣哉！ 天下之險固有可平者，雖不可平，亦有犯之而不至于陷者。
至若險在前而不可平，又不可犯，雖有智，亦末如之何而止，是乃所以「蹇」也。
然則所貴乎智者，為其遠險而止也，非迫險而止之謂也。
如迫險而止，則是愚而不知去耳，曷足以言智哉？故曰「利西南，不利東北」。
蓋上卦之「坎」，正北方之卦，則是正北者，乃險之所在也。
下卦之「艮」，東北之卦也，迫險而知止者也，迫險而知止，則其道窮，故不若「東南」之遠險而得中于利也。
且去「東北」而之「東南」，與「正南」亦既遠矣，必曰「西南」，則是君子之避險不厭乎遠甚也。
其曰「得中」者，安而無難，然後能守中。
若其于「臲卼」險難之際，則或過或不及，與時俯仰，亦以自完矣。
利見大人，往有功也；當位正吉，以正邦也。
此九五之才也。
蓋所謂大人者，非止有知險之智，而又有平險之才焉，
