周易新講義卷四
關燈
小
中
大
嗟若」，憂見于聲也。
六五離王公之位，人之愛戴惟舊，而至誠之憂見于聲容，足以感人心，而天下罔不為用矣。
是以「突如」者，終不能犯而「吉」也。
如其失位，号令不行于衆，則雖憂而不免。
故六五之吉，離王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
象曰：「王用出征」，以正邦也。
日月麗乎天，百谷草木麗乎土，群黎百姓麗于王。
有王德，宜天下之所麗，而人有不麗者，此「用出征」之時也，故于說之道有不盡焉。
是以觀其所感，則阙天也，萬物之情，灼然可見矣。
屈伸相感而利害生焉，此天地之情也；情僞相感而利害生焉，此萬物之情也。
象曰：山上有澤，鹹。
君子以虛受人。
山澤者，通氣之物也。
山上有澤，則是其氣交也，故其象為「鹹」。
夫山有聳上之成形，澤有鐘下之定位，而能相感者，以其有所謂「虛」而已。
故「君子以虛受人」，則如橐之應氣，入則鳴，不入則止矣。
其曰「受人」者，以其受于此而已，則止而說之之意也。
初六：鹹其拇。
象曰：「鹹其拇」，志在外也。
拇在上而無能為者也。
有之可以為完，無之未有害于行者也。
其才如此，而悔吝不至者，以在下非任責之地故也。
六二：鹹其腓，兇，居吉。
象曰：雖「兇居吉」，順不害也。
六二居下體之中，動而随上者也。
夫陰陽合德，燥濕相蒸，無根而芝菌生，不班而蛴螬育是也。
化自生，無或使之，是以「鹹」之所以貴止而說也。
今六二動以随上，義與「鹹」反，兇可知矣。
然六二守靜處中，能居者也。
居則順于理，不害矣。
九三：鹹其股，執其随，往吝。
象曰：「鹹其股」，亦不處也。
志在随人，所執下也。
股在下體之上，随上以動者也。
然則股之視腓，亦不處者也。
然六二不處而随，知變而無所執也。
九三則過中而之外，執其随而不變者也。
執其随以動說為道，正與「鹹」反，是以「往吝」也。
以六二居吉，則九三「往吝」可知矣。
感之者為主，應之者為随，今「執其随」，則所執者下也。
執下而無害，唯初六可也。
九三既居下體之上而過中矣，「吝」不亦宜乎！ 九四：貞吉，悔亡。
憧憧往來，朋從爾思。
象曰：「貞吉悔亡」，未感害也。
「憧憧往來」，未光大也。
夫情僞相感也，以情感則生利，以僞感則生害。
九四之與初六，不失正應，則非以僞相感也，是以未感害也。
九四不固其位，而「兌」體悅物之性，則其在二陽之間不能自主，故憧憧往必來也。
九三、九五皆非其應，往不可以得五，來不可以得三，所以「憧憧」乎其間耳。
「鹹」以止而說為善，「憧憧往來」則豈光大之道哉？雖「憧憧往來」無有一得，然其感物而來應之心可謂至矣，是亦初六之「朋從爾思」而已。
聖人感人心而天下和平，豈「朋從爾思」哉？ 九五：鹹其脢，無悔。
象曰：「鹹其脢」，志末也。
「脢」在心之上，口之下，其感物之不以心，又不以言也。
夫有心則其感物也狹，有言則其感物也狹。
外守中正之德，無言思之累，如天地之感乎萬物，死生出乎自然，何悔之有哉？其曰「志末」，為其于物無擇也，使知其大小本末而擇，則有心矣。
上六：鹹其輔頰舌。
象曰：「鹹其輔頰舌」，滕口說也。
此感物之以言也。
夫莫嚴乎上令，有時乎不從者，人心之不可以令服也；莫巧乎說辭，說辭有時乎不入者，物理不可以辭奪也。
上令猶有不從，巧辭猶有不入，又況乎????者乎？言之不可用以感物也如此，則上六「鹹其輔頰舌」，但騰口說而已。
? 巽下震上恒亨，無咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。
剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。
「恒亨，無咎，利貞」，久于其道也。
天地之道，恒久而不已也。
「利有攸往」，終則有始也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。
觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，此恒之所以為常也。
夫柔上而剛下，雷風相薄，剛以動而柔之不應，是有時而然也，非常也。
蓋剛上柔下而位定，剛柔相與而氣通，巽而動則理順，剛柔皆應則情和，所以能久也。
夫物不可以久居其所，則當未為無咎，惟久于其道，是以亨無咎而利正也。
天地之道，常久而不已者也。
所以常久而不已，非一定而不變之謂也，亦運動變化，終則有始而已，故曰：「利有攸往，終則有始也。
」夫日月得天能久照，四時變化能久成，聖人久于其道，亦若此而已。
故體道之經猶日月也；應世之權猶四時也，是以久于其道而天下化成矣。
且镌金砻石，久而後成，固其所也。
天地萬物之情，所久不同。
天地長久而不已，萬物盛衰之不窮，而萬物之小年大年，各安其分而不相參。
又有所久中者，有久非其位者，其不同如此。
故曰：「觀其所常，而天地萬物之情可見矣。
」象曰：雷風，恒。
君子以立不易方。
惟道為無方，于德則有方，故傳或稱「仁方」，或稱義方焉。
立其仁義之方而或易，則必一出一入，塗巷之人也，安可以為常？聖人不然，體日月之運行、四時之變化，則方圓無常，以和為量矣，是以又惡其執方也。
初六：浚恒，貞兇，無攸利。
象曰：浚恒之兇，始求深也。
古者君臣朋友之際，未嘗不相求以竭誠盡節，至有相要以死者。
然則求人非不可以深也，惟情意之未通、恩信之未結而遽求焉，則人之所不堪也。
初六之求深矣，在于此，是以「貞兇，無攸利」也。
九二：悔亡。
象曰：「九二悔亡」，能久中也。
君子亦有時而過，亦有時而不及，所以應變則然也。
其卒歸宿之地，則中而已。
則是中者，可久之地也。
二能久中，得其所久，其「悔亡」也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：「不恒其德」，無所容也。
常其德，則其守道也固，其進道也笃。
彼不常之人，其有聞也，若存若亡；其有行也，一出一入，雖得之，必失之矣。
夫衣服不貳，從容有常，則為萬民之望。
既不常其德，則萬民何望焉？承之者羞，理亦宜也。
近而承之者羞，則遠者無不棄，故曰「無所容」也。
九四：田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
田者，興事之大者也。
禽，可獲之物也。
大事興而不得可獲之物，以久非其位故也。
君子安其身而後動，是以動而有獲矣。
久非其位，則身且危而不安，何從而得禽哉？ 六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。
夫子制義，從婦兇也。
孔子曰：「善人吾不得而見之矣，得見有恒者，斯可矣。
」然則有常者，蓋善人之次也，其視君子與聖人蓋遠矣。
聖人地而惟 常是人則以之言夫子則以之分有宜不。
上六：振恒，兇。
象曰：「振恒」在上，大無功也。
物不可以終止，故「既濟」終上則其阙，振常兇。
夫動惟厥時，乃有功。
振以 周易新講義卷四
六五離王公之位，人之愛戴惟舊，而至誠之憂見于聲容，足以感人心，而天下罔不為用矣。
是以「突如」者，終不能犯而「吉」也。
如其失位，号令不行于衆，則雖憂而不免。
故六五之吉，離王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
象曰：「王用出征」，以正邦也。
日月麗乎天，百谷草木麗乎土，群黎百姓麗于王。
有王德，宜天下之所麗，而人有不麗者，此「用出征」之時也，故于說之道有不盡焉。
是以觀其所感，則阙天也，萬物之情，灼然可見矣。
屈伸相感而利害生焉，此天地之情也；情僞相感而利害生焉，此萬物之情也。
象曰：山上有澤，鹹。
君子以虛受人。
山澤者，通氣之物也。
山上有澤，則是其氣交也，故其象為「鹹」。
夫山有聳上之成形，澤有鐘下之定位，而能相感者，以其有所謂「虛」而已。
故「君子以虛受人」，則如橐之應氣，入則鳴，不入則止矣。
其曰「受人」者，以其受于此而已，則止而說之之意也。
初六：鹹其拇。
象曰：「鹹其拇」，志在外也。
拇在上而無能為者也。
有之可以為完，無之未有害于行者也。
其才如此，而悔吝不至者，以在下非任責之地故也。
六二：鹹其腓，兇，居吉。
象曰：雖「兇居吉」，順不害也。
六二居下體之中，動而随上者也。
夫陰陽合德，燥濕相蒸，無根而芝菌生，不班而蛴螬育是也。
化自生，無或使之，是以「鹹」之所以貴止而說也。
今六二動以随上，義與「鹹」反，兇可知矣。
然六二守靜處中，能居者也。
居則順于理，不害矣。
九三：鹹其股，執其随，往吝。
象曰：「鹹其股」，亦不處也。
志在随人，所執下也。
股在下體之上，随上以動者也。
然則股之視腓，亦不處者也。
然六二不處而随，知變而無所執也。
九三則過中而之外，執其随而不變者也。
執其随以動說為道，正與「鹹」反，是以「往吝」也。
以六二居吉，則九三「往吝」可知矣。
感之者為主，應之者為随，今「執其随」，則所執者下也。
執下而無害，唯初六可也。
九三既居下體之上而過中矣，「吝」不亦宜乎！ 九四：貞吉，悔亡。
憧憧往來，朋從爾思。
象曰：「貞吉悔亡」，未感害也。
「憧憧往來」，未光大也。
夫情僞相感也，以情感則生利，以僞感則生害。
九四之與初六，不失正應，則非以僞相感也，是以未感害也。
九四不固其位，而「兌」體悅物之性，則其在二陽之間不能自主，故憧憧往必來也。
九三、九五皆非其應，往不可以得五，來不可以得三，所以「憧憧」乎其間耳。
「鹹」以止而說為善，「憧憧往來」則豈光大之道哉？雖「憧憧往來」無有一得，然其感物而來應之心可謂至矣，是亦初六之「朋從爾思」而已。
聖人感人心而天下和平，豈「朋從爾思」哉？ 九五：鹹其脢，無悔。
象曰：「鹹其脢」，志末也。
「脢」在心之上，口之下，其感物之不以心，又不以言也。
夫有心則其感物也狹，有言則其感物也狹。
外守中正之德，無言思之累，如天地之感乎萬物，死生出乎自然，何悔之有哉？其曰「志末」，為其于物無擇也，使知其大小本末而擇，則有心矣。
上六：鹹其輔頰舌。
象曰：「鹹其輔頰舌」，滕口說也。
此感物之以言也。
夫莫嚴乎上令，有時乎不從者，人心之不可以令服也；莫巧乎說辭，說辭有時乎不入者，物理不可以辭奪也。
上令猶有不從，巧辭猶有不入，又況乎????者乎？言之不可用以感物也如此，則上六「鹹其輔頰舌」，但騰口說而已。
? 巽下震上恒亨，無咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。
剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。
「恒亨，無咎，利貞」，久于其道也。
天地之道，恒久而不已也。
「利有攸往」，終則有始也。
日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。
觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，此恒之所以為常也。
夫柔上而剛下，雷風相薄，剛以動而柔之不應，是有時而然也，非常也。
蓋剛上柔下而位定，剛柔相與而氣通，巽而動則理順，剛柔皆應則情和，所以能久也。
夫物不可以久居其所，則當未為無咎，惟久于其道，是以亨無咎而利正也。
天地之道，常久而不已者也。
所以常久而不已，非一定而不變之謂也，亦運動變化，終則有始而已，故曰：「利有攸往，終則有始也。
」夫日月得天能久照，四時變化能久成，聖人久于其道，亦若此而已。
故體道之經猶日月也；應世之權猶四時也，是以久于其道而天下化成矣。
且镌金砻石，久而後成，固其所也。
天地萬物之情，所久不同。
天地長久而不已，萬物盛衰之不窮，而萬物之小年大年，各安其分而不相參。
又有所久中者，有久非其位者，其不同如此。
故曰：「觀其所常，而天地萬物之情可見矣。
」象曰：雷風，恒。
君子以立不易方。
惟道為無方，于德則有方，故傳或稱「仁方」，或稱義方焉。
立其仁義之方而或易，則必一出一入，塗巷之人也，安可以為常？聖人不然，體日月之運行、四時之變化，則方圓無常，以和為量矣，是以又惡其執方也。
初六：浚恒，貞兇，無攸利。
象曰：浚恒之兇，始求深也。
古者君臣朋友之際，未嘗不相求以竭誠盡節，至有相要以死者。
然則求人非不可以深也，惟情意之未通、恩信之未結而遽求焉，則人之所不堪也。
初六之求深矣，在于此，是以「貞兇，無攸利」也。
九二：悔亡。
象曰：「九二悔亡」，能久中也。
君子亦有時而過，亦有時而不及，所以應變則然也。
其卒歸宿之地，則中而已。
則是中者，可久之地也。
二能久中，得其所久，其「悔亡」也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：「不恒其德」，無所容也。
常其德，則其守道也固，其進道也笃。
彼不常之人，其有聞也，若存若亡；其有行也，一出一入，雖得之，必失之矣。
夫衣服不貳，從容有常，則為萬民之望。
既不常其德，則萬民何望焉？承之者羞，理亦宜也。
近而承之者羞，則遠者無不棄，故曰「無所容」也。
九四：田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
田者，興事之大者也。
禽，可獲之物也。
大事興而不得可獲之物，以久非其位故也。
君子安其身而後動，是以動而有獲矣。
久非其位，則身且危而不安，何從而得禽哉？ 六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。
夫子制義，從婦兇也。
孔子曰：「善人吾不得而見之矣，得見有恒者，斯可矣。
」然則有常者，蓋善人之次也，其視君子與聖人蓋遠矣。
聖人地而惟 常是人則以之言夫子則以之分有宜不。
上六：振恒，兇。
象曰：「振恒」在上，大無功也。
物不可以終止，故「既濟」終上則其阙，振常兇。
夫動惟厥時，乃有功。
振以 周易新講義卷四
