周易新講義卷四
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象曰：「老夫女妻」，過以相與也。
「大過」之象，或為「枯楊」，或為「棟桡」。
「桡」則易拯，「枯楊」則難生。
易「棟桡」而成「棟隆」者，人事也；「枯楊」之「生稊」，天理也。
才有餘，則雖天理之難緻者，可以為其才；否則雖人事之易拯者，猶無補也。
是以其象不同也。
「稊」者，楊秀者也，弱不能遽強，蓋有漸焉，故有「生稊」之象。
其所以生「稊」，以九二剛過而中故也。
故九二之遇初六，「老夫女妻」之象也。
過以相與而不相陵，是以「無不利」。
如「女承筐無實，士刲羊無血」，若是則「無攸利」矣。
九三：棟桡，兇。
象曰：「棟桡」之「兇」，不可以有輔也。
「大過」之世，剛過而中，然後足以輔世而成「棟桡」之功。
九三不能過小者，而又不中，則不足以輔世，故「棟桡」，兇則傾矣。
九四：棟隆，吉。
有它，吝。
象曰：「棟隆」之「吉」，不桡乎下也。
大過之所以「亨」，以剛過而中也。
然與其不過，甯若不中。
九三、九四，皆不中者也。
九三不過，故「棟桡」；九四剛過，故「棟隆」。
九四雖不足以為「亨」而有「吝」，然與九三異矣。
四猶應初，疑于「有它」，志在「大過」，不牽于小者，則不桡乎下矣。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
象曰：「枯楊生華」，何可久也！「老婦」「士夫」，亦可醜也。
「生稊」則長為「條肄」，而終成壯實之才矣；「生華」則為一時之觀美，而不可以久者也。
九五剛中，故于衰弱之世能有所生，然而不過，則所生者華而已矣。
上六之視九五，老婦、士夫之象也。
夫士夫之醜，則中制也。
老夫女妻，于制為反矣，是則可醜也。
剛中有可制之資，是以「無咎」。
然所生不可不久也，而其配亦可醜也，則亦安能有譽哉？ 上六：過涉滅頂，兇，無咎。
象曰：「過涉」之「兇」，不可咎也。
滅木之澤，彌漫甚矣，而「過涉」焉，至于「滅頂」，則又可知矣。
夫不剛則無可涉之才，不中則無知節之德，徒任智而往，不量其力，又奚可哉？然雖志在濟時，非喜功也，殺身成仁，何可咎也？? 坎下坎上習坎，有孚，維心亨。
行有尚。
彖曰：「習坎」，重險也。
「水流而不盈」，行險而不失其信。
「維心亨」，乃以剛中也。
「行有尚」，往有功也。
「天險」，不可升也；「地險」，山川丘陵也。
王公設險以守其國，險之時用大矣哉！ 「離」，麗也，以陰言也；而重明者，以陽言也。
「坎」，「陷」，以陽言也；而「重險」者，以陰言也。
上而重險，陽在其中，動而不能出，「水流而不盈」之象也。
盈而不溢，則不能出險矣。
雖不能出險，而其歸必中，其趨必下，則足以「行險而不失其信」也。
二五以剛居中，「維心亨」者也。
夫居重險之中，動則括，往則礙，其道不可謂「亨」也，「維心亨」而已。
夫「茅塞其心」，則自困者也，非以處險也。
「困于心，衡于慮」，則以處險也，非自困者也。
然處險難之中，遂困心而衡慮，則亦内之未明而已。
若清在中，則雖遇險難，其心常亨，何困心衡慮之有哉？以在險中，故往則「有尚」，行則「出險」故也。
故誕先登于岸，言安身而後動也。
行而出險，先登于岸，然後可以有為而建功，故曰「行有尚，往有功也」。
聖人雖求出險，未嘗不設險，非如小人之陷物也，天地之理然也。
不可升者，天險也；山川丘陵者，地險也。
則王公安得無險哉？且貴者，人之所妒，富者，人之所争。
今處王公之貴，而有土地之富，則是居人之所妒，聚人之所争，不可不設險以自固也。
阻法度之威，使人不得而逾焉，此天險也；高城深塹，此地險也。
然是險也，守之以道則易以興，守不以道則易以亡。
善用險而興者，其為大人乎！ 象曰：水瀳至，習坎。
君子以常德行，習教事。
行險者，武事也。
所謂事者，蓋武事也。
不教民戰，是謂棄之，故稱武事焉。
詩曰：「有常德以立武事。
」先常德而後立武，蓋不如是，則有因怒興事，踴躍用兵者矣。
初六：習坎，入于坎窞，兇。
象曰：「習坎」入坎，失道兇也。
君子亦有時而居險，然不終為險所陷也，其卒動而免乎險矣。
王公亦有時而設險，然不終以險自恃也，其卒易而無備矣。
初六習坎入坎，則是居險而終陷，設險而終恃也，兇可知矣。
阙為其鑿也。
荀子曰：「元師無法而智，則必為盜矣。
」智者，君子之所貴也，而有至于鑿，甚有至于為盜者，以不麗乎正故也。
重明以麗乎正，則若禹之行水，因性循理，而無察察之政焉，乃所以化成天下也。
中正者，剛柔之節也。
剛巽乎中正而志行，剛得其節也；柔麗乎中正，故亨，柔得其節也。
柔得中正之節，故「畜牝牛吉」焉。
夫牝牛，順之至也。
所養以至順而不本乎中正，則入于邪，未見其吉也。
象曰：明兩作，離。
大人以繼明照于四方。
日月兩作而繼照，大人與日月合其明，故能以繼明照于四方。
堯、舜之重華，文、武之重光，則其事也。
初九：履錯然，敬之，無咎。
象曰：「履錯」之「敬」，以辟咎也。
六二，以柔履下之象也。
文明在中，履之錯然者也。
人以柔中為德，而其接物又有錯然之文，此人之所以共敬之也。
人共敬之而己，獨犯焉，則咎斯至矣。
初體炎上之性，戒在犯。
二能敬而不犯，則咎可無矣，故「元咎」。
六二：黃離，元吉。
象曰：「黃離元吉」，得中道也。
賢者過之，不肖者不及；知者過之，愚者不及，其失道均也。
由能勇而不能怯，賢者過之也；賜能辯而不能讷，智者過之也。
六二有柔嘉之德，文明之才，賢且智矣，而能守中，「黃離」之象也。
書曰：「節性，惟日其邁。
」六二可謂知節性矣，其吉不亦宜乎！ 九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
象曰：「日昃之離」，何可久也！ 日中必昃，理之必然者也。
君子與時消息，則不以息而喜，不以消而憂，故曰：「日昃之離，不鼓缶而歌，與時消也。
」必曰「鼓缶」者，為其能與時消息，則為圓虛以應故也。
苟固其位而不知鼓缶而歌，則日方中昃之時，未至于老，而惟憂用老矣，是以大耋興嗟而兇也。
傳曰：「物壯則老，是謂非道。
」非道于己，苟知樂道，則安有大耋之嗟哉！九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
象曰：「突如其來如」，無所容也。
夫德盛者，其體尊；位高者，其勢利，非物之所能犯也。
犯之則如觸石按角而退且傷矣。
六二在下，猶當敬之而不可犯，又況六五得尊位大中者，其不可犯甚矣。
而九四體炎上之性，「突如」犯之，犯之則其勢不能克，則退反矣。
故曰：「突如其來如。
」夫無禮于君，天下所為共疾也。
既困而來乘九三之剛，則宜其「焚如」以至于死，且棄而不收矣。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之「吉」，離王公也。
六五以柔居中，而四犯之，力不足以折沖暴，故「出涕沱若，戚嗟若」也。
「出涕沱若」，憂見于容也；「戚
「大過」之象，或為「枯楊」，或為「棟桡」。
「桡」則易拯，「枯楊」則難生。
易「棟桡」而成「棟隆」者，人事也；「枯楊」之「生稊」，天理也。
才有餘，則雖天理之難緻者，可以為其才；否則雖人事之易拯者，猶無補也。
是以其象不同也。
「稊」者，楊秀者也，弱不能遽強，蓋有漸焉，故有「生稊」之象。
其所以生「稊」，以九二剛過而中故也。
故九二之遇初六，「老夫女妻」之象也。
過以相與而不相陵，是以「無不利」。
如「女承筐無實，士刲羊無血」，若是則「無攸利」矣。
九三：棟桡，兇。
象曰：「棟桡」之「兇」，不可以有輔也。
「大過」之世，剛過而中，然後足以輔世而成「棟桡」之功。
九三不能過小者，而又不中，則不足以輔世，故「棟桡」，兇則傾矣。
九四：棟隆，吉。
有它，吝。
象曰：「棟隆」之「吉」，不桡乎下也。
大過之所以「亨」，以剛過而中也。
然與其不過，甯若不中。
九三、九四，皆不中者也。
九三不過，故「棟桡」；九四剛過，故「棟隆」。
九四雖不足以為「亨」而有「吝」，然與九三異矣。
四猶應初，疑于「有它」，志在「大過」，不牽于小者，則不桡乎下矣。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
象曰：「枯楊生華」，何可久也！「老婦」「士夫」，亦可醜也。
「生稊」則長為「條肄」，而終成壯實之才矣；「生華」則為一時之觀美，而不可以久者也。
九五剛中，故于衰弱之世能有所生，然而不過，則所生者華而已矣。
上六之視九五，老婦、士夫之象也。
夫士夫之醜，則中制也。
老夫女妻，于制為反矣，是則可醜也。
剛中有可制之資，是以「無咎」。
然所生不可不久也，而其配亦可醜也，則亦安能有譽哉？ 上六：過涉滅頂，兇，無咎。
象曰：「過涉」之「兇」，不可咎也。
滅木之澤，彌漫甚矣，而「過涉」焉，至于「滅頂」，則又可知矣。
夫不剛則無可涉之才，不中則無知節之德，徒任智而往，不量其力，又奚可哉？然雖志在濟時，非喜功也，殺身成仁，何可咎也？? 坎下坎上習坎，有孚，維心亨。
行有尚。
彖曰：「習坎」，重險也。
「水流而不盈」，行險而不失其信。
「維心亨」，乃以剛中也。
「行有尚」，往有功也。
「天險」，不可升也；「地險」，山川丘陵也。
王公設險以守其國，險之時用大矣哉！ 「離」，麗也，以陰言也；而重明者，以陽言也。
「坎」，「陷」，以陽言也；而「重險」者，以陰言也。
上而重險，陽在其中，動而不能出，「水流而不盈」之象也。
盈而不溢，則不能出險矣。
雖不能出險，而其歸必中，其趨必下，則足以「行險而不失其信」也。
二五以剛居中，「維心亨」者也。
夫居重險之中，動則括，往則礙，其道不可謂「亨」也，「維心亨」而已。
夫「茅塞其心」，則自困者也，非以處險也。
「困于心，衡于慮」，則以處險也，非自困者也。
然處險難之中，遂困心而衡慮，則亦内之未明而已。
若清在中，則雖遇險難，其心常亨，何困心衡慮之有哉？以在險中，故往則「有尚」，行則「出險」故也。
故誕先登于岸，言安身而後動也。
行而出險，先登于岸，然後可以有為而建功，故曰「行有尚，往有功也」。
聖人雖求出險，未嘗不設險，非如小人之陷物也，天地之理然也。
不可升者，天險也；山川丘陵者，地險也。
則王公安得無險哉？且貴者，人之所妒，富者，人之所争。
今處王公之貴，而有土地之富，則是居人之所妒，聚人之所争，不可不設險以自固也。
阻法度之威，使人不得而逾焉，此天險也；高城深塹，此地險也。
然是險也，守之以道則易以興，守不以道則易以亡。
善用險而興者，其為大人乎！ 象曰：水瀳至，習坎。
君子以常德行，習教事。
行險者，武事也。
所謂事者，蓋武事也。
不教民戰，是謂棄之，故稱武事焉。
詩曰：「有常德以立武事。
」先常德而後立武，蓋不如是，則有因怒興事，踴躍用兵者矣。
初六：習坎，入于坎窞，兇。
象曰：「習坎」入坎，失道兇也。
君子亦有時而居險，然不終為險所陷也，其卒動而免乎險矣。
王公亦有時而設險，然不終以險自恃也，其卒易而無備矣。
初六習坎入坎，則是居險而終陷，設險而終恃也，兇可知矣。
阙為其鑿也。
荀子曰：「元師無法而智，則必為盜矣。
」智者，君子之所貴也，而有至于鑿，甚有至于為盜者，以不麗乎正故也。
重明以麗乎正，則若禹之行水，因性循理，而無察察之政焉，乃所以化成天下也。
中正者，剛柔之節也。
剛巽乎中正而志行，剛得其節也；柔麗乎中正，故亨，柔得其節也。
柔得中正之節，故「畜牝牛吉」焉。
夫牝牛，順之至也。
所養以至順而不本乎中正，則入于邪，未見其吉也。
象曰：明兩作，離。
大人以繼明照于四方。
日月兩作而繼照，大人與日月合其明，故能以繼明照于四方。
堯、舜之重華，文、武之重光，則其事也。
初九：履錯然，敬之，無咎。
象曰：「履錯」之「敬」，以辟咎也。
六二，以柔履下之象也。
文明在中，履之錯然者也。
人以柔中為德，而其接物又有錯然之文，此人之所以共敬之也。
人共敬之而己，獨犯焉，則咎斯至矣。
初體炎上之性，戒在犯。
二能敬而不犯，則咎可無矣，故「元咎」。
六二：黃離，元吉。
象曰：「黃離元吉」，得中道也。
賢者過之，不肖者不及；知者過之，愚者不及，其失道均也。
由能勇而不能怯，賢者過之也；賜能辯而不能讷，智者過之也。
六二有柔嘉之德，文明之才，賢且智矣，而能守中，「黃離」之象也。
書曰：「節性，惟日其邁。
」六二可謂知節性矣，其吉不亦宜乎！ 九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
象曰：「日昃之離」，何可久也！ 日中必昃，理之必然者也。
君子與時消息，則不以息而喜，不以消而憂，故曰：「日昃之離，不鼓缶而歌，與時消也。
」必曰「鼓缶」者，為其能與時消息，則為圓虛以應故也。
苟固其位而不知鼓缶而歌，則日方中昃之時，未至于老，而惟憂用老矣，是以大耋興嗟而兇也。
傳曰：「物壯則老，是謂非道。
」非道于己，苟知樂道，則安有大耋之嗟哉！九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
象曰：「突如其來如」，無所容也。
夫德盛者，其體尊；位高者，其勢利，非物之所能犯也。
犯之則如觸石按角而退且傷矣。
六二在下，猶當敬之而不可犯，又況六五得尊位大中者，其不可犯甚矣。
而九四體炎上之性，「突如」犯之，犯之則其勢不能克，則退反矣。
故曰：「突如其來如。
」夫無禮于君，天下所為共疾也。
既困而來乘九三之剛，則宜其「焚如」以至于死，且棄而不收矣。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之「吉」，離王公也。
六五以柔居中，而四犯之，力不足以折沖暴，故「出涕沱若，戚嗟若」也。
「出涕沱若」，憂見于容也；「戚
