周易新講義卷四
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震下艮上頤，貞吉。
觀頤，自求口實。
象曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。
觀「頤」，觀其所養也。
「自求口實」，觀其自養也。
天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！ 頤之成卦，上止而下動，其中虛焉，頤之象也。
草木之養枝葉者在其本，人之養百體者在其頤，故頤，養也。
所養正則擴而充之，無往而不正矣。
所養邪則擴而充之，無不為邪，故養正則吉也。
自養者也，然後可以觀人之所養與其自養，蓋取人必以身故也。
人之所養有賢否，所養正則人賢可知矣，所謂「不知其君視其臣」是也。
人之自養有邪正，自養正則施于人可知矣，所謂「察其所安，人焉廋哉」是也。
夫子以寡欲養心，以直養氣，其自養亦大矣。
不觀其養氣與心之大，而觀其「自求口實」，何也？人之所以忘其大體，善以從事于口體之養，口體求不失義，則其大體可知矣。
是以觀其「自求口實」，則足以知其自養也。
其曰「自求」，何謂也？蓋有與人求者，如冉子為子華請粟之類是也。
為人求，則雖請益而無嫌，而使自求如是，則污矣。
故觀人之廉貪，必以觀其自求口實也。
君子自養斯可矣。
必觀人之所養與自養，何也？蓋養道貴充者也。
養既貴充，則一身之肥，不如天下之肥為充之至也。
欲天下之肥，勢不能人人食之，則必本乎養賢，而養賢以知人為始，是以必觀人之所養與自養，然後知賢，而養賢以及萬民也。
天地在六子以養萬物，聖人養賢以及萬民，外天地無為也，無為者不嫌于自在，故不言六子，而直曰「養萬物」。
聖人有為也，有為者嫌于自用，故養賢以及萬民焉。
養賢以及萬民，而緻天下之肥，非大人不足以與此，故頤之時大矣哉！ 象曰：山下有雷，頤。
君子以慎言語，節飲食。
山也者，附萬物之成形于外者也；雷也者，作萬物之生氣于内者也。
所以養物，二者為盛，有「頤」之義焉。
言語不慎則招外患，飲食不節則起内患，所以自養也。
言語之不輕也如山，飲食之有節也如雷，視其後者而鞭之，則自養之道盡矣。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
象曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。
初九以剛明之才而在沉潛之地，靈龜之象也。
君自養如靈龜則足矣，故莊子有「曳尾于塗中」之辭焉。
初九不善自養，乃躁動而求養于人，故曰：「舍爾靈龜，觀我朵頤。
」夫靈龜善潛而不志于義，乃躁動而求養于人，朵頤而食，斯賤矣。
有靈龜之德，則求口實無嫌也；舍靈龜之德而觀朵頤，則不可也。
舍己之「靈龜」而曰「爾」，觀人之「朵頤」而曰「我」，蓋不知物我之辨有如此也。
六二：颠頤，拂經于丘頤，征兇。
象曰：六二「征兇」，行失類也。
以上養下謂之「颠頤」。
六二之養初九，頤颠也。
然二猶未離乎下體也，未離乎下體而養下，則亂頤之經矣。
蓋在上者養，在下者受養于上，此「頤」之「經」故也。
山，善養物者也。
丘雖不足于山之德，然亦不待下之養。
六五，養道之不足者也，而往養焉，則是于丘頤者，于頤則「征」而「兇」矣。
蓋六五從上九之養，不待六二也。
如人君而受教者也，自有師傅與左右輔弼之臣，彼疏逖小臣，惟祇若王明而已，亦欲有教焉，則「失類」而「兇」矣。
失類而兇，言不足以得友也。
六三：拂頤，貞兇。
十年勿用，無攸利。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
民不正，不能以自養也。
又由上九以養，不能有所養也，則順之道喪矣，不止失上下之經而已，故曰「拂頤」。
「拂頤」，兇可知矣。
觀其自養則不正，觀其所養又無有以資養于人也，則又何有足用之時？故曰：「十年勿用」而「無攸利」。
所以過十年而用者，以其知變而上有應故也。
六四：颠頤，吉。
虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
象曰：「颠頤」之吉，上施光也。
自養正然後有所養。
六二、六四皆自養焉，能有所養者也。
然六二未離乎下，而六四則在上矣，故六二不如六四「颠頤」而「吉」也。
大扺自養正，則于「朵頤」不觀其自視正矣。
自視正，故視則有威，如虎之「眈眈」然也。
「其欲逐逐」，言不充其欲者也。
虎亦食物者也，今曰「其欲逐逐」，則是有虎視威而元虎之貪也。
夫自覽英華于外而懷歆羨之心，則徇物而喪矣。
今其「視眈眈」，目不榮于紛華；「其欲逐逐」，心不主于歆羨。
自養如此，宜「無咎」矣。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。
象曰：「居貞」之「吉」，順以從上也。
在上宜能養下者也。
陰道常乏，不能有所養，而從上九之養，拂乎經矣。
六二、六五皆「拂經」而無兇，何也？君子所貴，自養而已。
自養者正中，雖不能有所養，于所養之經拂未有害也，是以不言兇咎也。
惟有所養，則輔之者衆，然後可動。
今不能有所養，則不可以動，是以利居而不可以「涉大川」也。
上九：由頤，厲，吉。
利涉大川。
象曰：「由頤，厲吉」，大有慶也。
「由頤」，六五以下皆由我養也。
以道養天下，乃居尊位大中者之事，而以上九為之，則「厲」矣。
其所以「吉」者，澤被生民故也。
此周公之事也。
「由頤」則得衆助，故「利涉大川」，與六五異矣。
? 巽下兌上大過棟桡，利有攸往，亨。
彖曰：「大過」，大者過也。
「棟桡」，本末弱也。
剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。
「大過」之時大矣哉！ 衆足以過寡，得位足以勝失位，得道足以勝失道。
四陽衆矣，又得位中，則大者過矣，故為「大過」。
雖然，大者過則必有為非常之事，以立非常之功，豈聖人之心也哉？特以「棟桡」而已。
且負衆榱以庇下者，棟也。
今本末皆弱，其為棟也桡，則所以庇者将傾，大者安得不過哉？然過而不剛，則無獨立不懼之勇；過而不中，則有過涉「滅頂」之害。
故曰「剛過而中」。
而又内伏行以「巽」而藏用，外見以說而顯諸仁，如此則「利有攸往」。
「利有攸往」，則藏弱者扶，衰者拯，而棟複隆矣，是以「亨」也。
「大過」之時，非大者不足以有為也，故曰：「大過之時，大矣哉！」 象曰：澤滅木，「大過」。
君子以獨立不懼，遁世無悶。
「獨立不懼，遁世無悶」，二者皆君子之所以「大過」人者也。
夫上有「棟桡」之勢，未易救也；前有「滅頂」之害，未易往也。
君子乃「獨立不懼」，所以大過人者也。
棟之桡也，民将失其庇焉。
棟可隆也，君子不得有為于遁世焉，是則可悶也。
乃謷然而不悶，是亦所以大過人者也。
初六：藉用白茅，無咎。
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
天下之勢，有可以為，有不可以為者，君子亦末如之何矣，所謂「木颠于一繩所維」是也。
其可以為者，又須所處之地、所資之才兼得而後可。
上六之才不足者也，初六則位不足也。
君子進而有為，則可使「棟桡」成強直之勢；退而無為，則若「白茅」之無咎。
當澤滅木之世，得平地以自措，則斯安矣。
又藉之以柔，何咎之有？ 九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
觀頤，自求口實。
象曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。
觀「頤」，觀其所養也。
「自求口實」，觀其自養也。
天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！ 頤之成卦，上止而下動，其中虛焉，頤之象也。
草木之養枝葉者在其本，人之養百體者在其頤，故頤，養也。
所養正則擴而充之，無往而不正矣。
所養邪則擴而充之，無不為邪，故養正則吉也。
自養者也，然後可以觀人之所養與其自養，蓋取人必以身故也。
人之所養有賢否，所養正則人賢可知矣，所謂「不知其君視其臣」是也。
人之自養有邪正，自養正則施于人可知矣，所謂「察其所安，人焉廋哉」是也。
夫子以寡欲養心，以直養氣，其自養亦大矣。
不觀其養氣與心之大，而觀其「自求口實」，何也？人之所以忘其大體，善以從事于口體之養，口體求不失義，則其大體可知矣。
是以觀其「自求口實」，則足以知其自養也。
其曰「自求」，何謂也？蓋有與人求者，如冉子為子華請粟之類是也。
為人求，則雖請益而無嫌，而使自求如是，則污矣。
故觀人之廉貪，必以觀其自求口實也。
君子自養斯可矣。
必觀人之所養與自養，何也？蓋養道貴充者也。
養既貴充，則一身之肥，不如天下之肥為充之至也。
欲天下之肥，勢不能人人食之，則必本乎養賢，而養賢以知人為始，是以必觀人之所養與自養，然後知賢，而養賢以及萬民也。
天地在六子以養萬物，聖人養賢以及萬民，外天地無為也，無為者不嫌于自在，故不言六子，而直曰「養萬物」。
聖人有為也，有為者嫌于自用，故養賢以及萬民焉。
養賢以及萬民，而緻天下之肥，非大人不足以與此，故頤之時大矣哉！ 象曰：山下有雷，頤。
君子以慎言語，節飲食。
山也者，附萬物之成形于外者也；雷也者，作萬物之生氣于内者也。
所以養物，二者為盛，有「頤」之義焉。
言語不慎則招外患，飲食不節則起内患，所以自養也。
言語之不輕也如山，飲食之有節也如雷，視其後者而鞭之，則自養之道盡矣。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
象曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。
初九以剛明之才而在沉潛之地，靈龜之象也。
君自養如靈龜則足矣，故莊子有「曳尾于塗中」之辭焉。
初九不善自養，乃躁動而求養于人，故曰：「舍爾靈龜，觀我朵頤。
」夫靈龜善潛而不志于義，乃躁動而求養于人，朵頤而食，斯賤矣。
有靈龜之德，則求口實無嫌也；舍靈龜之德而觀朵頤，則不可也。
舍己之「靈龜」而曰「爾」，觀人之「朵頤」而曰「我」，蓋不知物我之辨有如此也。
六二：颠頤，拂經于丘頤，征兇。
象曰：六二「征兇」，行失類也。
以上養下謂之「颠頤」。
六二之養初九，頤颠也。
然二猶未離乎下體也，未離乎下體而養下，則亂頤之經矣。
蓋在上者養，在下者受養于上，此「頤」之「經」故也。
山，善養物者也。
丘雖不足于山之德，然亦不待下之養。
六五，養道之不足者也，而往養焉，則是于丘頤者，于頤則「征」而「兇」矣。
蓋六五從上九之養，不待六二也。
如人君而受教者也，自有師傅與左右輔弼之臣，彼疏逖小臣，惟祇若王明而已，亦欲有教焉，則「失類」而「兇」矣。
失類而兇，言不足以得友也。
六三：拂頤，貞兇。
十年勿用，無攸利。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
民不正，不能以自養也。
又由上九以養，不能有所養也，則順之道喪矣，不止失上下之經而已，故曰「拂頤」。
「拂頤」，兇可知矣。
觀其自養則不正，觀其所養又無有以資養于人也，則又何有足用之時？故曰：「十年勿用」而「無攸利」。
所以過十年而用者，以其知變而上有應故也。
六四：颠頤，吉。
虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
象曰：「颠頤」之吉，上施光也。
自養正然後有所養。
六二、六四皆自養焉，能有所養者也。
然六二未離乎下，而六四則在上矣，故六二不如六四「颠頤」而「吉」也。
大扺自養正，則于「朵頤」不觀其自視正矣。
自視正，故視則有威，如虎之「眈眈」然也。
「其欲逐逐」，言不充其欲者也。
虎亦食物者也，今曰「其欲逐逐」，則是有虎視威而元虎之貪也。
夫自覽英華于外而懷歆羨之心，則徇物而喪矣。
今其「視眈眈」，目不榮于紛華；「其欲逐逐」，心不主于歆羨。
自養如此，宜「無咎」矣。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。
象曰：「居貞」之「吉」，順以從上也。
在上宜能養下者也。
陰道常乏，不能有所養，而從上九之養，拂乎經矣。
六二、六五皆「拂經」而無兇，何也？君子所貴，自養而已。
自養者正中，雖不能有所養，于所養之經拂未有害也，是以不言兇咎也。
惟有所養，則輔之者衆，然後可動。
今不能有所養，則不可以動，是以利居而不可以「涉大川」也。
上九：由頤，厲，吉。
利涉大川。
象曰：「由頤，厲吉」，大有慶也。
「由頤」，六五以下皆由我養也。
以道養天下，乃居尊位大中者之事，而以上九為之，則「厲」矣。
其所以「吉」者，澤被生民故也。
此周公之事也。
「由頤」則得衆助，故「利涉大川」，與六五異矣。
? 巽下兌上大過棟桡，利有攸往，亨。
彖曰：「大過」，大者過也。
「棟桡」，本末弱也。
剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。
「大過」之時大矣哉！ 衆足以過寡，得位足以勝失位，得道足以勝失道。
四陽衆矣，又得位中，則大者過矣，故為「大過」。
雖然，大者過則必有為非常之事，以立非常之功，豈聖人之心也哉？特以「棟桡」而已。
且負衆榱以庇下者，棟也。
今本末皆弱，其為棟也桡，則所以庇者将傾，大者安得不過哉？然過而不剛，則無獨立不懼之勇；過而不中，則有過涉「滅頂」之害。
故曰「剛過而中」。
而又内伏行以「巽」而藏用，外見以說而顯諸仁，如此則「利有攸往」。
「利有攸往」，則藏弱者扶，衰者拯，而棟複隆矣，是以「亨」也。
「大過」之時，非大者不足以有為也，故曰：「大過之時，大矣哉！」 象曰：澤滅木，「大過」。
君子以獨立不懼，遁世無悶。
「獨立不懼，遁世無悶」，二者皆君子之所以「大過」人者也。
夫上有「棟桡」之勢，未易救也；前有「滅頂」之害，未易往也。
君子乃「獨立不懼」，所以大過人者也。
棟之桡也，民将失其庇焉。
棟可隆也，君子不得有為于遁世焉，是則可悶也。
乃謷然而不悶，是亦所以大過人者也。
初六：藉用白茅，無咎。
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
天下之勢，有可以為，有不可以為者，君子亦末如之何矣，所謂「木颠于一繩所維」是也。
其可以為者，又須所處之地、所資之才兼得而後可。
上六之才不足者也，初六則位不足也。
君子進而有為，則可使「棟桡」成強直之勢；退而無為，則若「白茅」之無咎。
當澤滅木之世，得平地以自措，則斯安矣。
又藉之以柔，何咎之有？ 九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
