周易新講義卷四
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物之所以感，以乘理應時而不能違也。
雷之動息以時，故物以時應而不能違。
然則先王又烏能違時而求物之裕，若揠苗者哉？于是「先王以茂對時育萬物」。
謂之「茂對」，則以四時之中，其氣機蒸濡而不測之變不與焉，則論其育之之法，不為不茂矣。
初九：無妄，往吉。
象曰：「無妄」之「往」，得志也。
雜卦曰：「震，起也；艮，止也。
」「艮」陽在上，為得其所，故止；「震」陽在下，未得其所而止，未得其所而起，此理之常也。
則初九以剛在下而往，亦理之常，豈曰妄哉？故曰：「無妄，往吉」也。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
象曰：「不耕獲」，未富也。
唱者，君之分；随者，臣之分。
六二執柔處中，随而不唱，得臣之分者，故為「不耕獲，不菑畬」。
不耕而獲，言終其功也；不菑而畬，言因其業也。
六二體「震」之性，志于往而近妄者也。
惟不耕而獲，不菑而畬，然後「利有攸往」，言其動如此，不為妄也。
六三：無妄之災，或繋之牛，行人之得，邑人之災。
象曰：「行人」得牛，「邑人」災也。
以柔應剛，其志不妄者也。
而九四以剛阻其前，「無妄之災」也。
匪正則稱「眚」，言人自為之也；無妄則稱「災」，言天實為之也。
柔之為物，順者也；為順故物或之然言三之得，九四之災也。
蓋六三之行不妄，九四疑而系之，乃所以為「無妄」，故曰：「行人之得，邑人災也。
」 九四：可貞，無咎。
象曰：「可貞無咎」，固有之也。
其才其位适當而不偏勝，乃所謂「正」也。
不得不正，則才勝于位，猶之可也；位勝其才，則不可。
九四，才勝其位者也，故曰「可正」而「無咎」者，為其足以固其位，與折足覆??者異矣。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
象曰：「無妄」之藥，不可試也。
易乘則為「疾」，然九五剛健中正，位乎天德，與「豫」六五異矣，則其為疾可勿藥也。
勿藥則有喜，蓋以謂蔽之所以為妄，譬諸飲藥以加疾也，非妄也。
疑其為妄而系之以非疾也，疑于為疾而藥之妄也。
夫衆有之芸芸，迷者以為貞也，悟者以為妄也。
以為貞者固非，以為妄者亦未是也。
老氏曰：「滌際元，覽至理，則無一疵矣。
」若觀一疵而攻之，則是妄。
上九：無妄行，有眚，無攸利。
象曰：「無妄」之行，窮之災也。
在下而未得其所則動，在上而已得其所則止，此理之常也。
今上九懼乾而猶上行，是不知常而妄作者也，宜其有眚而「無攸利」也。
? 乾下艮上大畜利貞。
不家食，吉。
利涉大川。
彖曰：大畜，剛健笃實輝光，日新其德。
剛上而尚賢，能止健，大正也。
「不家食，吉」，養賢也。
「利涉大川」，應乎天也。
大畜，畜賢之卦也。
能畜德，然後畜賢，故先曰「剛健笃實輝光，日新其德」，言畜德也。
次曰「剛上而尚賢，能止健，大正」，言畜賢也。
人之生也，自其赤子，含德已厚矣。
惟柔而不能有己也，順而不違物也，故萬物之來，得以搖動而攓取之，于是向之所畜，蕩然一散，空空如也。
聖人不然，立其大者以剛健，惟剛健，故能積而笃實，其發外而為光輝。
而其為「光輝」，非若火然薪盡而滅也，足以「日新其德」矣。
「日新其德」，故德日新。
德已新者，德成之終也；「日新其德」者，畜德之始也。
畜德至于輝光，「日新其德」，則賢者能者瞿瞿而向之若輝之類明大矣，于是可以「尚賢」而「止健」也。
謂之「剛上」者，上九之謂也。
「育賢」宜以柔，「畜賢」宜以剛也。
「尚賢」，故賢者在位；「止健」，故能者在職。
「尚賢」「止健」，大者之正也。
賢者能者，有養之道，故詩以況「嘉魚甘瓠」焉。
誠能尚賢使能，則天下不待家食而人被其養矣。
故曰：「不家食吉，養賢也。
」夫涉險犯難，莫利乎能，在職衆助，莫盛乎此，故有「利涉大川」。
然則曰「應乎天」，何也？得人則得天，且既赉以「涉難」之良弼矣，内之扶之，「涉難」所以「應天」也。
象曰：天在山中，大畜。
君子以多識前言往行，以畜其德。
聖人之畜德也求諸己，所謂剛健、笃實、「輝光」、「日新其德」是也。
君子之畜德也資乎人，所謂「多識前言往行」是也。
有德必有言，然則前言德在中矣；君子成德為行，然則往行德在中矣。
故君子之畜德，莫良乎「前言往行」也。
然而前言悉皆「德言」也，往行未必皆「德行」也，在夫多見而識之，識之則不逆于所聞矣。
初九：有厲，利己。
象曰：「有厲利己」，不犯災也。
「大畜」之時，賢者在所尚，健者在所止。
三陽以健進，皆在所止，而初九尤其健之始也。
凡事于其正始則常嚴，故初九「有厲利已」，然後「不犯災」。
所謂「己」者，謹其分守而不敢進越之謂也。
九二：輿說輹。
象曰：「輿說輹」，中無尤也。
大有以柔有也，故九二「大車以載，有攸往，無咎」。
大畜以剛畜也，故九二「輿說輹」。
為臣之道，欲方以載其上，圓以行乎下，故當取象于車焉。
「大畜」之時，方且正，君臣之分，取載其上而已，無事乎圓以行于下也，故稱「輿」焉。
輿之所脫輹，以分守之至嚴，未可越而進也。
九三：良馬逐，利艱貞。
曰閑輿衛，利有攸往。
象曰：「利有攸往」，上合志也。
畜至于九三，則君臣之際，志交而情通，畜道于是亨矣，故曰「良馬逐」。
言三陽之并進也。
方「輿脫輹」則知艱，及「良馬逐」則易之，人情之常也。
天不假易，故曰「利艱貞」。
又當戒習所以載其上而衛其亨之事，故曰「閑衛」。
夫方以載上之義，于其脫輹之時固不廢矣；衛其身之智，于其利己之時固不廢矣。
非至良馬逐而始為之也，至是又習複而已。
語曰：「學而時習之，由始而習之于複也。
」夫利其身而忘其君，不若利其君而忘其身；利其君而忘其身，又不若方以載乎君而周衛其身之為兼得也，故稱「輿衛」焉。
如是然後「利有攸往」。
一有偏廢，則有攸往不利也。
六四：童牛之牿，元吉。
象曰：六四「元吉」，有喜也。
下卦受畜者也，上卦皆畜其下者也。
雖六四之柔，亦足以畜其下者，有分義故也。
「童牛」，私欲不行而順者。
「牿」，角械也。
牛雖順物，其角猶剛，今且牿之，則剛又不用矣，此順之至也。
「燮友柔克」，此之謂也。
六五：豮豕之牙，吉。
象曰：六五之「吉」，有慶也。
「豮豕」，不純乎陽矣，其能制物而物不敢犯者，以有牙也，所謂平康正直者也。
六四、六五，皆取其私欲不行，然後能畜德既厚者，何也？惟私欲不行，然後能畜。
既德厚，則無所事剛而不犯，所以取象如此也。
六四有喜而已，六五有慶，則四方來賀之謂也。
上九：何天之衢，亨。
象曰：「何天之衢」，道大行也。
「天衢」，賢者之所由以天上達者也。
畜道成，則天衢以「亨」焉。
「大畜」者，君臣相遇之時。
君臣相遇而畜道大成，然後能使天衢亨，則賢才無不違矣。
所以緻此，則上九之福，故曰「何天之衢亨」也。
?
雷之動息以時，故物以時應而不能違。
然則先王又烏能違時而求物之裕，若揠苗者哉？于是「先王以茂對時育萬物」。
謂之「茂對」，則以四時之中，其氣機蒸濡而不測之變不與焉，則論其育之之法，不為不茂矣。
初九：無妄，往吉。
象曰：「無妄」之「往」，得志也。
雜卦曰：「震，起也；艮，止也。
」「艮」陽在上，為得其所，故止；「震」陽在下，未得其所而止，未得其所而起，此理之常也。
則初九以剛在下而往，亦理之常，豈曰妄哉？故曰：「無妄，往吉」也。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
象曰：「不耕獲」，未富也。
唱者，君之分；随者，臣之分。
六二執柔處中，随而不唱，得臣之分者，故為「不耕獲，不菑畬」。
不耕而獲，言終其功也；不菑而畬，言因其業也。
六二體「震」之性，志于往而近妄者也。
惟不耕而獲，不菑而畬，然後「利有攸往」，言其動如此，不為妄也。
六三：無妄之災，或繋之牛，行人之得，邑人之災。
象曰：「行人」得牛，「邑人」災也。
以柔應剛，其志不妄者也。
而九四以剛阻其前，「無妄之災」也。
匪正則稱「眚」，言人自為之也；無妄則稱「災」，言天實為之也。
柔之為物，順者也；為順故物或之然言三之得，九四之災也。
蓋六三之行不妄，九四疑而系之，乃所以為「無妄」，故曰：「行人之得，邑人災也。
」 九四：可貞，無咎。
象曰：「可貞無咎」，固有之也。
其才其位适當而不偏勝，乃所謂「正」也。
不得不正，則才勝于位，猶之可也；位勝其才，則不可。
九四，才勝其位者也，故曰「可正」而「無咎」者，為其足以固其位，與折足覆??者異矣。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
象曰：「無妄」之藥，不可試也。
易乘則為「疾」，然九五剛健中正，位乎天德，與「豫」六五異矣，則其為疾可勿藥也。
勿藥則有喜，蓋以謂蔽之所以為妄，譬諸飲藥以加疾也，非妄也。
疑其為妄而系之以非疾也，疑于為疾而藥之妄也。
夫衆有之芸芸，迷者以為貞也，悟者以為妄也。
以為貞者固非，以為妄者亦未是也。
老氏曰：「滌際元，覽至理，則無一疵矣。
」若觀一疵而攻之，則是妄。
上九：無妄行，有眚，無攸利。
象曰：「無妄」之行，窮之災也。
在下而未得其所則動，在上而已得其所則止，此理之常也。
今上九懼乾而猶上行，是不知常而妄作者也，宜其有眚而「無攸利」也。
? 乾下艮上大畜利貞。
不家食，吉。
利涉大川。
彖曰：大畜，剛健笃實輝光，日新其德。
剛上而尚賢，能止健，大正也。
「不家食，吉」，養賢也。
「利涉大川」，應乎天也。
大畜，畜賢之卦也。
能畜德，然後畜賢，故先曰「剛健笃實輝光，日新其德」，言畜德也。
次曰「剛上而尚賢，能止健，大正」，言畜賢也。
人之生也，自其赤子，含德已厚矣。
惟柔而不能有己也，順而不違物也，故萬物之來，得以搖動而攓取之，于是向之所畜，蕩然一散，空空如也。
聖人不然，立其大者以剛健，惟剛健，故能積而笃實，其發外而為光輝。
而其為「光輝」，非若火然薪盡而滅也，足以「日新其德」矣。
「日新其德」，故德日新。
德已新者，德成之終也；「日新其德」者，畜德之始也。
畜德至于輝光，「日新其德」，則賢者能者瞿瞿而向之若輝之類明大矣，于是可以「尚賢」而「止健」也。
謂之「剛上」者，上九之謂也。
「育賢」宜以柔，「畜賢」宜以剛也。
「尚賢」，故賢者在位；「止健」，故能者在職。
「尚賢」「止健」，大者之正也。
賢者能者，有養之道，故詩以況「嘉魚甘瓠」焉。
誠能尚賢使能，則天下不待家食而人被其養矣。
故曰：「不家食吉，養賢也。
」夫涉險犯難，莫利乎能，在職衆助，莫盛乎此，故有「利涉大川」。
然則曰「應乎天」，何也？得人則得天，且既赉以「涉難」之良弼矣，内之扶之，「涉難」所以「應天」也。
象曰：天在山中，大畜。
君子以多識前言往行，以畜其德。
聖人之畜德也求諸己，所謂剛健、笃實、「輝光」、「日新其德」是也。
君子之畜德也資乎人，所謂「多識前言往行」是也。
有德必有言，然則前言德在中矣；君子成德為行，然則往行德在中矣。
故君子之畜德，莫良乎「前言往行」也。
然而前言悉皆「德言」也，往行未必皆「德行」也，在夫多見而識之，識之則不逆于所聞矣。
初九：有厲，利己。
象曰：「有厲利己」，不犯災也。
「大畜」之時，賢者在所尚，健者在所止。
三陽以健進，皆在所止，而初九尤其健之始也。
凡事于其正始則常嚴，故初九「有厲利已」，然後「不犯災」。
所謂「己」者，謹其分守而不敢進越之謂也。
九二：輿說輹。
象曰：「輿說輹」，中無尤也。
大有以柔有也，故九二「大車以載，有攸往，無咎」。
大畜以剛畜也，故九二「輿說輹」。
為臣之道，欲方以載其上，圓以行乎下，故當取象于車焉。
「大畜」之時，方且正，君臣之分，取載其上而已，無事乎圓以行于下也，故稱「輿」焉。
輿之所脫輹，以分守之至嚴，未可越而進也。
九三：良馬逐，利艱貞。
曰閑輿衛，利有攸往。
象曰：「利有攸往」，上合志也。
畜至于九三，則君臣之際，志交而情通，畜道于是亨矣，故曰「良馬逐」。
言三陽之并進也。
方「輿脫輹」則知艱，及「良馬逐」則易之，人情之常也。
天不假易，故曰「利艱貞」。
又當戒習所以載其上而衛其亨之事，故曰「閑衛」。
夫方以載上之義，于其脫輹之時固不廢矣；衛其身之智，于其利己之時固不廢矣。
非至良馬逐而始為之也，至是又習複而已。
語曰：「學而時習之，由始而習之于複也。
」夫利其身而忘其君，不若利其君而忘其身；利其君而忘其身，又不若方以載乎君而周衛其身之為兼得也，故稱「輿衛」焉。
如是然後「利有攸往」。
一有偏廢，則有攸往不利也。
六四：童牛之牿，元吉。
象曰：六四「元吉」，有喜也。
下卦受畜者也，上卦皆畜其下者也。
雖六四之柔，亦足以畜其下者，有分義故也。
「童牛」，私欲不行而順者。
「牿」，角械也。
牛雖順物，其角猶剛，今且牿之，則剛又不用矣，此順之至也。
「燮友柔克」，此之謂也。
六五：豮豕之牙，吉。
象曰：六五之「吉」，有慶也。
「豮豕」，不純乎陽矣，其能制物而物不敢犯者，以有牙也，所謂平康正直者也。
六四、六五，皆取其私欲不行，然後能畜德既厚者，何也？惟私欲不行，然後能畜。
既德厚，則無所事剛而不犯，所以取象如此也。
六四有喜而已，六五有慶，則四方來賀之謂也。
上九：何天之衢，亨。
象曰：「何天之衢」，道大行也。
「天衢」，賢者之所由以天上達者也。
畜道成，則天衢以「亨」焉。
「大畜」者，君臣相遇之時。
君臣相遇而畜道大成，然後能使天衢亨，則賢才無不違矣。
所以緻此，則上九之福，故曰「何天之衢亨」也。
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